| Arhiva Importana postului i respectarea lui astzi 28 ianuarie 2016 16:21 Проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези, 10-17 октября 2015 года. Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. 1. Пост — Божия заповедь (Быт. 2:16-17). Согласно свт. Василию Великому, пост — ровесник человечества, ибо он был установлен в раю (О посте 1, 3). Это — великий духовный подвиг и первейшее выражение православного аскетического идеала. Православная Церковь, неуклонно следуя предписаниям святых Апостолов, правилам Соборов и святоотеческому преданию в целом, всегда указывала на высокое значение поста для духовной жизни человека и его спасения. В богослужении всего годового круга в полной мере отражено святоотеческое предание о посте и учение о непрестанном и неослабевающем бодрствовании человека и преуспеянии в духовных подвигах. Пост воспевается в Триоди как благодать многосветлая, как оружие необоримое, как духовных подвигов начало, как прекрасная стезя для добродетелей, как пища для души, как источник всякого любомудрия, как нетленного бытия и равноангельного жития подражание, как матерь всех благ и добродетелей и как образ будущей жизни. 2. Как древнейшее установление пост имеет место уже в Ветхом Завете (Втор. 9:18; Ис. 58:4-10; Иоиль 2:15; Иона 3:5-7) и получает подтверждение в Новом. Сам Господь постился в течение сорока дней до начала Своего общественного служения (Лк. 4:1-2) и преподал наставления о том, каким образом следует упражняться в посте (Мф. 6:16-18). В целом, в Новом Завете пост предстает как средство воздержания, покаяния и духовного возрастания (Мк. 1:6; Деян. 13:3; 14:23; Рим. 14:21). С самой апостольской эпохи Церковь указывала на высокое значение поста и установила среду и пятницу как постные дни (Дидахи 8, 1), а также пост перед Пасхой (Сщмч. Ириней Лионский у Евсевия, Церковная история 5, 24). В церковной практике, свидетельствуемой на протяжении веков, существовало разнообразие не только в отношении продолжительности поста перед Пасхой (Свт. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду, PG 10, 1278), но и в отношении количества и содержания прочих постных периодов, которые сформировались под влиянием различных факторов, прежде всего, литургической и монашеской традиций, с целью надлежащей подготовки к великим праздникам. Таким образом, неразрывная связь между постом и богослужением указывает на меру и предназначение пощения и подчеркивает духовный характер поста, к которому призываются все верующие, каждый по своим силам и возможности, не пренебрегая этим священным установлением: Смотри, чтобы кто тебя не совратил с этого пути учения… Ибо, если можешь понести все иго Господне, будешь совершен; если же не можешь, делай, что можешь. О пище же, что можешь, понеси (Дидахи 6, 1-3). |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Скачать epub pdf «Радуйтесь» – это было первое слово, которое услышали из уст воскресшего Иисуса Христа жены-мироносицы, эти первые вестницы Воскресения Христова. «Радуйтесь», – сказал им Христос, и этим положил конец их страху и трепету, невольно охватившим их и от видения небесного вестника, и от созерцания пустого гроба ( Мк.16:5–8 ). Робкая радость, зародившаяся в сердцах их от необыкновенного известия, услышанного ими от Ангела, возвестившего, что Иисуса распятого нет во гробе, потому что Он воскрес ( Мф.28:5–10 ), радость эта получила теперь такую крепость и силу, которых не в состоянии побороть никакие бедствия и страдания. И теперь они понесут эту радость Воскресения Христова не только апостолам и ученикам Христовым, но и далеко за пределы Иерусалима и Палестины. Исполнилось слово Божественного Учителя, сказанное Им ученикам накануне страданий: «печальни будете, но печаль ваша в радость будет» ( Ин.16:20 )... Теперь (вы) имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.16:22 ). Прошло время скорби, плача, рыданий. Обрадовались жены-мироносицы, увидевши воскресшего Учителя и услышав Его сладостное «радуйтесь». Обрадовались путники Еммаусские, узнав в Возлежавшем с ними за вечерней трапезой Христа; обрадовались до такой степени, что не в силах были сдержать эту радость, и, влекомые ею, без промедления возвратились в Иерусалим, чтобы поделиться охватившей их радостью с прочими апостолами и учениками Господа Иисуса. «Обрадовались ученики, увидев Господа» ( Ин.20:20 ), когда в тот же первый день недели вечером явился им воскресший Господь. И отныне никто уже не отнимет у них этой радости. Они понесут ее вместе с истиной воскресения Христова во весь мир и сделают ее основным настроением христианина. Эта радость звучит в письменных приветствиях апостолов верующим ( Иак.1:1–2 ). Она проникает их наставления ( 1Петр.1:6, 4:13 ). Она становится основным мотивом их собственного настроения, не оставляя их даже в самых страданиях: «нас огорчают, а мы всегда радуемся» ( 2Кор.6:10 ), «Преизобилую радостию при всей скорби нашей» ( 2Кор.7:4 ). «Радуюсь в страданиях моих» ( Колос.1:24 ), «радуюсь и буду радоваться» ( Филип.1:18 ), – решительно заявляет апостол, имея в виду расширение благовестия о Христе. Это настроение радости о Господе апостолы настойчиво внедряют и новообращенным христианам, призывая их радоваться возрастанию в христианских добродетелях ( 2Кор.13:11 ). «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю радуйтесь» ( Филип.4:4 ; ср. 1Сол.5:16 ), указывая живой пример христианской радости в некоторых Церквах (Македонских), которые «среди великого испытания скорбями преизобилуют радостию» ( 2Кор.8:2 ). Эта непобеждаемая скорбями, а утишающая и смягчающая всякие скорби и печали христианская радость своим первичным истоком имеет «радуйтесь» Воскресшего женам-мироносицам. |
| Вера человека проверяется особенно в трудных жизненных ситуациях. В трудные моменты христианину нужно более ревностно обращаться к Богу, Божией Матери и святым. Об этой благодатной помощи и человеке, как вместилище благодати рассказывает Блаженнейший Владыка Онуфрий, Митрополит Киевский и всея Украины. Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует интервью Предстоятеля Церковной Православной газете. — Ваше Блаженство, как Вы считаете: почему многие люди не желают обращаться к Богу? Разве они не понимают, что Господь всегда помогает? — Проблема в том, что люди боятся ограничений, к которым призывает христианство: мол, в Церкви много запретов. На самом же деле это не так. Апостол Павел говорит: все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6: 12). Все должно быть в меру и с рассуждением. Многие святые на собственном примере показывают, насколько мало человеку необходимо для жизни. Этого не понимают те, кто живет без Бога. Им кажется, что счастливыми нас делают сокровища. Но, к сожалению, зачастую все происходит иначе: чем усерднее человек трудится над собиранием земных благ, тем больше приходит в отчаяние. — Почему так получается? — Прежде всего потому, что материальные блага не приносят духовной радости. Можно собрать все сокровища земли и быть самым несчастным. Это, кстати, одна из причин, почему человечество пребывает в страхе. Оно особенно обеспокоено тем, что количество населения растет, а природные ресурсы уменьшаются. Многие забывают, что Господь пятью хлебами накормил пять тысяч человек. Тот, кто живет с Богом, не будет чрезмерно волноваться и подсчитывать природные ресурсы. Если чего-то не хватает, то Господь приумножает и дает всего в достатке. — Когда Господь накормил пять тысяч человек, они хотели провозгласить Его царем. Почему же Он отказался от царской славы? — Господь наш Иисус Христос пришел не ради славы. Он родился в бедной пещере, показывая этим призрачность земных благ и Свое великое смирение. Пришествие в мир Спасителя было необходимо для нашего спасения. По замыслу Творца люди должны были своей благочестивой жизнью подняться от земли к небу. Но они начали впадать в грехи. И тогда Бог Сам нисходит к людям. Господь приходит на землю не для того, чтобы быть земным, политическим царем, как того хотели те, кого Он насытил пятью хлебами и двумя рыбами (см.: Мф. 14: 13–21; Мк. 6: 31–44; Лк. 9: 10–17; Ин. 6: 5–15). Спаситель пришел в мир для того, чтобы дать человеку гораздо больше – освободить его от рабства греха, диавола и вечной смерти. Он пришел в мир для того, чтобы помочь людям обрести внутреннюю свободу и власть быть чадами Божиими (Ин. 1: 12). |
| Первое соборное послание святого апостола Петра в изданиях Нового Завета на русском языке находится после соборного Послания апостола Иакова. Святой апостол Петр — это пример решимости, мужества и любви ко Христу. Имя Петр означает «камень» (см.: Мф. 16, 18). Но одновременно в образе апостола Петра мы видим всю реальность того, что сила Божия совершается в немощи (см.: 2 Кор. 12, 9). Апостол Петр трижды отрекся от Христа во дворе первосвященника (см.: Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 55–62; Ин. 18, 15–18, 18, 25–27) и не сразу поверил в то, что Господь воскрес из мертвых (см.: Лк. 24, 12). Апостол Петр от лица всех апостолов исповедует Христа Сыном Бога Живого (см.: Мф. 16, 16), но и в страхе произносит отречение. Личный опыт апостола Петра нашел сильное отражение в этом Послании, цель которого — укрепить веру во время гонений. Кто такие христиане? Конечно, этого вопроса в тексте Послания нет. Но практически вся первая глава и часть второй главы являются ответом на этот вопрос. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых (1 Пет. 1, 3),— пишет апостол Петр. До Воскресения Христова все мы были мертвыми, и только когда гроб, в котором лежало тело Иисуса (Ин.20, 12), оказался пуст, мы обрели жизнь. И живем мы для приобщения к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1 Пет. 1, 3–4). Поэтому мы должны радоваться: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7). Добродетельная жизнь между язычниками Свет добрых дел Жизнь христианина — это пример для других. Поэтому христианам следует провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1 Пет. |
| Скачать epub pdf 6. Св. апостол Филипп Св. апостол Филипп был родом из того же городка Вифсаиды, из которых происходили братья Петр и Андрей, сыновья Ионы, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. С ранней юности родители отдали Филиппа учиться книжной премудрости. Он изучал Священное Писание и хорошо знал все пророчества об ожидаемом Мессии. Перечитывая и вдумываясь в них, Филипп пламенел любовью ко Грядущему, всем существом своим стремился увидать Его. И не знал Филипп, что Тот, Кого он жаждет увидеть, уже живет между иудеями. Тайные помыслы и желания Филиппа скоро осуществились. Христос пришел в пределы галилейские и нашел Филиппа. «Иди за Мной», – сказал ему Господь. По первым же словам Христа, обращенным к нему, Филипп уверовал, что Он – истинный Мессия, о Котором говорили пророки. Всей душой внял Филипп приказанию Господа и последовал за ним. Велика была радость Филиппа, когда он узнал, что Мессия пришел на землю и удостоил его сделать учеником Своим. Желая поделиться своей радостью и с другими, он идет к знакомому своему Нафанаилу, впоследствии апостолу Варфоломею. В радостном волнении сообщает он Нафанаилу свою новость. Но тот усомнился. «Пойди посмотри», – стал уверять Филипп. Он знал, что, только увидит Нафанаил Христа и услышит спасительные слова Его, сразу же познает, что Он – истинный Мессия. Так действительно и случилось ( Ин.1:43–49 ). Как достойный ученик, Филипп был избран Господом в число 12 апостолов ( Лк.6:14 ; Мк.3:18 ). Научившись раньше книжной мудрости от людей, теперь Филипп учился Божественной премудрости от Того, Кто – сама Истина ( Ин.14:6 ). Но почерпая из Источника Истины, Филипп еще не мог отрешиться от своих чувственных воззрений. По характеру своему он был, по-видимому, более наклонен к видимому и внешнему. Поэтому и в Божественном Учителе своем он видел только высокие совершенства человеческие, но не сознавал еще вполне в Нем Божества Его, и вот Христос захотел исправить его. Раз был Христос по другую сторону Тивериадского моря с 5000 народа. |
| Часть III. Крещение и Миропомазание Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий Богословские аспекты таинств Крещения и Миропомазания167 Средоточием христианской веры и непоколебимым фундаментом христианской Церкви является исповедание смерти и воскресения Иисуса Христа как спасительных для человеческого рода деяний Божиих. Св. ап. Павел свидетельствует о неизменном содержании христианского благовестия и церковного Предания, которое заключается в том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ). Возвещение миру смерти и воскресения Христа апостол называет «тайной благовествования» ( Еф.6:19 ). Этим же словом – μυστριον, то есть «таинство» – он именует всю совокупность этапов и всё многообразие аспектов домостроительства спасения Сына Божия: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). Церковь также включена в это единое таинство спасения, ибо она есть тайна, «сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей... которая есть Христос в вас» ( Кол.1:26–27 ). Наконец, величайшей тайной Божией – μυστριον το Θεο – является Сам Иисус Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» ( Кол.2:2 ). Таким образом, в Новом Завете таинство, μυστριον – это, прежде всего, явленный во Христе и осуществляющийся в Церкви спасительный замысел Божий о человечестве, откровение Его непостижимой любви и милосердия. Таинство домостроительства Божия во Христе, бесконечно превосходя человеческое разумение, тем не менее не скрывает, но, напротив, являет дотоле сокровенную Премудрость Божию и открывает всем верующим во Христа доступ к полноте Божественной жизни, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Отцы Церкви, верные учению Господа Иисуса Христа и Его апостолов, согласно учат, что христианин умирает и воскресает со Христом, обретая спасение и вечную жизнь через участие в особых церковных священнодействиях, прежде всего – в Крещении и Евхаристии. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк.16:16 ); «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ) – наставляет Господь своих учеников. А ап. Павел учит: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ). Всякий раз, совершая Евхаристию, мы «смерть Господню возвещаем, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). В практике древней Церкви Крещение, Миропомазание и Евхаристия совершались подряд, образуя великое таинство христианского Посвящения. Богословие Крещения, Миропомазания и Евхаристии составляет важнейшую часть Священного Предания Церкви. Христологический аспект таинств Крещения и Миропомазания |
| Глава первая Рим.1:1 . Павел, Ни Моисей, ни после него многие, даже евангелисты, не выставляли имен своих перед писаниями своими, а апостол Павел ставит имя свое перед каждым посланием своим: это потому, что те писали для живших вместе с ними, а он посылал писания издали и по обычаю исполнял правило отличительного свойства посланий. Только в Послании к Евреям он не делает этого; ибо они ненавидели его: посему, чтобы, услышав тотчас имя его, не перестали слушать его, утаивает имя свое в начале. А для чего он из Савла переименован Павлом? Для того, чтобы ему и в этом не быть меньше верховного из апостолов, названного Кифой, что значит камень (Петр) ( Ин.1:42 ), или сыновей Зеведея, нареченных Воанергес, то есть сыновьями грома ( Мк.3:17 ). раб Рабство имеет многие виды. Есть рабство по сотворению, о котором говорится: ( Пс.118:91 ). Есть также рабство чрез веру, о котором сказано: «стали послушны тому образу учения, которому предали себя» ( Рим.6:17 ). Наконец, есть рабство по образу жизни: в этом отношении назван рабом Божиим Моисей (Иис. Нав.1:2 ). Павел – «раб» во всех этих видах. Иисуса Христа Предлагает имена Господни от воплощения, восходя снизу вверх: ибо имена «Иисус» и «Христос», то есть Помазанный, суть имена после воплощения. Помазан же отнюдь не елеем, но Духом Святым, который, конечно, бесценнее елея. А что помазание бывает и без елея, послушай: «не прикасайтесь к помазанным Моим» ( Пс.104:15 ), каковое изречение надобно относить к бывшим до закона, когда не было даже имени помазания посредством елея. призванный Слово это означает смиренномудрие; ибо им показывает Апостол, что он не сам искал и нашел, но был призван. Апостол, Это слово употребил Апостол в отличие от прочих званных. Ибо все верные призваны; но они призваны для того только, чтобы уверовать, а мне, говорит, вручено еще апостольство, которое вверено было и Христу, когда Он посылался Отцом. избран в благовестие Божие, То есть выбран к служению благовестия. Иначе: «избран» вместо «предопределен» к этому, как и к Иеремии говорит Бог: «прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» ( Иер.1:5 ). И сам Павел говорит в одном месте: «когда благоволил Бог , избравший меня от утробы матери моей» ( Гал.1:15 ). Далее, не напрасно говорит он: «призванный и избран в благовестие». Так как слово у него было к тщеславным, то и внушает, что он достоин веры, как посланный свыше. Самое же благовестие называет так не по совершившимся только, но и по будущим благам, а именем благовестия тотчас утешает слушателя, ибо благовестие содержит не печальное что-нибудь, каковы предречения пророков, но сокровища несчетных благ. А благовестие это есть благовестие Бога, то есть Отца, и потому, что даровано Им, и потому, что делает Его известным, ибо хотя Он известен был и в Ветхом Завете, однако одним иудеям, но и им неизвестен Он был как Отец, впоследствии же, чрез благовестие Он вместе с Сыном открылся всей вселенной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых апостолов посредством таинства Священства . Оно актуализируется в преемстве епископской хиротонии (рукоположения), однако им не ограничивается. А. п. предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний, но и передачу благодатных даров Св. Духа, на к-рых основывается иерархическое служение Церкви. По свидетельству Свящ. Писания, святые апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Св. Духа (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-16; Лк 24. 47-49; Деян 1. 8) рукоположили первых епископов (Деян 14. 23; 20. 28; 2 Тим 1. 6 и др.) и заповедали передавать через таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1 Тим 5. 22; Тит 1. 5). Ее преемство от святых апостолов и через них от Самого Христа засвидетельствовано древнейшим церковным Преданием: св. Иринеем Лионским (Adv. haer. III 3), св. Климентом Римским (1 Клим 46), блж. Иеронимом (Adv. Lucifer.), Тертуллианом (De praescript. haer. 32) и др. А. п. является существенным признаком церковной иерархии. Не связанное подобным образом со святыми апостолами служение не может иметь силы, даже если воспроизводит все его внешние иерархические формы. Тертуллиан говорит об А. п. как об одном из признаков Церкви: «...Пусть покажут (еретики.- Н. Е.) основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение» (De praescript. haer. 32). Апостольство Церкви получает в А. п. благодатное основание и видимое выражение. Через него сохраняются в Церкви связанные с иерархическим служением благодатные дары Св. Духа, к-рые она получила в лице святых апостолов в день Пятидесятницы . А. п. предполагает не только внешнее выражение в чреде епископских хиротоний, но и верность церковной иерархии апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви. Только в этих условиях хиротония будет действительной и законной и может быть гарантией сохранения А. п. Свт. Василий Великий говорит, что «хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати... Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство» (Васил. 1). |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
|
|
