| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| О безразличии же и неважности пищи для спасения человека Христос здесь ничего не говорит. Притом Церковь запрещает в постный день вкушение мяса не потому, чтобы оно было само по себе нечисто ( Рим.14:17 ; 1Кор.8:8 ), но для того, чтобы обуздать плотоугодие ( Гал.5:24 ; Рим.6:5–6 ; 1Пет.2:11 ; Иак.4:1 ), научить покаянию ( Иоил.2:12–15 ) и повиновению ( Быт.2:16–17 ). Если кто ест в пост скоромное, то он не по той причине грешит, что входящая в него пища оскверняла его душу, а по той, что оскверняет её исходящее от сердца его невоздержание. Далее, если человек ест скоромную пищу, зная, что она запрещена властью Церкви, тот явно отвергает эту власть ( Мф.18:17 ), и возлюбивши плотоугодие, пренебрегает воздержанием. О таком человеке уже нельзя сказать, что сия пища проходит мимо сердца его, «яко не входит ему в сердце» ( Мф.15:17 ) и не оскверняет его. Мф.18:3–6 . «И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном... А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской». Объясн. Если бы даже и не представлялось опасности соблазнить нарушением поста «малых сих», то всё же грешно будет нарушать освящённый Самим Господом пост: Мф.4:2 , установленный Церковью, преслушники которой называются язычниками: Мф.18:17 ; первые христиане постились: Деян.13:1–3 , и апостол опасался соблазнять брата своего: 1Кор.8:13 , и порабощал тело своё: 1Кор.9:27 . Мк.7:15:17–18 . «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека... И когда Он от народа вошёл в дом, ученики Его спросили Его о притче. Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?» Объясн. Здесь говорится не против поста, освящённого Самим Господом: Мф.4:2:6:16 , и соблюдаемого первыми христианами: Деян.13:2–3 ; 1Кор.7:5 , а против лицемерного соблюдения одной внешней чистоты, ради которой пренебрегалась даже ясная заповедь о почитании отца и матери: Мк.7:10–11 . Различие в пище находил и апостол Павел: 1Кор.8:9–13 . Хотя пища сама по себе не имеет нечистоты, но со злыми помыслами и нечистым расположением она делает и сердце нечистым и может губить ближнего: Рим.14:14 . Пища же может уклонить от Бога истинного и сделать богом чрево: Флп.3:19 ; Рим.16:18 . Мк.9:29 . «И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Объясн. Отсюда видно, что для изгнания злого духа из человека недостаточно одной праздной веры, а нужны ещё молитва и пост, вот поэтому-то православные христиане и упражняются в посте и молитве по примеру первых христиан: Деян.13:2–3:27:9 ; 1Кор.7:5 . Деян.27:9 . «Но как прошло довольно много времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл, то Павел советовал». |
| Мк.5:20 . И пошел, и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус. И все дивились. В десяти градех (в Десятиградии), т. е. не в одном своем городе, но и во всей Гадаринской стране. Десятиградием называлась одна из местностей в Палестине. Такое название дано было местности от находившихся в ней десяти известных городов, напр., Скифополь, Гадара, Гергеса и др. Эти все города во времена Христовы были населены большей частью язычниками. Зач. 20. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой. Читается в пяток 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о воскрешении дочери Иаира и вместе с тем об исцелении кровоточивой есть и в Евангелии Матфея ( Мф.9:18 и дал.), только там оно короче, чем здесь у Марка. Мк.5:21 . Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря На он пол (на другой берег), т. е. из Гадаринской земли из Переи, где Господь исцелил бесноватого (ст. 1), в свой город Капернаум ( Мф.9:1 ), Евангелист Матфей повествует, что Иаир пришел к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своей дочери в дом, где Он возлежал за трапезой ( Мф.9:19 ), а Евангелист Марк пишет, что это было на берегу моря, где Господь находился с народом. Это видимое разноречие происходит оттого, что Марк опускает несколько событий, о которых повествует Матфей, как-то: исцеление расслабленного, призвание Матфея и ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:1–17 ; Мих.) Мк.5:22 . И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его Мк.5:23 . и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди, и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Един от архисинагог (один из начальников синагоги) в Каперпауме. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Может быть, Иаир был одним из тех старейшин, которые приходили к Иисусу Христу от сотника, строителя синагоги, с просьбой исцелить его слугу ( Мф.8 ; Лк.7 ). Дщи (дочь) моя на кончине есть (при смерти) и пр. Слова эти показывают великую веру Иаира в чудодейственную силу Иисуса Христа. Возложи на нее руки. Возложение одной руки или обеих служит знаком и средством сообщения Божественной благодати или силы тому, на кого они возлагаются. Так Иисус Христос возлагал руки на детей, благословляя их ( Мф.19:13 ); так Апостолы возлагали руки, низводя Духа Святого на новокрещенных или на посвящаемых в степени священства ( Деян.6:1–6; 12:8–17 ). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| 3, 2). О чем был глагол (ρμα) Божий? Кроме общего призвания на служение проповеди покаяния, Иоанну была раскрыта тайна и его собственного призвания, как сам он свидетельствует по Евангелию от Иоанна: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1, 33). О проповеди Иоанна Крестителя согласно повествуют все три синоптические евангелиста (Мф. 3, 1–12; Мк. 1, 1–8; Лк. 3, 1–18), также и евангелист Иоанн Богослов (1,15–17,19–28). Рассказ об этой проповеди вводится всеми евангелистами в прямое повествование о явлении Господа Иисуса Христа, как «начало Евангелия» (Мк. 1, 1). И проповедь Предтечи, имеющая свое собственное значение и самостоятельное содержание, связана с его проповедничеством о Грядущем, с самосвидетельством Предтечи, которое содержится у всех четырех евангелистов: «и проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк.1,7–8; Мф.3,11; Лк.3,16; Ин. 1,1,27). Проповедь Предтечи есть проповедь о Христе Грядущем: сам он весь влагается в это ожидание и сретение. И в свете этого ожидания следует понимать и всю про–поведь, которая есть «приуготовление путей Господу», согласно пророчеству Исайи, в свете коего изображают явление Предтечи все евангелисты и даже он сам (Ин. 1, 3). Иоанн выступает в полном самосознании своего служения и своего призвания в качестве Предтечи. Уже предначинаются Мессианские времена. Мир затих и насторожился, внемля глаголу вопиющего в пустыне. И так могуче, так потрясающе, так покоряюще было явление Предтечи, что к нему, в пустыню иудейскую (Мф. 3.2), выходила вся страна иудейская и иерусалимляне (Мк. 1, 5). Евангелие лишь обозначает предмет, содержание и устремление проповеди Иоанновой: «покайтеся», но, конечно, не излагает самой проповеди, ее пламенных, побеждающих и потрясающих глаголов. Это не нужно в целях евангелиста, который лишь замечает кратко: «многое и другое благовествовал он народу, поучая его» (Лк. |
| В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь? |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы 5 января, 2017 «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия», которая является первои в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков (Мф. 23:30). Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков (Мф. 23:33–39). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков . Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря (3 Цар. 22:17). Об Иисусе говорится: Иисус… увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря (Мк. 6:34). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:1–11). Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ин. 2:15–17), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс. 68:10). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7:11). Эль Греко. «Христос изгоняет торговцев из храма» Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 19:42–44) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии (Иер. 7:12–14), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался (Мф. 24:15; Мк. 13:14). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. Х.): |
| Преподобный Макарий Великий в своих «Наставлениях о христианской жизни» указывает на это желание получить исцеление от Господа как на непременное условие спасения: «Как кровоточивая жена, хотя не могла исцелиться и оставалась язвенною, однако же имела ноги, чтобы прийти к Господу и пришедши получить исцеление; подобным образом и оный слепой, хотя не мог прийти и приступить к Господу, потому что не видел, однако же послал глас, потёкший быстрее вестников: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня ( Мк. 10, 47 ), и таким образом уверовав, получил исцеление… так и душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховною тьмою, однако же имеет волю возопить к Иисусу и призывать Его, чтобы пришёл Он и сотворил душе вечное избавление» 222 . И наоборот, если человек сам по собственной воле не обращается к Богу, Бог не оказывает на него никакого действия. «Как оный слепой, если бы не возопил, и оная кровоточивая, если бы не пришла ко Господу, не получили бы исцеления: так, если кто не приступит к Господу по собственной воле и от всего произволения и не будет умолять Его с несомненностью веры, то не получит он исцеления» 223 . Однако чудеса Господни повергают в ужас неверующих. Жители земли Гадаринской, увидев бесноватого исцелённым, ужаснулись, объяты были великим страхом ( Лк. 8, 37 ). И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? ( Мк. 1, 27 ). Неверующие в Него не могут поверить и в чудеса, которые Он творит: Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел ([ Ин. 9, 18 ] исцеление слепорождённого). Соблазняются о Нём и жители отечества Его, жители Назарета: И не мог совершить там никакого чуда. И дивился неверию их ( Мк. 6, 5, 6 ). Неверие, как это следует из Евангелия, препятствует спасению человека: даже Сам Господь не совершает с ним никакого чуда. Но по причине своего маловерия и апостолы не могли исцелить бесноватого отрока (лунатика). Господь обличает их: о, род неверный и развращённый! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? ( Мф. 17, 17 ; Мк. 9, 19 ). Уже здесь осуществляются слова Христа: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Лк. 11, 23 ). Тот, кто не с Христом, неизменно гонит Его из своих пределов, как жители земли Гадаринской или как неверующие иудеи. Но ужасаются Ему и заклинают Его и бесы, вошедшие в людей: Христос несёт им мучение и погибель 224 . |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
|
|
