| 12:38–45 Предостережение «роду сему» (см.: Лк. 11:16,24–26,29–32 ). Просьба сотворить чудо (знамение) повторяется в 16:1 – 4. Здесь она естественно вытекает из предыдущих споров; если Иисус утверждает, что Его сила исходит от Бога, то должен доказать это. Неверие, которое лежит в основе этой просьбы, – отличительный признак сего рода (ср.: 11:16–19), а повторение этой фразы в ст. 39,41,42,45 особо выделяет этот отрывок. Отказ Иисуса сотворить особое знамение рассматривается с позиций представления о Его силе, превышающей силу Ионы или Соломона (ср. ст. 6, где приводится тот же аргумент по отношению к храму и его священникам). Если даже язычники смогли распознать присутствие Бога в этих великих мужах ветхозаветной эпохи, почему сей [иудейский] родне мог признать власти Того, в Ком все ее атрибуты (пророк, священник, царь, мудрец) нашли свое исполнение? Отвержение призыва такого мужа могло привести только к суду. Притча о бездомном нечистом духе (43– 45) остерегает от нерешительности, замедленной реакции. Даже если предупреждения Иисуса о суде приводят к «покаянию», но если это не способствует изменению образа жизни и не побуждает человека следовать за Ним, тогда в его сердце образуется пустота, которую и может заполнить дьявол. Примечания. 39,40 Чудодейственное избавление Ионы удостоверило его проповедь; воскресение Иисуса аналогичным образом подтвердит Его слова. Три дня и три ночи – это еврейская идиома, обозначающая трое суток. Согласно принятому в то время расчету, часть суток рассматривалась как целое (т. е. сутки), (ср.: 1Цар. 30:12,13 ; Есф. 4:16–5:1 ). 12:46–50 Семья Иисуса (см.: Мк. 3:31 – 35 ; Лк. 8:19–21 ). Матфей не говорит нам, что ответили мать и братья Иисуса на Его поучение. Однако то, что они находились вне дома, то есть вне круга Его учеников, указывает на их непосвященность по крайней мере. Противопоставляя семейные узы отношениям в большой «семье» тех, кто будет исполнять волю Отца… Небесного, Иисус подчеркивал условие призыва к ученикам, но также и награду, их ожидающую. Широкое разнообразие откликов на призыв Иисуса, которые представлены в гл. 11,12, завершается здесь ободряющим заявлением о новой «семье», которая возникла вокруг него. 13:1–52 Третья беседа: учение Иисуса в притчах |
| Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 Когда Иисус Христос был в одном городе, прошел человек, весь в проказе, и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его: «Господи! если хочешь, можешь меня очистить». Иисус Христос, умилосердившись, простер руку, прикоснулся к нему, и сказал: – «хочу, очистись!» – Едва Он выговорил это, как прокаженный очистился. Иисус Христос, тотчас, отослал его, сказавши: – «смотри, никому ничего не сказывай, но поди, покажись священнику, и принеси жертву за очищение свое, как повелел в законе Моисей, в доказательство того, что ты совершенно здоров». – Но тот пошел, и начал расславлять это происшествие; так что множество народа отовсюду стекалось к Иисусу Христу. Тогда Иисус Христос, не имея возможности явно войти в город, оставался вне города, уходил в уединенные места, и там молился. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 Спустя несколько времени, Он опять пришел в Капернаум. Услышали, что Он был в доме. Тотчас, собрались послушать Его в таком множестве, что и за дверьми не было места. Тут сидели и слушали, как Он учил, Фарисеи и законоучители, из которых иные пришли из Иерусалима. Между тем, четверо сострадательных людей принесли на одре расслабленного; хотели-было внести его в дом, и положить пред Иисусом Христом, но, за множеством народа, не могли. Тогда они, твердо веруя, что Иисус Христос исцелит расслабленного, решились взнести его на верх дома, раскрыли кровлю, и сквозь отверстие спустили одр на середину, пред Иисусом Христом. Он, видя веру их, сказал расслабленному: – «дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». – Тут книжники и Фарисеи начали рассуждать про себя: «кто это, который так богохульствует? Разве может кто-нибудь прощать грехи, кроме единого Бога?» (А, которые из них не верили Его чудесам, те думали про себя: «Он сказал, что безопасно можно говорить. Скажи Он расслабленному: – встань! – всякий увидит, встанет ли больной. А, что грехи останутся непрощенными больному, этого никто не увидит».) Иисус Христос, тотчас, уразумевши духом Своим мысли их, сказал им: – «для чего вы так зло размышляете в сердцах своих? (По вашему мнению), что легче сказать расслабленному: – прощаются тебе грехи твои? – или сказать: – встань, возьми одр твой и ходи? Но, дабы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи, (тут Он обращается к расслабленному, и говорит): тебе говорю: – встань, возьми одр твой, и иди в дом твой!» – И он, тотчас, встал, взял постель, на которой лежал, и, славя Бога, вышел при всех, и пошел в свой дом. Ужас обуял всех; в страхе говорили друг другу: «чудные дела мы видели ныне! никогда не видали мы ничего подобного!» И славили Бога, Который даровал такую власть человекам. 10. Призвание Матфея мытаря к апостольству (Мк. 2:13–22; Мф. 9:9–17; Лк. 5:27–39) |
| В Евр.9:5 слово «о чем» относится к «очистилищу», «херувимам славы» и прочему вышеуказанному (в ст. 2–4). Поскольку Апостол пишет это к евреям (см. заглавие), которые устройство своего храма знали вполне достаточно («при таком устройстве» – ст. 6), как и мы знаем устройство наших храмов, то посему Апостол и заявляет им, что о перечисленных принадлежностях этого храма («о чем») ему: «не нужно теперь говорить подробно», т. е. на сей раз излишне говорить подробно. Что здесь не запрещается говорить о херувимах, как не запрещается говорить и о прочих принадлежностях храма иерусалимского, то это видно уже из названия их именно херувимами славы: если бы о них нельзя было даже говорить, то они во всяком случае не были бы херувимами именно славы (ср. Лев.16:2 ). Действительно, дальше само Свящ. Писание в книге Откровения говорит о ковчеге завета ( Откр.11:19 ), а, следовательно и о херувимах славы, которые составляли его принадлежность (см. Исх.37:1–9 ). Мало того, если бы херувимы отменены были, то Господь при двукратном очищении храма непременно повелел бы удалить их вместе с живыми животными и меновщиками, однако Он этого не сделал (см. Мф.21:12, 13 ; Мк.11:11, 15–17 ; Лк.19:45, 46 ; Ин.2:14–16 ). При очищении храма Господь «осмотрел все» в храме ( Мк.11:11 ), следовательно, осмотрел и находившиеся здесь изображения св. херувимов (см. 1Езд.5:11 . ср. Иез.40:4, 41:17–20, 25, 43:5, 10, 11 ), и после этого Сам называет этот храм – «дом Мой, дом молитвы» ( Мк.11:11, 17 ). Изложенная в Исх.20:4 и Втор.5:8 вторая заповедь запрещает делать и чествовать кумиры и всякие изображения кумиров, т. е. ложных богов (см. § 28), и нисколько не касается истинных священных изображений. Слова второй заповеди: «никакого изображения» несомненно предполагают предшествующее слово «кумира»; так поясняет эти слова сам Моисей, когда в другом месте выражается – «изображения какого-либо кумира» (ср. Втор.4:16 ). Кроме того, здесь слова – «никакого изображения» не исключают возможности истинных добрых изображений так же, как словами четвертой заповеди – «никакого дела» ( Исх.20:10 ; Втор.5:14 ) не исключается возможность законного совершения в субботу добрых и неотложных дел (см. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| 10:40–42 Представление Иисуса (ср.: Мк. 9:37,41 ; Лк. 9:48; 10:16 ). Суровые предостережения предыдущих стихов сменяются умиротворением и покоем; представлять Иисуса одновременно – и большая честь, и опасность. Здесь говорится о радостном принятии посланников Иисуса и гарантии награды для тех, кто оказывает им надлежащий прием. Фраза из малых сих далее раскрывается в 18:1–14 (ср.: 11:25; 25:40,45); она относится не к детям, но в целом к ученикам, указывая на опасности, которым они подвергаются, и на зависимое положение детей. Примечание. 42 Напоит чашею холодной воды – признак гостеприимства, которое не требует награды; но благодать Божья превосходит наши заслуги. 11:1 – 12:50 Разный отклик на общественное служение Иисуса До сих пор все повествование было сосредоточено в основном на личности Иисуса, хотя отмечалась реакция учеников и народа на проявление Его власти. Теперь Матфей обращает более пристальный взгляд на то, как по–разному воспринимали служение Иисуса окружающие: от радостного приема «младенцев» (11:25) до зловещих обвинений в пособничестве сатане (12:24). Между этими крайними позициями отмечается целая гамма переживаний: энтузиазм, враждебность, крайнее недоумение. Так по мере приближения к третьему блоку поучений (где упор сделан на разделении в народе, возникшем в ходе служения Иисуса) Матфей готовит почву для рассуждений на эту тему. 11:1–19 Иоанн Креститель и Иисус (см.: Лк. 7:18–35 ). Последний раз Иоанн Креститель упоминался в связи с его заточением в тюрьму (4:12). Вероятно, оттуда он следил за действиями Того, Чей путь он призван был подготовить. В данном фрагменте мы видим не только его суждение о миссии Иисуса (2,3), но и мнение Иисуса об Иоанне (7–15) и Его комментарии по поводу того, как их служение воспринимается людьми (16–19). Вопрос, заданный Иоанном, показывает, что его удивил стиль служения Иисуса. Суровый суд, который он проповедовал сам (3:11,12), еще не оформился в строгое учение, а забота Иисуса об обездоленных и занимающих невысокое положение в обществе несколько снизили в его глазах образ Иисуса, нарисованный им для себя. В ответ Иисус процитировал ветхозаветные тексты (в основном, Ис. 35:5,6 и 61:1,2), подчеркнув через них ясное и видимое исполнение пророчеств, которое свершилось через Его служение, описанное в гл. 8,9. То, что Иоанну казалось неожиданным, на деле было актами милосердия, «деяниями Мессии» (дела Христовы в ст. 2). Не признававшим их трудно было воспринимать Иисуса как Мессию (6; соблазнится о Мне). |
| На другой день – около шестого часа: от Кесарии до Иоппии было верст около 40 или 45. Посланные Корнилием после 9 часа (после трех часов вечера, ст. 3) и, вероятно, отправившиеся в тот же день вечером могли придти в Иоппию на другой день к полудню (около шестого часа). – Вошел на верх дома помолиться: шестой час (полуденный по нашему счету) был у евреев час обычной молитвы (ср. прим. к Деян.3:1 ); плоские кровли домов (с барьерами) служили иногда у евреев местом для молитвы и религиозных размышлений и упражнений. Эта молитва совершалась Петром не в горнице, каковые бывали в домах евреев именно для такого назначения, но на кровле дома, под открытым небом, с чем сообразно и видение им отверстого неба. – Почувствовал голод: к этому чувству голода, которое естественно около полудня, и приспособлено видение по его внешней форме. – Он пришел в исступление: собственно – напало на него (неожиданно и непроизвольно) исступление (κστασις). Греческое слово означает вообще такое состояние человека, когда он, что называется, бывает вне себя или выходит из себя от какого-либо особенного чувства, сильно охватившего его; так, оно употребляется нередко об изумлении, страхе, ужасе ( Мк.5:42 ; Мк.16:8 ; Лк.5:26 ; Деян.3:10 ; Деян.19:17 ; ср. Быт.15:12 и др.). Но в частности, как один из способов принятия человеком непосредственных божественных откровений через видение ( Чис.12:6 ), исступление или экстаз есть такое необычайное, не по воле человека бывающее и более или менее нечаянное, состояние человека, когда в бодрственном его положении – внешний мир со всеми его явлениями и впечатлениями как бы закрывается совершенно для его внешних телесных чувств, и внутреннему чувству его открываются явления другого, невидимого духовного мира, какие Богу угодно открывать таковому избраннику в видениях, «когда человек не владеет своими чувствами, будучи восхищен в мир духовный» (Феофил., ср. Злат.). Св. апостол Павел весьма характеристично выражается об этом состоянии человека, когда говорит о подобном состоянии, испытанном им самим: в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю, Бог знает ( 2Кор.12:2–3 ). Такое состояние исступления, экстаза, духовного восторга, напало на Петра во время молитвы на кровле дома в Иоппии. И начало, и конец этого чрезвычайного состояния обыкновенно бывают приметны для человека, удостоенного этого необычайного и величественного состояния, как и здесь для Петра (ст. 11, 17), хотя не зависят от его воли. |
| 3. Крики злого духа, просившего оставить его в покое, указывали на победное действие всемогущей силы Иисуса Христа, пришедшего поразить диавола. Но запрещение Иисуса Христа бесам исповедать Его Сыном Божиим показывало, что Он не хотел открывать Себя врагам, которых хотел поразить, и вместе не хотел принимать свидетельств от них, от презренных существ – как не составляет особенной чести людям получать свидетельства и одобрения от людей худых по нравственности и низших по положению. 4 . Исцеление физических болезней и возвращение не только здоровья, но и достаточной крепости сил – так что больной, встав с постели, мог нести свою постель или служить другим – явно показывает, что здесь не остановка только действия болезни и поворот к постепенному выздоровлению, как это возможно и для наших врачей – но полная победа над болезнию, что возможно только для Божественной силы. Исцеление прокажённого ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16 ) Среди множества исцелений, совершённых Иисусом Христом, Евангелисты останавливаются на таких, которые имели особенное отношение к служению Его. Так они упоминают, что однажды встретил Иисуса прокажённый, который просил Его исцелить и при этом высказал полную уверенность, что Иисус Христос может совершить это исцеление, если захочет. Пришедший для спасения страждущего человечества не отрёкся от сего хотения, и прикоснувшись, исцелил прокажённого, повелев ему явиться к священникам и принести положенную по Закону Жертву ( Лев.14:3,4,10 ) – во свидетельство и доказательство несомненного исцеления, совершённого Иисусом Христом. При сём Иисус Христос запрещал исцелённому разглашать о событии – вероятно, во избежание толков о новом чудотворце, что могло возбудить в народе ложные надежды и бесполезные предприятия ( Ин.6:14,15 ), а у вождей народа – вражду против Иисуса. Но побуждаемый чувством благодарности, исцелённый разгласил о чуде, а Иисус Христос должен был скрываться в пустынном месте. Впрочем, народ и там нашёл Его. По Матфею, это событие можно отнести ко времени после Нагорной Проповеди. Но Марк ставит его после исцеления тёщи Петровой; а Лука даже прежде призвания четырёх рыбаков. При этом Марк и Лука не ставят это событие в связи с предшествовавшими или последующими событиями; а Матфей прямо говорит, что когда Иисус Христос сошёл с горы, тогда исцелил прокажённого. Вообще же можно отнести это событие ко времени проповеди в Галилее. |
| Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) В синоптических Евангелиях К. изображаются связанными с др. представителями иерусалимских властей, но их точная общественная функция остается неясной ( Saldarini. 1992. P. 1016). Т. о. К. упоминаются в предсказаниях отвержения, страданий и воскресения Иисуса в начале Его пути в Иерусалим и во время входа в него (Мк 8. 31; 10. 33), в истории Страстей, когда К. вместе с первосвященниками решают схватить и казнить Иисуса (Мк 11. 18, 27; 14. 1, 43, 53; 15. 31). При этом евангелисты указывают, что К. вместе со «старейшинами» и/или первосвященниками были членами синедриона (Мк 15. 1; ср.: Мф 2. 4; Деян 4. 5; 6. 12). Что касается содержания споров Иисуса с К., то в изображении евангелистов с самого начала они разгораются прежде всего вокруг вопроса об ξουσα - (Божественной) «власти», с к-рой Иисус учит (Мк 1. 22), прощает грехи (Мк 2. 6), принимает мытарей и грешников (Мк 2. 16), совершает исцеления (Мк 3. 22) и сообщает волю Божию невзирая на традиции К. (Мк 1. 22; 12. 28, 32; ср.: 9. 11; 12. 35). Вместе с тем обращение к Иисусу «равви» (ср.: Мк 9. 5; 10. 51; 11. 21; 14. 45) показывает, что и Он Сам многими считался авторитетным учителем-книжником, который, однако, в Своей проповеди отличался от К. того времени именно этой Божественной властью (ξουσα). Нежеланием и невозможностью принять ее обусловлены и обвинения Иисуса со стороны К. в богохульстве (Мк 3. 28-29) и служении вельзевулу (Мк 3. 22). Учение и дела Иисуса (и Его учеников, ср.: Мк 2. 18-22, 23-28) затрагивают вопросы, относящиеся к компетенции К. как хранителей, толкователей и учителей закона, это справедливо и в отношении Его экзорцизмов (Мк 3. 22; ср.: Мф 12. 28; Лк 11. 20) и изгнания торговцев из храма (Мк 11. 15-18; 11. 27-28). Особенно это очевидно в учении и действиях, в к-рых ставится под вопрос авторитет К. как учителей закона, напр., в рассказах о трапезах Иисуса с «грешниками и мытарями» (Мк 2. 15-17), нарушающими в глазах Его противников заповеди о ритуальной чистоте (ср.: Мк 2. 23-28; 3. 1-6; 7. 1-16; ср.: Лк 18. 9-14; Мф 5. 21-48; Мф 23, особенно ст. 23). Иисус критикует К. за их претензии на учительский авторитет и почитание, на почетные места в синагогах и на трапезах, на уважение к их субботним одеяниям. Он осуждает их за молитвенную практику «напоказ» и требование оплаты юридической помощи вдовам (Мк 12. 38-40 и Лк 20. 46-47). |
| После рассказа о благословении Иисусом младенцев и ответа на вопрос богатого начальника приводится 3-е предсказание о Страстях Господних (Лк 18. 31-34). Рассказ о путешествии в Иерусалим завершается изложением событий, происшедших в Иерихоне,- историями об исцелении слепого, о гостеприимстве Закхея и притчей о 10 минах (Лк 18. 35 - 19. 27). Вход Господень в Иерусалим. Фрагмент полиптиха «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо Вход Господень в Иерусалим. Фрагмент полиптиха «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо Затем Л. описывает вход Иисуса в Иерусалим. Господь входит в город как Царь, но вожди Израиля не узнают в Нем Царя (Лк 19. 28-40). V. Иисус в Иерусалиме (Лк 19. 28 - 24. 53). В этом, заключительном разделе Л. рассказывает о Страстях Господа. Противостояние Ему достигает своего пика (ср. более ранние конфронтации - Лк 11-13). Повествование начинается с описания торжественного Входа Господня в Иерусалим (Лк 19. 28-38). Иисус предсказывает разрушение Иерусалима (Лк 19. 41-44) и очищает храм; Он произносит вердикт офиц. иудаизму Его времени (Лк 19. 45-48). В течение неск. дней Он учил в храме, первосвященники же, старейшины и книжники, желавшие Его погубить, задавали каверзные вопросы (о Его власти, о подати, о Воскресении, о том, может ли Христос называться Сыном Давида (Лк 20. 1-8, 20-26, 27-40)). В ответ на один из таких вопросов Христос приводит притчу о злых виноградарях (Лк 20. 9-16). Учеников же Господь предупреждает о гонениях и грядущих эсхатологических событиях (Лк 21. 5-36), призывая их бодрствовать и молиться. Текст эсхатологических наставлений Иисуса в Евангелии от Луки отличается от «синоптического апокалипсиса» Мк 13. Преследование общины, согласно Лк 21. 12, должно произойти до указанных в Евангелии от Марка катастроф (войны, голод, эпидемии и др.), тем самым эсхатологические события отодвигаются во времени. Парусия описывается как событие, которое произойдет в неопределенном будущем («и будут знамения» - Лк 21. 25-28). Заканчивается эсхатологическая речь Иисуса нравственным наставлением, призывом отказаться от «забот житейских» и обратиться к постоянной молитве (Лк 21. 34-36). |
| Мф 6: 12. 410 Мф 5:23–24. 411 Мф 6: 12. 412 Мф 18:23–35. 413 1 Кор 12:31. 414 1 Кор 13:2–3. 415 1 Кор 13:4–8. 416 1 Кор 12:13. 417 1 Кор 13:2–3. 418 1 Кор 13:4–7. 419 Исх 32:31–32. 420 Чис 14:10. 421 1 Цар 24:4–8; 26:9–11. 422 1 Цар 27:6. 423 2 Цар 1:17. 424 Лк 6:35 425 Лк 6:37. 426 4 Цар 6:13–23. 427 Прит 25:21; Рим 12:20. 428 Иер 38:20. 429 Мф 5:44. 430 1 Кор 12:27. 431 Флп 2:7. 432 Мф 5:3. 433 Мф 5:9. 434 Мф 5:4. 435 Мф 5:5. 436 Мф 5:6. 437 Лк 6:21. 438 Мф 5:7. 439 Мф 5:8. 440 Мф 5:10. 441 Мф 5:11–12; Лк 6:22. 442 Мф 5:13. 443 Мф 5:14; Ин 12:35. 444 Мф 5:20, 5:43. 445 Лк 6:45. 446 Мф 8:13; Лк 7:10. 447 Мк 4:38; Лк 8:24. 448 Мк 5:9; Лк 8:30. 449 Лк 8:55. 450 Мф 9:18–26; Мк 5:21–42; Лк 8:40–56. 451 Мф 9:27–31. 452 Мф 10:8; Лк 9:1. 453 Мф 10:5. 454 Мф 10:17–20. 455 Лк 12:51. 456 Лк 7:47. 457 Лк 14:28. 458 Мф 12:43; Лк 8:2, 11:24. 459 Мф 13:23; Мк 4:20. 460 Мф 13:44. 461 Лк 4:28–30. 462 Мф 14:15–21; Мк 6:31–44; Лк 9:10–17; Ин 6:1–13. 463 Мф 15:21–28; Мк 7:24–30. 464 Мк 7:32–37. 465 Мф 9:25–31. 466 Мф 17:2. 467 Мф 17:14–18. 468 Мф 18:1–5. 469 Мф 18:10. 470 Ин 5:1–18. 471 Мф 16:26; Мк 8:36; Лк 9:25. 472 Лк 12:16. 473 Мф 19:16–22; Мк 10:17–22; Лк 18:18–23. 474 Лк 16:19–31. 475 Мф 20:1–16. 476 F. C. Burkitt. Early Christianity outside the Roman Empire. Cambridge, 1899. P. 50–52. 477 F. C. B urkitt. Early Eastern Christianity. London, 1904. P. 127. 478 R. H. Connolly. Aphraates and monasticism//Journal of Theological Studies 6 (1905). P. 522–539. 479 F. C. Burkitt. Aphraates and monasticism: a reply//Journal of Theological Studies 7 (1906). P. 10–15. 480 F. C. Burkitt. Aphraates and monasticism: a reply//Journal of Theological Studies 7 (1906). P. 17. 481 A. Voobus. Celibacy, a Requirement for Admission to Baptism in the Early Syrian Church. Stockholm, 1951 (Papers of the Estonian Theological Society in Exile 1). 482 «Диатессарон» (τ δια τεσσρων ευαγγελων) — гармония четырех канонических Евангелий, сведенных воедино. — Прим. ред. 483 Энкратизм — от греч. γκρατς (целомудренный). 484 |
|
|
