| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| Скачать epub pdf Глава 4 Учение о Царстве Небесном в притчах: о сеятеле (1–9); причина приточного способа учения и объяснение притчи о сеятеле (10–20); приточные изречения о светильнике (21–23) и о мере (24–25); притчи о семени (26–29) и о зерне горчичном и др. (30–34). Укрощение бури на море (35–41). Мк.4:1–2 . «Опять»: см. Мк.3:7, 13, 20 ; пошел из Капернаума к морю, потом был на горе, потом в доме и теперь опять учил при море. – «Вошел в лодку, и сидел на море»: для удобства, чтобы не теснили Его и чтобы способнее было Ему учить, а им слушать (Мк.3и прим.). – «В учении Своем говорил», т. е. между прочим. Учил их Господь притчами много; из этих многих притчей ев. Марк избирает только три, тогда как ев. Матфей сообщает семь ( Мф.13 гл.), – в обоих случаях священные числа. В общем составе притчей у ев. Матфея Царство Божие представляется более во временном его развитии, здесь же более в пространственном: первая притча (о сеятеле) представляет чрезвычайную трудность насаждения и устроения этого царства как в отдельных лицах, так и в целых обществах; вторая (о семени, находящаяся только у ев. Марка) – его твердое, необходимое, как законы природы, раскрытие в частных лицах и обществах; третья (о зерне горчичном) – его чудесное, славное и обширное распространение. Мк.4:3–9 . Изъяснение частных понятий в притче о сеятеле см. в прим. к Мф.13:3–9 . Мк.4:10–12 . См. прим. к Мф.13:10–17 . – «Окружающие Его» и пр.: У ев. Матфея говорится просто – «ученики»; ев. Марк показывает, что это были не только ученики из 12, но и другие с ними. Вероятно, это были ближайшие к Господу из последователей Его, сверх 12, более внимательные к учению Его и более понимавшие это учение; может быть, это были те, из которых Он избрал после, сверх 12, еще 70, хотя это избрание или отделение от прочих многочисленных последователей Его теперь еще не совершилось. – «О притче»: о смысле притчи, только что сказанной, которого они не понимали (ст. 13). Из ответа Господа (ст. 11–12), по сравнению с более определительными словами у ев. Матфея ( Мф.13:10 ), видно, что спрашивали Господа не о смысле только произнесенной притчи, но и вообще – почему Он излагает перед народом учение свое в притчах. |
| Пророки Моисей более чем за полторы тысячи лет, Давид более чем за тысячу лет, Исаия за семьсот лет и Даниил почти за пятьсот лет предсказали, что Христос будет помазан от Св. Духа ( Ис.11:2,42:1,61:1 ; Дан.9:24 ), будет пророком, подобным Моисею ( Втор.18:15–18 ), будет священником по чину Мельхиседекову ( Пс.109:4 ), будет ходатаем нового завета ( Ис.2:6; 55,3–4 ; Дан.9:27,3:1 ). И в книгах нового завета мы видим ясное исполнение всех этих пророчеств ( Мф.3:16,12:18 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22,4:1 ; Ин.1:32,3:24 ; Деян.4:27,10:38 ; Ин.1:45 ; Деян.3:22,7:37 ; Евр. 5:6,7:17,22:8,6,9:15,12:24 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что открытое служение Христа делу спасения рода человеческого начнётся в Галилее ( Ис.8:23,9:1 ), что учение его будет в притчах ( Пс.77:2 ), что Он будет чудесно исцелять людей от болезней ( Ис.35:5–6,53:4 ). Исполнение всех этих пророчеств мы видим в евангельских повествованиях о делах и учении Христа Спасателя ( Мф.4:12–16 ; Мк.1:14 ; Мф.13:34–35 ; Мк.4:33–34 ; Мф.8:17,11:4–5 ; Лк.7:21–22 ). По поводу таких хлыстовских толкований св. Писания нужно заметить следующее. Под притчами разумеется раскрытие какой-либо отвлечённой мысли под видимыми образами, предметами, взятыми из видимой природы. Приточный, возводный, иносказательный смысл некоторых речей Христа Спасителя прежде всего виден из самого текста евангельского. Такие речи Христа Спасителя или прямо в Евангелии называются „притчами“ ( Мф. 13 гл.), или в таких речах встречается слово „подобно“. Царствие небесное, например, говорить Христос Спаситель, подобно хозяину дома, который рано поутру вышел нанять работников в виноградник свой ( Мф.20:1 ). Или вслед за поучением Христа, предложенным в притче, Христос, как сердцеведец, видя, что слушатели не поняли Его поучения, сейчас же делал и объяснение притчи. В одно время, например, Христос сказал своим ученикам: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Ученики же думали: это значит, что хлебов они не взяли. Уразумев это, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли... |
| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Отсюда ясно: чудеса – не просто добавка, довесок к мессианскому делу Иисуса, но одна из важнейших его частей. Они свидетельствуют о наступлении эры спасения, в которую, согласно ветхозаветному пророчеству ( Ис.35:3–6 ), исчезнут болезни и горести, а освобождение от греха станет реальностью. Другие места в Евангелиях также доносят до нас собственное свидетельство Иисуса о его способности к исцелениям и экзор-цизму. Например, Матфей и Лука передают ответ Иисуса тем, кто выдвигал против него обвинение, что способность изгонять бесов дана ему Вельзевулом (=Сатаной): «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою; как же устоит царство его?.. Если же я Духом Божьим изгоняют бесов, то, конечно, пришло к вам Царство Божие» ( Мф.12:26, 28 ; ср. Лк.11:18, 20 ). Есть и такое высказывание из особого материала Луки: «Пойдите, скажите этой лисице [т.е. Ироду]: «Вот, я изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра»» ( Лк.13:32 ). Аналогичным образом, когда Иисус посылает на миссию учеников, он заповедует им исцелять больных и изгонять бесов ( Мк.3:15 ; Лк.10:9 ). Это явно можно рассматривать как одно из подтверждений тому, что он сам совершал подобные вещи. Не надо думать, однако, что канонические Евангелия преувеличивают значение чудес. Хотя Матфей и Лука иногда, используя Марка, усиливают чудесный элемент, их не интересуют просто чудеса ради чудес. Никто из них не воспроизводит, например, два поразительных Марковых рассказа о чудесах: исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ) и возвращение зрения слепому ( Мк.8:22–26 ). Если евангелисты действительно, как некоторые предполагают, выдумывали рассказы о чудесах, странно, что они проглядели столько возможностей, где благочестивое воображение могло приукрасить повествование. Напротив, иногда евангельский рассказ излагает суть событий столь сухо и без прикрас, что читатель даже не может быть уверен, имеется ли в виду чудо. Один из примеров – спасение Иисуса от разъяренной толпы в Лк.4:30 . Одним словом, в отличие от поздних апокрифов, канонические Евангелия рассказывают не о чудотворце, который стремится сотворить как можно больше чудес, но о том, кто отказывается совершать деяния силы просто ради зрелища ( Мф.12:38–39 ; Мк.8:11–12 ; Лк.11:29:23:8–9 ). Более того, согласно синоптикам, Иисус часто просил исцеленных никому ничего не рассказывать (например, Мф.9:30 ; Мк.5:43:7:36 ; Лк.5:14 ). |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены. |
| 18_2 Кор. 9:6-11: благотворение; Лк. 5:1-11: чудесный лов рыбы. 19_2 Кор. 11:31-12, 9: благодатная высота Павла; Лк. 6:31-36: милосердие. 20_Гал. 1:11-19: призвание ап. Павла; Лк. 7:11-16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21_Гал. 2:16-20: бессилие закона; Лк. 8:5-15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це_Гал. 6:11-18: бессилие обрезания; Лк. 16:19-31: притча о богатом и Лазаре. 23_Еф. 2:4-10: спасение благодатию; Лк. 8:26-39: исцеление гадаринского бесноватого. 24_Еф. 2:14-22: примирение смертию Христовою; Лк. 8:41-56: воскрешение дочери Иаира. 25_Еф. 4:1-6: церковное единение; Лк. 10:25-37: притча о милосердном самарянине. 26_Еф. 5:9-19: дела тьмы и света; Лк. 12:16-21: притча о любостяжательном богаче. 27_Еф. 6:10-17: духовное оружие; Лк. 13:10-17: исцеление скорченной. 28_Кол. 1:12-18: искупление и его Совершитель; Лк. 14:16-24: притча о званых. 29_Кол. 3:4-11: умерщвление грехов; Лк. 17:12-19: исцеление 10 прокаженных. 30_Кол. 3:12-16: добродетели; Лк. 18:18-27: богатый юноша. 31_1 Тим. 1:15-17: спасение грешников; Лк. 18:35-43: исцеление иерихонского слепца. 32_1 Тим. 4:9-15: обязанности пастырей; Лк. 19:1-10: Закхей. Мытаря_2 Тим. 3:10-15: гонения верных; Лк. 18:10-14: притча о мытаре. Блудного_1 Кор. 6:12-20: блуд; Лк. 15:11-32: притча о блудном. Мясопуст._1 Кор. 8:8-9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25:31-46: Страшный Суд. Сыропуст._Рим. 13:11-14, 4: воздержание и пост; Мф. 6:14-21: пост. Нед. 1 поста_Евр. 11:24-26, 32-12:2: вера пророков; Ин. 1:43-51: призвание апостолов. 2_Евр. 1:10-2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2:1-12: исцеление капернаумского расслабленного. 3_Евр. 4:14-5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8:34- 9, 1: крестоношение. 4_Евр. 6:13-20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9:17-31: исцеление бесноватого глухонемого. 5_Евр. 9:11-14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10:32-45: просьба Саломии. Нед. ваий_Флп. 4:4-9: радость о Господе; Ин. 12:1-18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
|
|
