В Великую пятницу литургия, согласно М. Т., не совершается вовсе - эта особенность характерна не для студийской, а для иерусалимской традиции; нек-рое влияние иерусалимской богослужебной практики заметно и в том, что в М. Т. указан особый порядок следования частей утреннего гимна (с отделенным «Сподоби, Господи» в конце утрени) для седмичных дней Великого поста, совпадающий с порядком иерусалимского типа. Т. о., в праздничные и непраздничные дни в М. Т. использовался утренний гимн к-польского типа, но в особых случаях его структура могла изменяться на иерусалимскую (см.: Пентковский А. М. Студийский устав и уставы студийской традиции//ЖМП. 2001. 5. С. 78-79). Схематически составы служб суточного круга и полной Божественной литургии по М. Т. представлены в издании Арранца (см.: Arranz. Typicon. P. XXXV-L). К богослужебным особенностям М. Т. относится также наличие одного дня попразднства у памятей особо чтимых святых (напр., прп. Симеона Столпника (1 сент.), ап. Луки (18 окт.), свт. Николая (6 дек.) и др.- см. Ibid. P. L). В М. Т. на праздничные дни назначаются чтение Евангелия на утрене, пение на утрене особых антифонов вместо рядовых кафизм, отменяются кафизмы на вечерне, вводятся дополнительные песнопения (напр., стихиры) и чтение из Апостола и Евангелия на литургии - в зависимости от статуса памяти святого эти особенности присутствуют в полном объеме или частично. Об особом значении и авторитете М. Т. для сицилийских греч. мон-рей говорит тот факт, что делали его копии для др. мон-рей: напр., рукопись Mess. 159, представляющая точную копию Mess. 115, была скопирована в 1211 г. для мон-ря Санта-Мария-ди-Гала (как отмечает Арранц, без этой рукописи реконструкция Mess. 115 была бы невозможна - см.: Arranz. Typicon. P. XXX); Типикон монастыря Марии Милийской - рукопись Vat. gr. 1877, 1292 г.- также имеет параллели с М. Т.; Типикон мон-ря Варфоломея Тригонского, содержащий дисциплинарные главы М. Т. в переводе на итало-калабрийский диалект, в литургической части также идентичен первоисточнику.

http://pravenc.ru/text/Мессинский ...

Вмч. Димитрий. Икона. Ок. 1300 г. (мон-рь Ватопед на Афоне) Вмч. Димитрий. Икона. Ок. 1300 г. (мон-рь Ватопед на Афоне) Великомученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский. Створки царских врат. 2-я пол. XV в. (музей при ц. Богородицы Евангелистрии, о-в Тинос, Греция) Великомученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский. Створки царских врат. 2-я пол. XV в. (музей при ц. Богородицы Евангелистрии, о-в Тинос, Греция) По афонской редакции Студийского устава, сохранившейся в груз. переводе в Георгия Мтацминдели Типиконе X-XI вв. ( Кекелидзе. Литургические груз. рукописи. С. 237-238), 26 окт. также совершается память Д. С. и землетрясения, но последование - только Д. С. На утрене кафизмы заменяются особыми антифонами, утренние прокимен (из Пс 67) и Евангелие (то же, что и в Мессинском Типиконе) - Д. С. Утреня оканчивается по праздничному чину, с пением славословия в кафедральной редакции. На литургии служба та же, что и по Типикону Великой ц., кроме прокимна (здесь - из Пс 115). Согласно одной из ранних редакций Иерусалимского устава , зафиксированной в рукописи XII-XIII вв. Sinait. gr. 1094 ( Lossky. Typicon. P. 179-180), в день памяти Д. С. 26 окт. совершается служба с пением на утрене «Бог Господь» и тропаря святого. Соединяются последования святого и Октоиха. В службу включено неск. песнопений в память землетрясения, но они не составляют полноценного последования. Праздничных элементов (входа на вечерне, полиелея, утреннего Евангелия) в службе нет, утреня заканчивается по будничному чину с пением стихир на стиховне из Октоиха. На литургии прокимен и Апостол те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Евангелие приведено только землетрясения (эта же традиция отражена в ряде рукописей богослужебного Евангелия, где на 26 окт. назначается только чтение землетрясения: греч. Евангелие XI в. ГИМ. Син. греч. 225; Архангельское Евангелие 1092 г. и др.), причастен - Д. С. (Пс 111. 6b). Тот же устав службы изложен, напр., в старопечатном славянском Часослове 1491 г., изданном в Кракове.

http://pravenc.ru/text/178231.html

Также общая служба П. и сщмч. Клименту 25 нояб. представлена в разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов. В студийских рукописях последование П. уже в ранний период довольно обширно. Так, в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г.- древнейшей сохранившейся редакции студийского Синаксаря - и в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., представляющем собой малоазийскую редакцию Студийского устава, последование П. включает тропарь 4-го гласа      (общий священномученику), кондак (только в Студийско-Алексиевском), канон плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа авторства Феофана с ирмосом     на «Господи, воззвах» - 3 стихиры-подобна плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа, на вечерней стиховне - славник 4-го гласа, на стиховне утрени - стихиру 7-го гласа (в Евергетидском - другую, 1-го гласа), ексапостиларий, седален плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа (только в Евергетидском). Служба в обоих памятниках составлена с приоритетом П., однако в Евергетидском Типиконе цикл стихир сщмч. Клименту на «Господи, воззвах» стоит первым (остальной материал - на 2-м месте) ( Пентковский. Типикон. С. 298; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 325-326). Мессинский Типикон 1131 г., представляющий собой южноиталийскую редакцию Студийского устава, 25 нояб. предлагает службу, объединяющую гимнографический материал сщмч. Климента, П., вмц. Екатерины и вмч. Меркурия (с приоритетом сщмч. Климента). Последование П. то же, что и в предыдущих памятниках ( Arranz. Typicon. P. 61-62). Афонский Георгия Мтацминдели Типикон (ок. 1042) предлагает совершать общую службу сщмч. Клименту, П. и вмч. Меркурию ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 242). В древнейших слав. рукописных Минеях студийской эпохи (XI-XII вв.) 25 нояб. предлагается совершать службу сщмч. Клименту, П. и вмц. Екатерине (с попеременным приоритетом сщмч. Климента и П.), последование П. включает седален 4-го гласа, стихиру 4-го гласа на стиховне вечерни и канон ( Ягич. Служебные Минеи. 1886. С. 446-461; Горский, Новоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 32).

http://pravenc.ru/text/2580326.html

Таким образом, 18-я кафизма, как постоянный и неизменяемый элемент вечернего богослужения, является проявлением архаического строя палестинской вечерни. Рассмотрим далее отпустительные тропари на вечерни. После «Ныне отпущаеши…» на великопостной вечерни полагаются следующие тропари: «Богородице Дево…», «Крестителю Христов…», «Молите за ны…» и «Под Твое благоутробие…» . Подобные указания на окончание вечерни с пением рассмотренных тропарей имеются и на аллилуарных богослужениях Рождественского поста . Таким образом, они более относятся не к особенностям великопостных богослужений, а к особенностям аллилуарных. Однако в современной практике подобные особенности встречаются только Великим постом, так как во время иных постных периодов аллилуарные службы не совершаются. В иных богослужебных уставах это указание встречается в ином виде, чем используемый в современной традиции. Студийско-Алексиевский устав (1034 г.) на великопостной вечерни указывает только один тропарь – «Богородице Дево…» . Об отпустительном тропаре, который умиленно поет народ, говорит и Типикон прп. Георгия Мтацминдели (ΧI в.), но конкретного указания на текст нет . Аналогичное замечание встречается и в Евергетидском Типиконе (ΧΙ в.) . Мессинский же Типикон (1131 г.) предлагает уже нынешнюю конструкцию тропарей на великопостной вечерни, но только не указан тропарь всем святым («Молите за ны…»), на его месте – «Под Твое благоутробие…» . Савваитский Типикон Иерусалимской редакции (Sin. gr. 1094, ΧΙΙ в.) указывает на два отпустительных тропаря великопостной вечерни: «Богородице Дево…», после которого следует поклон, и «Под Твое благоутробие…», который исполняется без поклона . Исполнение одного тропаря «Богородице Дево…» в качестве отпустительного на рассматриваемой вечерни содержится и в славянских рукописных Уставах ΧΙV века . Таким образом, в нынешней совокупности отпустительных тропарей на вечерни более древним и постоянным является первый – «Богородице Дево…», потому что он упоминается в рассмотренных уставах постоянно, другие же тропари указываются в различных составах.

http://bogoslov.ru/article/4484655

В полном каноне, к-рый является центральным гимнографическим текстом утрени по Студийскому и Иерусалимскому уставам, ирмос 9-й песни обычно посвящен Божией Матери или даже содержит прямые аллюзии на «В.»; возможно, «В.» была основой для 9-й песни канона. Однако в первоначальной редакции Студийского синаксаря, к к-рой близок Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г., специальных сведений о «В.» нет; эта песнь даже не указана среди «отпелов» (антифонов) Типикона ( Пентковский. Типикон. С. 406-407). Ничего не сообщает о «В.» и Евергетидский Типикон кон. XI в. В Иерусалимском уставе порядок исполнения «В.» освещен подробно: она поется между 8-й и 9-й песнями канона утрени (основу 8-й песни канона утрени образует песнь вавилонских отроков; основу 9-й - песнь прор. Захарии, отца св. Иоанна Предтечи), к каждому стиху «В.» припевается один и тот же припев - написанный прп. Космой Маюмским ирмос 9-й песни трипеснца Великой пятницы «Честнейшую херувим» (из-за этого в богослужебных книгах синонимом термина «В.» выступает термин «Честнейшую»). В конце 9-й песни канона «Честнейшую херувим» может повторяться еще раз с припевом «Достойно есть» . Стихи «В.» с припевом «Честнейшую херувим» поются 2 хорами поочередно; для пения «Достойно есть» хоры сходятся. Возможно, обычай исполнять «В.» таким способом появился уже в эпоху Студийского устава: в Мессинском Типиконе 1131 г. неск. раз упомянуты «7 обычных ирмосов Божией Матери» ( Arranz. Typicon. P. 395), исполняемые после канона; предположительно, число 7 возникает благодаря соединению 6 стихов «В.» со стихом «Достойно есть». Согласно Иерусалимскому уставу, пение «В.» на утрене начинается с того, что диакон (или священник), кадя св. престол, возглашает: «            (или  )  » (в старых редакциях богослужебных книг - напр., рус. дониконовских,- возглас может не содержать слов «    »). Во время пения «В.» служащий совершает полное каждение храма, а братия творит поклоны . «В.» поется на 6-й глас, т. е. на глас ирмоса «Честнейшую херувим», затем начинается 9-я песнь канона, в конце к-рого (за рядом исключений) поется гимн «Достойно есть», непосредственно связанный с «В.» использованием общего припева, а также тем, что после «Достойно есть» совершается поклон.

http://pravenc.ru/text/150153.html

Таблица 3 Часы дня Кафизмы   Часы ночи Кафизмы Как мы видим, в течение суток вся Псалтирь прочитывалась полностью. Известно, что в V–VII веке в среде египетского монашества существовал чин прочтения всей Псалтири за один раз. Об этом свидетельствует рассказ о Ниле Синайском из «Повествования отцев Иоанна и Софрония», апофтегмы аввы Серапиона и «Повесть зело полезная об авве Филимоне». Около VII века стал распространяться модифицированный вариант изложенной практики, предполагающий вычитку всей Псалтири в течение суток, а не за один прием . Таким образом, распределение кафизм в течение суток согласно Sin. iber. 34 могло быть обусловлено модифицированной практикой египетских отшельников. Стоит отметить, что кафизмы в упоминаемом памятнике были привязаны к богослужению часов . Ввиду вышеизложенного, вполне вероятно, что назначение чтения кафизмы на часах – проявление палестинского архаизма, когда кафизмы употреблялись на каждом богослужении суточного круга, носившем название часов. Указанная практика, вероятно, своими корнями уходит в ежедневное молитвенное правило египетских монахов. Таким образом, наличие исключительно 18-ой кафизмы на великопостных вечернях и кафизм на часах – два богослужебных архаизма палестинского происхождения. Проявление первого из них привело к тому, что кафизма, читаемая как рядовая на вечерни за пределами Великого поста, переносится на утреню, чтобы не нарушать последовательное чтение Псалтири за богослужением. Типикон. М., 1954 (репр. воспр. изд.: М., 1906). Л. 31 на об., 32. Mateos J.La psalmodie variabele dans l’office Byzantin//Acta philosophica et theologica. T. II. Romae, 1964. P. 329. Дмитриевский А.Что такое κανν τς ψαλμωδας, так нередко упоминаемый в жизнеописании преподобного Саввы Освященного?//Руководство для сельских пастырей. 1889. 38.С. 72. Frøyshov S. L’Horologe “Georgien” du Sinaiticus Ibericus 34. T. I. Edition et traduction. Paris, 2004. P. 21. Например, Типикон прп. Георгия Мтацминдели (ΧΙ в.) и Мессинский Типикон (1131 г.). См.: Кекелидзе К., прот.Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах. Тифлис, 1908.С. 276; Arranz M.Le Typicon du Saint-Sauveur à Messine (Series: OCA, 185). Roma, 1969.P. 204.

http://bogoslov.ru/article/4453203

Припевы, принятые в студийской традиции, указаны в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 127 об., 259), в одном из приложений к Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 295-296) и в Часослове студийского типа (РНБ. Соф. 1052, Л. 40 об.): «Благословен еси, Господи» - к молитве Азарии и «Господа пойте дела и превозносите во вся веки» - к песни трех отроков. Сходные припевы вплоть до наст. времени печатаются в Следованной Псалтири (Т. 2. С. 65-82), но здесь они уже лишены богослужебного значения. С развитием гимнографического канона припевы к гимнам В. о. в правосл. традиции были заменены ирмосами и тропарями 7-й и 8-й песней канона (ранний пример - уже упомянутый Файюмский папирус), обычно содержащими многочисленные аллюзии на чудо с В. о. След тесной связи песни трех отроков и песни Богородицы в совр. практике - неизменное присутствие и 8-й, и 9-й песней даже в усеченных канонах (двух-, три-, четырепеснцах). В рим. Бревиарии в конце песни В. о. заключительное славословие «Слава Отцу...» также не произносится и заменяется на «Благословим Отца и Сына со Святым Духом». По преданию, его ввел папа Дамас I (366-384) (он же перенес ст. 56 в конец песни). Прокимны из песни трех отроков В правосл. традиции отдельные стихи (Дан 3. 26-27) из песни трех отроков используются как прокимен (в Лекционариях обозначается как «    ») перед чтением Апостола на литургии в дни соборных памятей отцов - в 1-ю неделю (воскресенье) Великого поста (память св. пророков), в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов I Вселенского Собора - ср. в Типиконе Великой ц.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 132), в неделю после 11 окт. (память отцов VII Вселенского Собора), в неделю после 16 июля (память отцов 6 Вселенских Соборов), в Недели св. праотцов и отцов перед Рождеством Христовым (уже в Типиконе Великой ц.: ibid. T. 1. P. 136). Возможно, это связано с тем, что библейские песни, к числу к-рых относится песнь В. о., в древности рассматривались как 21-я кафизма Псалтири, из к-рой взяты все остальные прокимны. Такое использование песни В. о. имеет параллели и в др. обрядах (напр., в галликанском: «Правила для монахов» свт. Кесария Арелатского († 542) (Reg. 21//PL. 67. Col. 1102), «История франков» Григория Турского (Hist. Franc. 8. 7), краткое толкование на литургию Псевдо-Германа (Expositio brevis//PL. 72. Col. 89-91); в мосарабском Смешанном Миссале (Missale Mixtum) фрагмент песни В. о. указан в качестве тракта в 1-е воскресенье Великого поста (PL. 85. Col. 297), а в Люксёйском Лекционарии - на Рождество Христово и Пасху). Пещное действо

http://pravenc.ru/text/153809.html

На великой вечерне в составе всенощного бдения К. также совершается на «Господи, воззвах», в процессии вечернего входа, и при благословении хлебов на литии. На утрене в составе всенощного бдения полное К. храма совершается при пении непорочнов (Пс 118) или полиелея (Пс 134, 135) (в дни Господских двунадесятых праздников, а также Богородичных двунадесятых праздников и святых, к-рым в Типиконе назначаются всенощное бдение или полиелей, не совпадающих с воскресеньем). В московских Типиконах 1610 и 1633 гг. есть указание на К. по чтении Евангелия на утрене. Возможно, оно относится к К. в начале канона, о чем упоминается в ряде источников, напр. в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея ( Скабалланович. Типикон. Ч. 2. C. 686-687). Такая практика сохраняется в афонских монастырях и в настоящее время. К. на 9-й песни канона на всенощном бдении отличается от будничного тем, что, согласно Типикону, его совершает диакон. К. при погребении Практика К. при погребении усопших была распространена в христ. Церкви уже в IV в. Об этом говорится, напр., в «Завещании св. Ефрема» (см.: Atchley. 1909. P. 100). К. сопровождались похороны свт. Петра Александрийского († 311; см.: PG. 18. Col. 465) и свт. Гонората († 429; см.: Hilarius Arelatensis. Sermo de vita Honorati. 8//PL. 50. Col. 1269). Вероятно, уже в то время К. в чине погребения было обусловлено не только практической необходимостью наполнить воздух храма благовониями, когда в нем находится тело усопшего. К., а также использование светильников в похоронных процессиях было знаком триумфа, победы над смертью, выражением радости о переходе усопшего христианина в Царствие Небесное (DACL. T. 5. Col. 8-10). Впосл. К. стали сопровождать перенесение мощей и поминальные службы об усопших. К. в других чинопоследованиях Указания на К. содержатся во мн. чинопоследованиях совр. Требника . Напр., К. совершается при водоосвящении . Практика К. купели, в к-рой освящается вода, фиксируется уже в текстах XI-XII вв.: Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 315), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 99). К. также упоминается в чинах на освящение богослужебных облачений, икон, сосудов; в чине на основание храма и его освящение и т. д. Значение К. и его символическое толкование

http://pravenc.ru/text/1319790.html

В древнейших редакциях Иерусалимского устава XI-XII вв. Л. П. Д. установлена на те же дни, что и в Мессинском Типиконе, за исключением вечеров 23 и 26 марта. Принятый ныне в РПЦ Типикон, представляющий собой позднюю редакцию Иерусалимского устава, предписывает совершать Л. П. Д. по средам и пятницам Великого поста (гл. 10), а также в четверг 5-й седмицы и в Великие понедельник, вторник и среду (гл. 49: соответствующие разделы). В сырные среду и пятницу, а также в Великую пятницу Л. П. Д. не совершается. Для дней памяти Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи и 40 Севастийских мучеников в самый день праздника вечером предписано совершать вечерню с Л. П. Д. Но если по каким-то причинам Л. П. Д. совершена быть не может, празднование этим святым должно оканчиваться раньше, на изобразительных, и вечерня в день праздника посвящается уже следующему дню (48-я глава: разделы под 24 февр. и 9 марта). По тому же образцу совершается богослужение др. праздников Минеи, имеющих полиелей , равно как и престольных праздников (Храмовые главы, гл. 35), в будние дни поста. Типикон упоминает и о Л. П. Д. вечером 23 марта (вечерня под предпразднство Благовещения) и 24 марта (вечерня под само Благовещение), предлагая 2 варианта службы: с Л. П. Д. и без нее (с формулировками     или      ). Нек-рые совр. толкователи устава полагают, что Л. П. Д. под посвященные Благовещению памяти должна совершаться только в том случае, если эти дни выпадают на обычные для этой литургии среду или пятницу (или четверг 5-й седмицы и т. д.), интерпретируя формулировки типа     в смысле безальтернативного варианта службы при совпадении с днями, обычно не имеющими Л. П. Д. Однако точно те же формулировки используются и в уставе дней, когда Л. П. Д. безусловно должна быть: в среду и пятницу 1-й седмицы поста, в понедельник Страстной седмицы и т. д. Поэтому очевидно, что и в случае с благовещенскими празднованиями они имеют в виду не зависимость совершения Л. П. Д. от дня недели, а те ситуации, когда ее невозможно совершить технически (напр., из-за отсутствия священника). Данные Типиконов студийской эпохи, приведенные выше, полностью подтверждают традиционность совершения Л. П. Д. на вечернях накануне праздника Благовещения (подобно, напр., полной литургии на вечернях накануне праздников Рождества Христова и Богоявления) и даже его предпразднства.

http://pravenc.ru/text/2110603.html

( Arranz. Typicon. P. 115-116, 161), представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, память К. и И. отмечается 31 янв. и 28 июня; последование 31 янв. включает отпустительный тропарь (тот же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе), кондак, канон, цикл стихир-подобнов, 3 самогласна, светилен, седален. На литургии прокимен и аллилуиарий те же, что в Евергетидском Типиконе, Апостол 1 Кор 12. 27 - 13. 8, Евангелие и причастен, как в Типиконе Великой ц. 28 июня в Типиконе содержится отсылка на 31 янв. Мученики Кир и Иоанн. Роспись наоса Спа-со-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове. Между 1136 и 1156 гг. Мученики Кир и Иоанн. Роспись наоса Спа-со-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове. Между 1136 и 1156 гг. В различных редакциях Иерусалимского устава память К. и И. также отмечается 31 янв. и 28 июня. Последование 31 янв. включает отпустительный тропарь (тот же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе), кондак, канон, цикл стихир-подобнов и 3 самогласна, светилен, седален. В русских редакциях Иерусалимского устава 31 янв. отмечается знаком , которым обозначаются малые праздники (т. н. шестеричный святой, см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). Стихиры на «Господи, воззвах» и канон на утрене исполняются на 6, утреня заканчивается по будничному чину. В греч. Минеях могут помещаться стихиры на хвалитех в честь К. и И. На литургии назначаются блаженны с тропарями из 3-й и 6-й песни канона К. и И. (совр. рус. издания с 1682 г.- блаженны Октоиха и из 3-й песни канона К. и И.), чтения - те же, что и в Мессинском Типиконе. 28 июня в Типиконах, как правило, приводится лишь ссылка на 31 янв., за исключением слав. печатных Типиконов 1610 и 1641 гг. и изданий после 1682 г. до наст. времени. Последование 28 июня имеет ту же структуру, тот же праздничный знак, включает тот же отпустительный тропарь, кондак (в Типиконах 1610 и 1641 гг. для 28 июня приводятся особые тропарь и кондак), 3 стихиры-самогласна. Служба на литургии 28 июня та же, что и 31 янв. Последование К.

http://pravenc.ru/text/1840131.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010