| в) Что люди для того и призываются в царство благодати Христовой, чтобы творить добрые дела. Того бо есмы творение создани во Христе Иисусе на дела благая, яже, прежде уготова Бог, да в них ходим (Еф. 2:10). Явися благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестмо поживем в нынешнем веце: ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа: иже дал есть себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония, и очистит себе люди избранны, ревнители добрым делом (Тит. 2:11—14). г) Что, наконец, не по вере только, а по делам воздаст Господь людям в жизни будущей. Приити бо имать Сын человеческий во славе Отца своего со ангелы своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Матф. 16:27; снес. 25, 34—36). Кийждо, еже аще сотворит благое, сие приимет от Господа (Еф. 6:8), иже воздаст комуждо по делом его (Рим. 2:6).Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; снес. 9, 6). Или не весте, яко не праведницы царствия Божия не наследят (1 Кор. 6:9; снес. Гал. 5:19. 20; Евр. 12:14). 2. В писаниях св. Отцев и учителей Церкви та же истина излагается не с меньшею ясностию. Укажем на слова: Св. Климента римского: «Итак, — спрашивает он, сказав, что мы оправдаемся верою, — что нам делать, братия? Не отстать ли от добродетели и любви? Онюдь нет, не дай Господь, чтоб мы это сделали; напротив, со всем усилием и готовностию поспешим совершать всякое доброе дело… Добрый работник смело получает хлеб за труд свой; нерадивый же и беспечный не смеет и взглянуть на нанявшего его. И нам надлежит быть ревностными в добродетели, ибо все от Него. Так говорит нам Пророк: се Господь, и мзда его пред лицем его, воздати комуждо по делу его (Ис. 40:10). Сим побуждает Он нас всем сердцем обратиться к Нему и ни в каком добром деле не быть беспечными и нерадивыми». И в другом послании: «Он и сам говорит: иже исповест мя пред человеки, исповем его и аз пред Отцем моим (Мат. 10:32). Вот и возмездие нам за исповедание Того, чрез кого спасены. Но чем исповедуем Его? Тем, если исполняем глаголы Его и не оказываем преслушания Его заповедям, почитая Его не только устами, но и всем сердцем, и всею мыслию… Мы не должны довольствоваться только тем, чтобы называть Его Господом: сие не спасет нас, потому что Он сам говорит: не всяк глаголяй ми: Господи, Гостди, спасется, но творяй правду (Матф. 7:21), Посему, братия, будем исповедывать Его делами своими, хранением взаимной любви, не прелюбодеянием, не клеветою друг на друга, не завистию, но воздержанием, милосердием, добротою сердца; нам надобно быть сострадательными друг к другу, а не сребролюбивыми. Сими-то делами должны мы исповедывать Бога, а не противными им». |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
| Точно так же недостаточно чисто внешне исполнять 7-ю заповедь закона Божья: «Не прелюбодействуй!» ограждая себя от греха лишь физически. Господь учит, что не только действие, но и мысль, внутреннее вожделение или вожделенный взгляд на женщину — уже преступление. «Любодействует с женою в сердце тот, — говорит св. Афанасий Великий, — кто согласен на дело, но препятствием ему или место, или время или страх перед законом.» Не всякий взгляд на женщину — грех, но взгляд с желанием совершить грех прелюбодеяния. В таких случаях надо проявлять всю решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть самого дорогого, чем являются для человека члены его тела: глаз или рука. В данном случае и глаз, и рука указаны Господом, как символ всего драгоценного для нас, чем мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать греха. В связи и этим, Господь запрещает мужу разводиться с женой, «Кроме вины любодеяния,» то есть, если она была уличена в прелюбодействии. Ветхозаветный закон Моисея (Втор. 24:1-2) разрешает мужу развестись со своей женой, дав ей разводное письмо, некое письменное свидетельство, что она была его женой, и что он отпускает ее от себя по такой-то причине. Положение женщины было тогда тяжелым. У Евангелиста Марка (10:2-12) Господь говорит, что разрешение разводиться с женой, дано Моисеем евреям «по жестокосердию» их, но изначально было так: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Марк. 10:9). Брак может быть расторгнут сам собой только в случае прелюбодеяния одного из супругов. Но если «Кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать»; а равно прелюбодействует и тот, кто «женится на разведенной» (Матф. 5:32). Ветхозаветный закон запрещает употреблять клятву именем Божьим в делах пустых, тем более, во лжи. Третья заповедь закона Божья запрещает упоминание имени Божья всуе, запрещает всякое легкомысленное отношение к клятве именем Божьим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая буквально исполнить эту заповедь, вместо этого клялись небом и землей, Иерусалимом, своей головой, и, таким образом, не упоминая имени Бога, все же клялись Им и всуе, и во лжи. Эти-то клятвы и запрещает Господь Иисус Христос, поскольку абсолютно все сотворено Богом, и клясться Его творением все равно, что клясться Творцом, и клясться во лжи все равно, что оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, чтобы ему верили по одному только его собственному слову, без какой-либо божбы. Но этим, отнюдь, не запрещается законная присяга или клятва в важных делах. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суд, когда на слова первосвященника «Заклинаю Тебя Богом Живым» ответил: «Ты сказал,» так как такова была у евреев форма судебной присяги (Матф. 26:63-64). И ап. Павел клянется, призывая Бога в свидетели своих слов (Рим. 1:9, 9:1; 2 Кор. 1:23, 2:17; Гал. 1:20 и др). Запрещена клятва пустая, легкомысленная. |
| 218 Ср. Schanz. Ev. Luk. s. 490. Keil. Εν. Matth. s. 440 Godet. Ev. Luk. s. 514. Meyer. Ev. Luk. s. 527, Bleeck и др. 226 Haupt. Die eschat. Aussag. s. 36–37. Resch. Aussercan. paralleltexte t. III. s. 600–602 cp. s. 607. 227 Следуя N. В. D. Min. Syr. Arm., o.o. Злат., Ирин., Илар., Амвр., также Lachm. допускал после слова ев. Матф. ορανν прибавку οδ ις. Rinck считает их вставкой из Мк.13:32 . Во времена бл. Иеронима и Амвросия некоторые кодексы имели эти слова, но в древних греческих, особенно оригенисгических рукописях они отсутствовали; во времена Ария они находились, по мнению Блекка, только у ев. Марка. Очень возможно, что в ев. Матф, этих слов сначала не было и вошли они в некоторые рукописи из ев. Марка. Ср. Meyer. Ev. Matth. s. 476–477. Schanz. Ev. Matth. s. 487. Bleeck. Synopt. Erklär. s. 383. 228 Ueteres graeci codices non habent quod nec filius scit. Sed non mirum, si et hoc falsarunt, qui scriptura interpolavere divinas. De fide lib. 5, cap. XVI, col. 688. Migne t.XVI. 237 Olshausen. Bibl. Comment s. 903–904. В. Weiss. Das Matthäusevang. s. 519 и anmerck 1. cp. Das Leben Jesu. s. 485 anmerck. Также Weiffenbach, Wendt, Keim и др. 242 Реш (см. Aussercan. paralleltext. Ph. III. s. 604) отрицает эту зависимость, но думает, что в данном случае ев. Лука пользовался каким-то доканоническим евангельским источником и таким образом признает данный отдел подлинным. 245 См. Baldensperger. Das Selbstbewüsstsein Jesu s. 143 cp. s. 78–79. Noltzmann. N. T. Theol. s. 79 cp. s. 334–336. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. zw. B. s. 502–503. 246 Baldensperger. Das Selbstbew. Jesu s. 143–146 cp. s. 73. Cp. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. s. 534–535. 249 Параллели Талмуда в изобилии представил А. Wünsehe см. его Neue Beitrage zur Eaklär. d. Evang. aus Talmud und Midrasch s. 299–313. cp. s. 403–404. s 485. См. также Berthold. Christologia p. 42–54. 250 Проф. H. Глубоковский. Благовестие св. апостола Павла. Христ. Чт. 1900 г., кн. 6 стр. 953–955. Что же касается собственно раввинской письменности (Талмуд), то по мнению Дальмана, к которому присоединяется и проф. Н. Глубоковский , и ее нельзя совершенно игнорировать при изучении этого периода в жизни Израиля. Хотя в раввинизме и были различные изменения, но они не доходили до отрицания религиозных начал, сложившихся задолго до христианской эры. Jbid. стр. 954 прим. 439. |
| 124. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот прелюбодей, как сказано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет (Притч. 6,32,33). 125. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении; так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому. 126. Ищущий прощения грехов, любит смиренномудрие. Осуждающий же другого, налагает печать на свои злые дела. 127. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу. 128. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово, и никогда безрасудно не отвращайся обличений. 129. Слово истины переменило порождения ехиднины, и указало им бежать будущего гнева. 130. Приемлющий слово истины, приемлет Бога-Слова: ибо Христос говорит: иже вас приемлет, Мене приемлет (Матф. 10,40). 131. Разслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, от верных по Богу обличаемый, и ради веры их получающий прощение грехов (Лук. 5,19). 132. Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении. 133. Истинно кающийся подвергается осмеянию безумных. И это есть для него знак угождения Богу. 134. Подвизайся от всех воздержится (1Кор. 9,25), и не перестанет делать сего, доколе Господь не истребит семени Вавилонского. 135. Представь, что есть двенадцать безчестных страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати. 136. Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества, он угасает, и по мере прибавления разгорается. 137. Превознесшись похвалами, ожидай безчестия. Ибо сказано: возносяйся смирится (Матф. 23,12). 138. Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренивщимися в нас страстями. 139. Преднапечатление есть невольное воспоминание прежних зол, которому подвижник не дает дойти до страсти, а победитель низлагает даже и самое приражение оного. 140. Приражение есть безвидное движение сердца, которым искусные овладевают предварительно на подобие замка. 141. Где образы помысла, там уже было согласие; ибо невиновное приражение есть безвидное движение сердца. Иной от них исторгается, как головня от огня; а иной не отвращается, пока не возжет пламени. |
| Их специальный разбор мог бы увеличить массу однообразного материала, но не увеличил бы числа оригинальных композиций и типов. Иконописный шаблон, как уже сказано выше, пустил глубокие корни в византийской иконографии: исцеление скорченной женщины построено по обычному шаблону исцелений (сир. Евангелие, Евангелие нац. библ. 74, л. 139 1662 . Елисав., зач. 71 Лук. Гелат., л. 189. Давидгаредж. код., л. 4); также и исцеление хромых (сир. Евангелие 1663 ; Евангелие 74, л. 114 об., 118. Афонопантел. Евангелие 2, л. 90 об.), глухих и немых (Евангелие 74, л. 79, 83 и 133. Елисав., зач. 31, 40, 57 Лук. Лаврент. Евангелие, л. 24. Гелат. Евангелие, л. 36, 43, 117 и 182 об.), страждущего водянкой (Евангелие 74, л. 190. Лаврент. Евангелие, л. 138 об. Гелат., л. 191 об. Евангелие публ. библ. 105, л. 144. Давидгаредж. код., л. 5). Хананеянка (равен. моз. Аполлинария Нового; код. Григория Богослова 510 1664 ; Евангелие 74, л. 31 об. и 79. Елисав., зач. 30 Марк. Гелат., л. 112. Лаврент., л. 77. Код. Эгберта) 1665 припадает к ногам Иисуса Христа, подобно кровоточивой, а само исцеление ее дочери ничем существенно не отличается от исцеления тещи Петровой или воскрешения дочери Иаира. Сходна с хананеянкой блудница, прощенная Иисусом Христом ( Григорий Богослов 510; Евангелие нац. библ. 115, л. 400. Код. Эгберта 1666 ). Сложные миниатюры «исцеления многих больных» (Евангелие 74, л. 8, 15, 31 об., 77 об. и 118. Елисав., зач. 9, 26 и 62–63 Матф.; зач. 27 ев. Марк.; зач. 24 ев. Лук. Гелат. Евангелие, л. 32 об., 51 и 159. Копт. Евангелие, л. 44) представляют механическую комбинацию отдельных исцелений. Проклятие смоковницы (Евангелие 74, л. 42, 88 об. Елисав., зач. 84 Матф. и 50 Марк. Гелат., л. 65, 123 об. Лаврент., л. 43 и 85. Евангелие нац. библ. 115, л. 93. Евангелие нац. библ. suppl. 27, л. 96. Евангелие suppl. gr. 914, л. 63) следует также шаблону: Иисус Христос, идя с апостолами, обращается с жестом к стоящей перед ними смоковнице 1667 ; а если на месте смоковницы поставить изображение человека, сидящего на дереве, то это будет беседа с Закхеем (Кембридж. |
| Особенно важно в словах Честертона то место, где он говорит о сомнении, пережитом Спасителем. Страшный возглас, сорвавшийся с креста, свидетельствует, действительно, не только о факте богооставленности, но и о том, как эта богооставленность переживалась. В самой его вопросительной форме, в том, как поставлен этот вопрос: «Для чего Ты Меня оставил?» (Матф.27:46) — звучит и сомнение в воскресении, и отчаяние, и упрек Отцу. В нем — отголосок и завершение той борьбы, которая происходила сокрыто от глаз спящих учеников в темноте Гефсиманского сада. И вне зависимости от того, кто с кем боролся: Отец ли с Сыном, Бог ли с человекам, воля ли божественная Христа с Его человеческой волей, — борьба эта была богоборчеством, ибо, как правильно сказал Честертон, в саду искушающим был Бог. В определенном смысле можно согласиться с митрополитом Антонием Храповицким в его нетрадиционном и не разделенном большинством богословов желании отнести слово «искупление» не к Кресту, а к гефсиманскому борению (16, с.309). Страсти и Крест были, действительно, лишь разрешением уже совершившейся в духе трагедии, лишь следствием уже данного согласия. В Гефсиманском саду Сын Божий говорит смерти «да», позволяет ей поглотить Себя. Но здесь же, в саду, обнаруживается и другое. В отношения Отца и Сына входит нечто новое и непостижимое, которое ближе всего можно, наверное, определить как взаимоотчуждение. Те, Кто были «одно» (Ин.10:30), стали «два». Воля Сына троекратно противостает воле Отца (Матф.26:36—44; Мк.14:32—42), и хотя в итоге они поступают согласно, это согласие — не единство. Сын впервые последует Отцу не из единодушия с Ним, а по послушанию. Если до сих пор их совместное действие естественно проистекало из тождества их волений («Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также» — (Ин.5:19), то теперь подчинение воле Отца становится одновременно пресечением собственной воли Сына: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). |
| «Свод народов» в книге Бытия, гл. 10, представляет собой поразительно точный исторический рассказ. Согласно Олбрайту, «он занимает совершенно уникальное место в древней литературе, не имея себе и отдалённо равных даже в литературе древних греков... «Свод народов» остаётся поразительно точным документом... мы видим в нём такое удивительно «современное» понимание национального и лингвистического положения в мире, несмотря на всю его сложность, что знание автором своего предмета продолжает поражать нынешних учёных.» Герои Библии Льюис С. Чейфер, основатель и бывший президент Далласской богословской семинарии, заметил, что «Библия – это не такая книга, которую человек захотел бы написать, если бы мог, и смог, если бы захотел.» Библия не скрывает грехов своих героев. Почитайте современные биографии, и вы увидите, как они стараются затушевать, проглядеть или •игнорировать тёмные стороны людей. Большинство, скажем, гениальных писателей выводятся святыми. Библия поступает не так. Она просто повествует нам о том, как всё обстояло на самом деле: Осуждение грехов народа Израиля – ( Втор. 9:24 ) Грехи патриархов – ( Быт. 12:11–13 ); ( Быт. 49:5–7 ) Евангелисты пишут о своих грехах и о грехах апостолов – ( Матф. 8:10–26 ); ( Матф. 26:31–56 ); ( Мк. 6:52 ), ( Мк. 8:18 ); ( Лук. 8:24–25 ); ( Лук. 9:40–45 ); ( Иоан. 10:6 ); ( Иоан. 16:32 ) Беспорядок в церквах – ( 1Кор. 1:11 ); ( 1Кор. 5:1 ); ( 2Кор. 2:4 ) и т.д. Многие спрашивают, например: «Зачем в Библии рассказывается о Давиде и Вирсавии? Что поделать, у Библии есть привычка рассказывать обо всём чистую правду. Уникальность влияния Библии на мировую литературу В книге «Величайшее произведение английской классики» Клеланд Макафи пишет: «Если бы все экземпляры Библии в каком-нибудь крупном городе были уничтожены, эту Книгу можно было бы в значительной мере восстановить за счёт цитат на полках городской публичной библиотеки. Существуют монографии по практически всем крупным писателям, посвящённые тому, насколько на этих писателей повлияла Библия». |
| Если странствия Иакова в Месопотамии означают, по слову Филарета, «хождение сына благодати между сынами природы», земное странствие Сына Божьего, покинувшего небесное отечество, то переправа через Иавок, возвращение в святую землю знаменуют окончание этого земного пути. Если Вефиль прообразует Вифлеем, то Пенуэл прообразует Иерусалим: Гефсиманию и Голгофу. Борьба, состоявшаяся на берегу Иавока, на границе, отделяющей землю скитаний от отчего дома, от обетованной земли, недвусмысленно знаменует собой Гефсиманское борение и страсти Христовы, ожидавшие Его на исходе из «сего мира», в котором Он, подобно Иакову, осуществил свое домостроительство: обрел семью (Матф.12:49) и богатство (Ин.17:6), упразднил вражду, назревшую в дому Отца (Рим.5:10; 2 Кор.5:19), и вступил в отеческое наследство (Матф.28:18). Когда мы говорим о страстях Господних, то имеем обычно в виду телесные и душевные муки, перенесенные Им, но редко думаем о тех духовных терзаниях, которые могла причинить Ему смерть. В этом есть некий скрытый аполлинаризм — неосознанное (или осознанное, но не декларируемое) отрицание у Христа разумной составляющей человеческой души — «человеческого» духа и человеческих духовных переживаний. Догматическая трудность и скользкость этого вопроса очевидна. Во-первых, человеческого духа как такового нет. Дух в человеке — это то, что от Бога (Быт.2— Иов.32:8; Еккл.12:7). Потому если духовная активность обычного человека представляет собой по существу действие богочеловеческое, то тем более в духовной жизни Богочеловека невозможно вычленить чисто человеческое начало, минуя опасность впасть в несторианство, рассматривающее личность Христа вне Его божества. Во-вторых, пытаясь выяснить, чем и в какой мере было воспринято душевное и духовное страдание во Христе — Его Божественной Личностью или человеческой природой, — мы попадем в дебри самого темного антропологического вопроса о взаимоотношении, взаимодействии и взаимопроникновении ипостасной и природной жизни единого организма и о непостижимых глубинах сердца как средоточия двух этих начал. |
| О послушании заповедям Христовым (ст. 20) Востав сниди, и иди с ними, ничтоже разсуждая, зане Аз послах их. Хотя одно из лучших правил жизни — прежде начатия дела обсуживать его со всех сторон, как и Премудрый заповедует, говоря: без совета ничесоже твори (Сир. 32:21); однако, есть случаи, когда нет нужды взвешивать предварительно то, к чему приступаем, и даже совершенство дела требует того, чтобы оно исполнено было без всякого недоумения и размышления. Таковы дела, предписываемые нам верховным Законодателем нашим! Между тем у нас бывает не так. К исполнению собственных своих желаний и намерений мы чаще всего приступаем без предварительного размышления и здравого обсуждения дела; но когда касается исполнения определенных, безусловных заповедей Божиих, тогда является у нас неуместная рассудительность: можно ли сделать то или другое при нашем положении, состоянии и отношении к другим? В таком случае вся сила рассудительности нашей обращается, конечно, на тот пункт, нельзя ли совсем уволить себя от обязанности, возлагаемой на нас Богом, так, однако же, чтобы мы являлись в этом случае совершенно правыми перед совестью и перед Самим Господом. Например: бедный просит посильной от нас помощи... Закон Божий говорит прямо: просящему у тебя дай и хотящего от тебе заяти не отврати (Матф. 5:42). Но нам, прежде исполнения заповеди Христовой, приходит на мысль многое, что, по-видимому, может сделать самое безусловное повеление Христово необязательным для нас. «Могу ли я для других жертвовать тем, что самому мне стоит таких трудов и попечений; да и достоин ли помощи просящий, не употребит ли он во зло самого благодеяния, не располагают ли его самые подаяния к жизни праздной, на счет ближних своих, и пр.. ? Другой пример: мы обижены и потерпели нечто от ближнего... Закон Божий говорит: любите враги ваша, благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас, (Матф. 5:44). Но мы, не отвергая высоты евангельской заповеди, стараемся так обсудить наше положение, чтоб именно к нам одним не имела она безусловного приложения; если стерплю обиду, говорим, то признаю себя как бы достойным оной; а мои отношения к другим таковы, что показаться мне достойно униженным значит отвратить от себя всех и ввести других в заблуждение касательно моей чести, а себя самого в положение самое трудное и неудобовыносимое в обществе... |
|
|
