| 3.34. Диакону Евпору. Закон Моисеев между прочим иным предписывает остерегаться «мыши и ласицы» (Лев.11, 29). Узаконивая же сие, иносказательно и образно, повелевает не входить в согласие с предыдущими и последующими скверными помыслами. Ибо запрещенные законом страсти, и обычаи, и нравы частью предваряют, а частью сопровождают друг друга. За предшествующими человекоугодием и тщеславием, конечно, следуют гордость, высокомерие и всякая срамная демонская страсть. Также злое вожделение выкапывает предварительно нору непотребства, и тотчас входит студодейный демон и, поселившись в уготовленной норе, соделывает грех. Ибо Господь Иисус говорит, что воззревший на жену с вожделением есть совершенный прелюбодей (Матф.5, 28). И еще за предшествующими ненавистью и гневом идут по следам злокозненность и вред. Ибо часто сперва мышь прогрызет в стене скважину, а потом входит «ласица», или змея, или что–то другое, и гнездятся в скважине. 3.35. Монаху Давурию. Во время искушений великая помощь — терпение по Богу. Ибо Господь говорит: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лук. 21, 19). Не сказал: в посте вашем, или в безмолвии вашем, или в псалмопении вашем, хотя все это способствует спасению души, но — «в терпении вашем. В терпении», — то есть во всяком, какое ни придет, искушении, во всякой скорби, будет ли это обида, или уничижение, или бесчестие от какого бы то ни было человека, важного и неважного, или телесная немощь, или восстание сатанинских браней, или какое бы то ни было искушение от людей, или от демонов. «В терпении вашем стяжите души» ваша, — не просто в терпении вашем, но и со всяким благодарением, и молитвою, и смирением благословляй и песнословь Спасителя всяческих Бога, Благодетеля, все приводящего в согласие, все, будет ли это благо или нет, всяко устраивающего на пользу. И Апостол пишет: «терпением да течем на предлежащий нам подвиг» веры (Евр.12, 1). Ибо что выше добродетели? Что тверже и сильнее терпения, разумею терпение по Богу, эту царицу добродетелей, основание доблестных дел, неволнуемую пристань? Ибо оно, оно именно, есть мир во время браней, тишина во время бури, безопасность среди наветов и опасностей. Оно преуспевшего в нем делает тверже адаманта. Ни приводимые в движение оружия и луки, ни мятущиеся полчища, ни придвинутые стенобитные орудия, ни пущенные стрелы и копья, ни самое демонское полчище, ни темные дружины сопротивных сил, ни сам диавол, ополчившийся со всем своим воинством и злоухищрением, не возмогут повредить тому, кто о Христе приобрел терпение. |
| 3) Цель этих чудес. Цель чудес Евангельских была самая высокая, вполне достойная Бога. Она состояла в том, чтобы показать людям в Иисусе Христе истинного Мессию, Сына Божьего, расположить их уверовать в Него, принять Его учение и благодать, и таким образом достигнуть вечного спасения ( Иоан. 10, 38; 15, 24 ; Матф. 11, 20–24 ). 4) Их многочисленность и разнообразие. Спаситель сотворил не одно какое-либо чудо, не два, не десять, но бесчисленное множество. Его чудодейственная сила не ограничивалась какими-либо известными немногими действиями, но выражалась в многоразличных видах, простиралась на весь мир и показывала в нём Владыку всего существующего. 5) Исследование этих чудес самими врагами Спасителя ( Иоан. 9, 12–34 ). Фарисеи, Саддукеи, книжники и священники, враждовавшие против Иисуса, сами часто бывали свидетелями Его чудес, и видели всё их необычайное действие на народ ( Иоан. 12, 19 ). Быть не может, чтобы враги эти не позаботились всеми мерами обличить обман, если бы он здесь скрывался. В их руках находилась вся общественная власть: им легко было доказать ложь посредством судебных разысканий; достаточно было обличить подлог одного чуда, чтобы приобрести право подозревать истинность и всех прочих. И что же? Враги Господа Иисуса сами исповедуют подлинность Его чудес: что сотворим; яко человек сей многа знамения творит, говорили они между собой, аще оставим его тако, еси уверуют в него ( Иоан. 11, 47–48 ). И, осуждая Спасителя на крестную смерть, они не осмелились обличить Его пред народом в том, якобы Он творил ложные чудеса, хотя это им весьма поблагоприятствовало бы; но вынуждены были придумывать на Него лжесвидетельства. 6) Небоязненное, открытое указание на эти чудеса самого Господа Иисуса, как на важнейшее доказательство своей божественности. Аще не творю дела отца моего, говорил Он пред всеми, не имите ми веры: аще ли творю, аще и мне не веруете, делом моим веруйте ( Иоан. 10, 37–38 ); дела бо, яже даде мне Отец, да совершу я, та дела, яже аз творю, свидетельствуют о мне, яко Отец мя посла ( Иоан. 5, 36 , сн. 14, 11; 15, 24). Мог ли бы Иисус Христос так решительно и всенародно указывать на свои чудеса и давать им такое высокое значение, если бы в совершении их скрывался какой-либо подлог или участвовало искусство? |
| 7-14). Глава шестая. ВСКРЫТИЕ АГНЦЕМ ПЕЧАТЕЙ ТАИНСТВЕННОЙ КНИГИ: ПЕРВАЯ – ШЕСТАЯ ПЕЧАТИ В шестой главе повествуется о снятии Агнцем поочередно первых шести печатей таинственной книги и о том, какими знамениями это сопровождалось. Под самым вскрытием печатей следует понимать исполнение Божественных определений Сыном Божиим, предавшим Себя, как Агнца, на заклание. По объяснению св. Андрея Кесарийского, снятие первой печати – это посольство в мире св. Апостолов, которые, подобно луку, направивши против демонов Евангельскую проповедь, спасительными стрелами привели ко Христу уязвленных и получили венец за то, что истиной победили начальника тьмы – вот что символизирует собою " конь бел " и " седяй на нем " с луком в руках (ст. 1-2). Снятие второй печати и появление рыжего коня, сидящему на котором " дано бысть взяти мир от земли " , обозначает возбуждение неверных против верующих, когда Евангельской проповедью нарушился мир во исполнение слов Христовых: " Не мир пришел Я принести, но меч " (Матф. 10:34), и когда кровью исповедников и мучеников за Христа обильно была долита земля. " Рыжий конь " – есть знак или пролития крови, или же сердечной ревности пострадавших за Христа (ст. 3-4). Снятие третьей печати и появление вслед за тем вороного коня со всадником, имевшим " мерило в руце своей " , обозначает отпадение от Христа не имеющих твердой веры в Него. Черный цвет коня символизирует " плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений " . " Мера пшеницы за динар " означает законно подвизавшихся и тщательно сохранивших данный им Божественный образ; " три меры ячменя " – это те, которые, подобно скотам, по недостатку мужества, покорились гонителям из боязни, но после покаялись и слезами омыли оскверненный образ; " и елея и вина не вреди " означает, что не следует из-за страха отвергать Христово врачевание, оставлять без него уязвленных и " впадших " в разбойники, но приносить им " вино утешения " и " елей сострадания " . Многие под вороным конем понимают бедствия голода (ст. 5-6). |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| 2. Господь приидет с небеси во всей славе со всеми Ангелами своими, и произведет суд всеобщий, открытый и торжественный, правосуднейший и страшный: о, кто постоит тогда пред грозным Судиею! Аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится ( 1Петр. 4, 18 )? Что будем чувствовать мы, когда внезапно увидим себя ошуюю Его, когда все наши недостойные дела, мысли, желания обличатся пред целым миром, горним и дольним, когда услышим наконец страшный приговор: отыдите от мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его ( Матф. 25, 41 )? Что будем чувствовать, когда в тоже время увидим праведников одесную Владыки, и слуха нашего коснется призывание, обращенное к ним: приидите благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (- 34)? 3. Настоящий мир, к которому мы бываем так привязаны, тогда мимоидет: земля и яже на ней дела сгорят ( 2Петр. 3, 10 ). Что ж останется нам от всех этих сокровищ, о которых мы столько заботимся? К чему послужит нам вся эта мирская слава и честь, за которыми столько гоняемся, все эти мирские удовольствия, на которые истрачиваем нередко наши силы и здоровье? 4. Муки грешников во аде будут муки вечные: пройдут века за веками, тысящелетия за тысящелетиями; потеряется всякое счисление времен, – а конца мучениям адским не будет… Можно ли не содрогнуться при одной мысли об этом? Как не возненавидеть грех, со всеми его приманками и обольщениями, если бы только мы живо представляли, к чему он нас приведет? Как не возлюбить покаяния, которое одно может очистить нас от грехов и предохранить от вечных мучений? 5. Невыразимо сладостно будет блаженство праведников на небеси: они внидут в радость Господа своего, и этой радости никтоже возмет от них во веки веков. Для такого ли высочайшего и нескончаемого блаженства не отвергнуться от мира и всех дел его, не посвятить себя всецело на служение Богу, не решиться на все подвиги и труды, какие предписывает нам св. вера? О, если бы мы чаще и внимательнее размышляли о том великом дне ( Деян. 2, 20 ), – дне гнева и откровения праведнаго суда Божия ( Рим. 2, 5 ), которым окончится некогда все домостроительство нашего спасения! Если бы живее и раздельнее представляли те бесконечные блага, которые уготованы праведникам на небеси, и те вечные мучения, которые ожидают грешников во аде! Сколько побуждений мы находили бы для себя удерживаться от грехов и подвизаться во благочестии! |
| Такое начало у евангелиста Матфея является еще более достопримечательным по сравнению с другими евангелистами – синоптиками. Так евангелист Марк начинает изгнанием нечистого духа из человека (1, 23 – 28), – потом повествует об исцелении тещи Симона от горячкСр. вышеприведенное в примечании раввинское изречение об исцелении болезни, как погашении огня Божественного. (1, 29 – 31), многих бесноватыТроекратное упоминание об исцелении бесноватых и изгнании бесов (см. ст. 32, 34 и 39) дает видеть, что для евангелиста Марка эти чудеса наиболее важны, каковы они, конечно, и на деле, с известной точки зрения (власти Господа над демонами). и одержимых разными болезнями (1, 32 – 39), – и наконец, уже об исцелении прокаженного (1, 40 – 45). Также и евангелист Лука, после освобождения Господа от насилия НазаретяПо древнему Сирскому изложению и по теперь еще существующему преданию, Христос освободился от Назаретян чудесным образом, хотя в греческом подлиннике евангелия это не вполне ясно. Может быть также, что событие это было уже после Капернаумского чуда изгнания беса из человека. (4, 31 – 37), как, по-видимому, указывается на это в 4. 23 и в Маркионитской еретической редакции евангелия Луки. (4, 31–37), согласно с Марком начинает повествование о чудесах Господа изгнанием беса из человека (4, 31 – 37), продолжая исцелением тещи Симона от горячки (4, 38 – 39) – и многих больных и бесноватых (4, 40 – 41), – и присоединяя чудесный лов рыбы (5, 1 – 11), после чего уже сообщается об исцелении прокаженного (5, 12 – 16). Сюда надо присоединить еще и то, что опущенная у Марка и изложенная у Луки в другой связи (ср. Лук. 6, 20 след. и др.) и ином объеме, Нагорная Беседа выделена у Матфея в особую часть евангелия и помещена в начале общественного служения Спасителя по внушению высшей богословской идеи Евангелия, а не по историко-хронологическому течению евангельских событий, вследствие чего и исцеление прокаженного у Матфея еще более уклоняется от своего историко-хронологического положения в последовательной цепи евангельских событий. Таким образом, имея хронологическое изложение данных евангельских событий в согласных повествованиях Марка и Луки, возглавление их исцелением проказы у Матфея мы не можем объяснять рефлексом памяти или иначе как, но вынуждены видеть здесь внушение вышеуказанной богословской идеи Евангелия. |
| То есть, как орел царствует над птицами, так совесть призвана царствовать над помыслами. Таким образом, помышления здесь уподоблены птицам. Действительно, птицы летают высоко и перемещаются с большой скоростью. Так и мысль человеческая способна быстро перемещаться от предмета к предмету, охватывать сразу многие понятия и образы. Птицы весьма различны по виду и по образу жизни. Каждая из них имеет свой особый характер, выражающийся в неповторимом внешнем облике и в особенностях поведения. Очевидно, в божественно-поэтическом значении птицы изображают собой отчасти мысли человека, и отчасти его духовно-нравственный облик. Орел имеет грозный вид, его крепкие когти и клюв наводят страх, среди птиц нет равных ему. В орле видна царственная красота и сила, ни одна из птиц не одолеет его в бою. Напротив, в движениях голубя видим кротость, смирение и незлобие. В древней Руси голубя, голубку считали символом кротости, смирения и любви. В лебеде видим высокое изящество и грацию всех движений, в нем нет ничего угрожающего, но истинно царственное величие, спокойствие и мирность духа. Петух являет образ тщеславия и задиристости, гусь гордое самомнение. Индюк во многих народах стал образом самолюбивой глупости. Соколу свойственна быстрота полета и точность удара, он олицетворяет ясность и чистоту помышлений (в Русском фольклоре частый эпитет - «ясный сокол»). Свой характер имеют воробьи, вороны, сороки и проч. Недаром они стали героями многих русских сказок, где их облик хорошо иллюстрировал сюжетный замысел. И если птицы являются образами мыслей, то скрытые от взора и безгласные рыбы и другие жители водной стихии могут олицетворять нечто неосознанное, подсознательное или предрассудочное в человеческом уме. По всей видимости, кроме птиц и рыб в пятый день были створены и насекомые. Слова русского текста «да произведет вода» с древнееврейского можно перевести: «да закишат в воде» , ( Церец - ползать, кишеть) и обозначает появление множества чего-то маленького, ползающего и кишащего, т.е. как черви и нечто подобное. Мир насекомых не менее богат на духовные образы, применимые в иных случаях к человеческой жизни. Все мы помним басню И.А.Крылова «Стрекоза и муравей», где стрекоза послужила символом беспечности и легкомыслия, и муравей - трудолюбия и настойчивости. Как паук плетет свою сеть и улавливает добычу, так ростовщик улавливает кредитами и запутывает в долгах неразумных и беспечных. Моль, жук, клоп, вошь, блоха - все это известные и характерные образы, попавшие на страницы многих литературных произведений, и в том числе, встречающиеся на страницах Священного Писания. Там есть упоминание моли и червя (Иов.13:28, Иов.13:28, Ос.5:12, Матф.6:19, Сир.42:13), паука (Иов.8:14, Прит.30:28), мошек, гусеницы, саранчи (Чис.13:34, Суд.6:5, Суд.7:12, Пс.108:23, Ис33:4) и проч. В библейских сказаниях они послужили изложению древней премудрости, которая до ныне обогащает человеческий разум познанием тайн божественного творения, глубинных законов духовной жизни. |
| Истину эту выразил сам Он, когда, беседуя с учениками об отшествии своем к Отцу, сказал: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе: да, идеже есмь аз, и вы будете (Иоан. 14:2. 3). И далее: уне есть вам, да аз иду; аще бо не иду аз, Утешитель не приидет к вам (16, 7). Потом со всею ясностию раскрыл св. ап. Павел в разных местах своих посланий. В одном месте он говорит, что Христос не в рукотворенная святая вниде, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9:24); в другом прямо называет Его нашим предтечею на небеса (6, 20); в третьем выражается, что как Бог совоскресил нас со Христом, так точно и спосади на небесных во Христе Иисусе (Еф. 2:6), по вознесении Его на небеса; в четвертом, что мы наследницы Богу, снаследницы же Христу (Рим 8:17); в пятом дает наставление: аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная. Умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3:1—3). Действительность же вознесения И. Христа на небо: 1) Предвозвещена была еще в ветхом Завете, например, в словах Псалмопевца: восшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяния в человецех (Пс. 67:19; снес. Еф. 4:8—10). 2) Затем, предсказана самим Спасителем: узрите, сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде (Иоан. 6:62). Изыдох от Отца, и приидох в мip: и паки оставляю мip, и иду ко Отцу (16, 28). 3) Засвидетельствована Апостолами: Господь, говорит ев. Марк, по глаголании его к ним (ученикам), вознесеся на небо и седе одесную Бога (Марк. 16:19; снес. Лук. 24:50. 51; Деян. 1:9). 4) Всегда была содержима и исповедуема православною Церковию в словах Символа: «(верую во И. Христа) восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца». § 162. Окончится ли царское служение И. Христа? Как единородный Сын Божий, воспринявший в единство своей Божеской Ипостаси человеческое естество, Господь Иисус, вошедши в славу свою, юже имел у Отца прежде мip не бысть (Иоан. 17:5), навсегда пребудет в этой вечной славе, навсегда останется Царем неба и земли, купно со Отцем и Св. Духом, покланяемым и прославляемым от всея твари: и в этом смысле царствию его не будет конца (Лук. 1:33). Но царское служение Его, как нашего Искупителя, спасению рода человеческого, начатое им на земле и продолжаемое на небеси, будет иметь конец, когда т. е. вполне оно совершится, приведением всех истинно верующих ко спасению: и в этом отношении подобает ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама своима (1 Кор. 15:25). А это последует тогда, когда последний враг испразднится смерть (- 26), воскреснут все мертвецы (Иоан. 5:25), обновятся небо и земля (2 Петр. 3:6. 7. 13), — и Он, явившись во всей славе своей, произведет всемирный суд, скажет, как Царь сущим одесную его: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вем царствие от сложения мipa (Матф. 25:34), и предаст царство Богу и Отцу (1 Кор. 15:24), да будет Бог всяческая во всех (- 28). |
| 4, 5). Озаренная сим светом совесть покажет нам все ряды прошедшаго, ряды мыслей, движений, желаний и дел. Не забудьте еще: тогда как настает великая жатва для поля дел мира, — жателями будут ангелы, которые отделят плевелы от пшеницы, нечестивых от благочестивых. Пробудимся — спящие в грехах, возстанем от сна самоугождения, да осветит нас Христос, прежде того страшнаго озарения правдою (Ефес. 5, 14). Как строг, до какой точности справедлив будет суд последний! Если Господу все известно, если Он столько же справедлив, сколько и мощен: то как грозен будет суд Его! В пламенеющем огне совершит Он отмщение над незнающими Его и непокоряющимися благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (2 Сол. 1, 8). Не будут смотреть там на лица: Судия будет святый и праведный (Рим. 2, 11). Никто и ничто не защитит нас на этом суде, — ни друзья, ни сродники, ни те, которым льстили мы в надежде на силу их: каждый из них за себя будет отвечать (Ефес. 6, 9). Повелитель народов будет стоять там, как и последний подданный, в трепетном ожидании приговора. Там каждый будет значить столько, сколько значат его добродетели. Мы привыкли покоить безпечность свою надеждою на благость Божию. Там сретим одну правду, — она отличит в нас святую надежду от надежды безпечной и хульной. Откроет нам и меру сил наших, и меру немощей наших; примет в разсчет меру способов, и нищету нашу. Горе и беда всякой души, делающей зло, но прежде иудею, потом еллину (Рим. 2, 9), — прежде христианину, потом незнающему Христа. Много взыскано будет с меня несчастнаго, которому дано больше, чем другому (Лук. 12, 47-48). Други мои! смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими; бдите во всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих, и предстать пред Сына человеческаго (Лук. 21, 34-36). Не дано нам знать, когда настанет страшный день: но то открыто, что он несомненно настанет, — и мы все предстанем судищу Христову. Запасемся же елеем добрых дел, чтобы светильники наши не погасли тогда, как негде будет взять елея (Матф. |
| Миную и эту ересь; потому что этот Илксай сходится еще с евионеями, бывшими по Христе, и с назореями, появившимися еще позднее. Им пользовались четыре ереси, потому что обольщены его заблуждением, именно: евионеи, потом назореи, оссины, прежде него и с ним вместе бывшие, и назореи, выше мною представленные. Вот одна из семи ересей в Иерусалиме, которыя продолжались там до пришествия Христова и по Христовом в плоти пришествии до взятия Иерусалима, совершеннаго царем Титом, братом Домициана, и сыном царя Веспасиана. По взятии же Иерусалима недолгое время оставались, как эта ересь, так и другия славившияся тогда ереси, разумею ереси саддукеев, книжников, фарисеев, имеробаптистов, назореев, оссинов и иродиан, пока наконец каждая из них, со временем и обстоятельствами разсеявшись, не прекратилась. 6. Но да будет достаточно иметь врачевство, какое всякий, имеющий ум, приготовит из самаго сумасбродства еретиков, и из губительнаго яда, заключающагося в речениях их проповеди, если только осудит их пошлое учение и изложение, особливо потому, что Господь прямо говорит в законе и в Евангелии: «да не будут тебе бози инии разве Мене» (Исх. 20:3); в клятве не принимай имени кого-либо инаго; и в Евангелии еще говорит: «не кленитеся, ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам, еже ей, ей, и еже ни, ни» (Иак. 5:12), «лишше же сею от неприязни есть» (Матф. 5:34—37). А я о сем думаю: поелику Господь знал, что иные скажут: отвергается клятва другими именами; то делает сие постановление, во-первых, что не должно кляться ни Самим Господом, ни иною какою клятвою, потому что клятва от неприязни. Неприязненный же, конечно, говорил и в Илксае; ибо он принуждал клясться не только Богом, но и солью, и водою, и воздухом, и ветром, и землею, и небом. А намеревающемуся искать уврачевания достаточно воспользоваться противоядием, заключающимся в двух словах, как бы мимоходом сказанных в опровержение сего заблуждения. Но оставим без внимания, что в нем смешнаго, и что гнилаго в этой ереси, и приступим по порядку к обличению седьмой ереси, имевшей тогда силу у иудеев. |
|
|
