Надлежащее уразумение мысли Апостола дается следующими соображениями: 1)  Мы сказали, что для определения опущенного при πεγνσθην субъекта действующего имеет существенную важность этот, употребленный Апостолом, сложный с предлогом глагол. Сложность эта оттеняет и некоторую сложность выражаемого глаголом действия или состояния, его процессность, соотносимость и под. Применимый к человеку, как существу ограниченному, условному и сложному, – он мало соответствует представлению о Боге, как существе простом, безусловном, неограниченном и несоотносимом, – в Коем нет изменения и ни тени перемены ( Иак. 1:17 , – ср. Числ. 23:19 ; Мал. 3:6 др.), или, как Филон выражает это, «Бог (Сущее, как сущее) не имеет отношения к чему-либо», т.е. не из соотносимых или условных существ ( οχ τν πρς τι – De nom. mut. Wendl. 3, 161. § 27). Поэтому мы говорим о Боге простыми: ведает, знает, внемлет, зрит под., но невольно как-то избегаем сложных: разведывает, разузнает, познает, присматривается, всматривается, вслушивается под. Так это и в греческом библейском языке по отношению к употреблению простых γινσκω, οδα, ρω и сложного πιγινσκω. Постоянно употребляемый о человеке (около 143 раз), πιγινσκω можно признать неупотребительным о Боге, так как в каноне еврейском он встречается только один раз у Иерем. 24:5 в речи пророка, в будущем времени, и притом не в гносеологическом значении «знания» и не для определения «познания Божия», а в смысле именно «признания», «оценки», «определения качества». И еще трижды у Сираха ( Сир. 15:19–20, 18:10–12, 44:23–26 ), при чем в первом месте речь человекообразная ( φθαλμο ατο) и во всех – не в гносеологическом значении «знания», а в нравственно-практическом смысле «признания». В Новом Завете из 43 или 44 раз глагол трижды употреблен об Иисусе Христе, конечно, по Его человеческой стороне: Марк. 2:8, 5:30 и Лук. 5:22 , – и однажды о Боге – Отце и Сыне вместе, в речи Христа у Матф. 11:27 : οδες πιγινσκει τν ιν ε μ πατρ, οδ τν πατρα τις πιγινσκει ε μ ις, при чем прямыми и ближайшими подлежащими при глаголе являются οδες и τις, т.е.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Пс.68:14 .  Аз же молитвою моею (обращался) к Тебе. Окончив повествование о том, что говорили против Христа, по крестной смерти Его, Давид обращается опять к тому, что происходило до страдания и смерти Его: Я, говорит, Отче, зная что имели говорить по смерти моей, молился (что надобно подразумевать отвне) Тебе моею молитвою (1). За сим излагает самые слова молитвы. (1) Слова Божественного Кирилла и таковые же Афанасия: Спаситель говорит к Отцу: хотя и ругались надо Мною и воздали Мне за добро злом, но Я непрестанно буду приносить за них молитву, и это видно из самых слов Евангелиста о том, что Он и на кресте молился о распинателях своих. Слова Феодорита: Симмах это перевел так: моя молитва к Тебе, Господи! После сих, говорит, поступков их Я обращаю взор к Тебе и ожидаю помощи от Тебя. Боже (теперь) время благоволения. Сии слова согласны с следующими евангельскими: Отче! пришел час ( Иоан. 17:1 ). Благоволением здесь называет крестную смерть; ибо, по словам божественного Кирилла и Феодорита, благоволение есть добрая воля: а добрая воля имела целью то, чтобы мы, которые умерщвлены грехом, были оживотворены крестом (1). (1) Слова Феодорита: Симмах это выразил так: Время примирения, Боже! Довольно, говорит, того наказания, которое наведено, пора Ему кончиться и явиться Твоему человеколюбию! Боже, во множестве милости твоея услыши мя Мы прежде сказали, что Господь молился по закону человеческой природы, желая освободиться от искушений, как о том повествует и Евангельская история: Отче, говорит, спаси Меня от часа сего ( Иоан.12:27 ), также: Отче! Да минует Меня чаша сия ( Матф.26:39 ); каковые слова имеют сходство с следующими: спаси Меня по милости Твоей ( Псал.6:5 ). Услыши мя (поспешив) во истине спасения Твоего. Пс.68:15 .  Спаси мя от брения (тины) да не углебну (чтобы мне не погрязнуть). Истинное, говорит, спасение зависит от Тебя, Отец мой! потому что человек не может спасти другого человека подобного себе. Итак, выражение: с истиною спасения Твоего, здесь значит то же что: с истинным спасением Твоим. И это есть свойство еврейского языка, что в нем употребляются существительные вместо прилагательных и первообразные вместо производных. А то, что выше назвал: ιλυν, (тиною) здесь назвал: πηλον (перстию), потому что те же подобия, которые употреблены выше, употребляют и здесь.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigabe...

Есть ли на свете люди, которые продолжают творить сие в Его воспоминание? Это особенно важно, потому что сам Христос связывает с Евхаристией обещание вечной жизни: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Иоан.6:54 ) Наконец, мы можем вспомнить, что Христос прямо произносит слово « Церковь »: «на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Матф.16:18 ) Это та самая Церковь , которая существует непрерывно со времен Христа и Апостолов, проповедует Его слово всем народам, люди входят в нее через Крещение и пребывают (в том числе) через Евхаристию. Это – Церковь Христова, которая в нашей стране представлена Русской Православной Церковью . Христос не просто создал ее когда-то в прошлом – Он связан с ней самым тесным образом и сейчас. До своего обращения ко Христу святой Апостол Павел носил имя Савл, и он был яростным гонителем Христиан. На пути в Дамаск, куда он отправлялся, чтобы преследовать там христиан , ему явился Христос. Вот как об этом рассказывает сам Апостол: «Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня вдруг осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь» ( Деян.22:6–8 ) Савл не может гнать Христа лично – он гонит Его последователей, Церковь . Но Христос говорит, что гнать их – значит гнать Его. Наше подлинное отношение ко Христу проявляется в том, как мы относимся к Церкви. Когда человек горячо любит свою семью, страдания, которые переносят его близкие, являются его собственными страданиями – а их успехи, даже скромные, приносят ему огромную радость. Но Христос связан со Своими людьми даже более тесно, чем любящий глава семьи – со своими домашними. Писание говорит о Церкви как о теле Христовом – «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:23 ) Апостол Павел сравнивает Христиан с органами в теле – которые существуют как единый организм только вместе, в любви к Богу и друг к другу: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» ( 1Кор.12:27 )

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Hudiev/...

20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/552/...

II. Из мест второго рода, т.е. свидетельствующих преимущественно о действительной личности Божеских Лиц, одни показывают личность и раздельность всех трех Лиц вместе, а другие, в частности, изображают или личность Отца, или личность Сына, или личность Святого Духа. 1) Все три Лица Божества вместе представляются как Лица действительные и отдельные одно от другого: а) в Евангельском сказании о Богоявлении: и, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Матф. 3:16—17; Марк. 1:10—11; Лук. 3:21—22). Здесь, очевидно, различаются, как Лица: Отец, свидетельствующий с небес о Сыне; Сын, крестившийся от Иоанна во Иордане, и Дух Святой, нисходящий на Сына телесным образом, как голубь. б) в словах святого Апостола Павла к Коринфянам: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13). Здесь желает святой Апостол духовных благ верующим и от Сына или Иисуса Христа, и от Святого Духа, точно так же, как и от Отца, и притом от каждого из Них желает блага особого; следовательно, Сын и Святой Дух суть такие же Лица, как и Отец, все равны и все различны между Собой. в) в словах святого Апостола Петра к новообращенным Иудеям, где он называет их избранными по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа (1 Петр. 1:1—2). И здесь упоминаются Отец, Святой Дух и Иисус Христос или Сын совершенно отдельно и одинаково, как Лица, и каждому из Них усвояется определенное действие. 2) В частности Священное Писание изображает: а) Личность Отца, когда приписывает Ему: аа) ведение: никто не знает Сына, кроме Отца (Матф. 11:27; срав. Матф. 24:36; 6:4,8,32; Деян. 1:7); бб) волю: не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Иоан. 5:30; срав. 6:38—40; Лук. 12:32; Матф. 6:9—10); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает (Иоан. 5:17—19), и когда с подробностью говорит, что Отец послал в мир Сына (Иоан. 6:39; 8:16) и потом Святого Духа (Иоан. 14:26). что Отец любит Сына (Иоан. 3:35; 5:20; 15:9) и мир (Иоан. 3:16; 14:21; 1 Иоан. 4:9—10), открывает людям истину (Матф. 16:17; Евр. 1:1), дает блага просящим у Него (Матф. 7:11; Лук. 11:13; Иоан. 16:23), прощает грехи (Матф. 6:14; Лук. 23:34), спасает (Иоан 12:27), прославляет (Иоан. 17:5) и под.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3596...

34 Игнатий испрашивает у Магнезийцев молитв за себя и церковь сирскую. «Поминайте меня в молитвах ваших.... и церковь сирскую». (гл. ΧΙV ср. Трал. гл. ХШ; Puмл. III и IX). Правда, испрошение Игнатием молитвы за себя и свою церковь еще ничего не говорит о существовавшей обычной практики; но не следует забывать, что богослужение лишь формировалось в эту эпоху и частное испрошение Игнатия должно было послужить поводом к постоянному обычаю церкви молиться за епископа, если такого обычая не было раньше. 39 Сократ рассказывает, что Игнатий некогда видел ангелов, воспевших Троицу попеременными песнями, и образ пения, виденный им, предал Антиохийской церкви. Н. E. lib. 6. с. 8. 41 1 Коринф, гл. слова: «какою мерою мерите, та кою отмерится вам» взяты или у Mamф. I, 2 . или у Луки VI, 38. – Гл. Приводятся слова Еванг. Иоанна 3. – Гл. XLVI. Климент напоминает слова Господа, находящиеся у Mamф. XVIII, 6. XXVI. 24 . Лук. 2. Марк. 12. – 2-е послание гл. Слова: «не пришел призвать праведников, но гршных» приводятся прямо как слова Писания, т. е Mamф. IX, 13 . Лyk. V, 32 . – Гл. Буквально повторяются слова Иисуса Христа: «Кто исповедаетъ Меня пред человеками, исповедаю и Я пред Отцем Моим» Матф. Х, 32 . – Гл. IV. Слова: «не всякий, кто говорит Мне: Господи, Господи! спасется» взяты у Mamф. VII, 21 ; у Матф, же VII, 23 и у Лук. 27 заимствованы последние слова четвертой главы. – Гл. V. «Будете как агнцы посреди волков» слова Матф. Х, 16 .; равно как ниже приводится место, находящееся у Матф. Х, 28 и Лук. 4. 5: «не убойтесь убивающихъ тело» в измененной несколько форме. – Гл. Приводятся места изъ Матф. 24. XVI, 26 и Лук. 13.– Гл. «Верный в малом и во многом вернымъ будет» слова Лук. 10. 11. –Гл. IX. Братья Мои суть те, которые исполняют волю Отца Моего –место Матф. 50. 43 Посл, к Eфec. V . Слова: «если молитва двоих имеет великую силу» указывают на Матф. XVIII, 19. – Гл. VI. Слова: «всякаго, кого посылает домовладыка наш должно принимать как самого пославшаго» напоминают Mamф. XXIV, 25 .

http://azbyka.ru/otechnik/Hristofor_Smir...

11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15.  Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

Но и то и другое сказано относительно к именуемым богами ложно, а не действительно. Так и во Второзаконии говорит: «Господь един вождаше их, и не бе с ними Бог чужд» (Втор 32, 12). Если Бог един невидим и премудр; из сего не следует, что Он и во всем всех больше; но над всеми Бог по необходимости всех превосходит. Ужели же Апостол, сказав, что Спаситель над всеми Бог (Рим. 9, 5) , наименовал Его и большим Отца? Но это нелепо. Поэтому подобным сему образом разуметь должно и настоящее место. Великий Бог не может быть меньше другого Бога. Поэтому ужели Апостол, сказав о Сыне: ждем «блаженнаго упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит.2, 13.), почитал Его большим Отца? Ибо ожидаем явления и пришествия Сына, а не Отца. Поэтому говорится это без различения Отца и Сына, и не в строгой точности. Быть вравне с Богом не иное что значит, как быть равным Богу. Поэтому как же Сын, не почитавший хищением быть вравне с Богом (Фил. 2, 6.), не подобен и не равен Богу? Но иудеи благочестивее Евномия. Ибо, когда Спаситель назвал только Себя Сыном Божиим; поскольку Сыну, если он действительно Сын, должно быть равным Отцу: они хотели, как сказано, побить Его камнями, «яко не токмо разоряше субботу, но и Отца Своего глаголаше Бога, равенся творя Богу» (Иоанн.5, 18). Итак, Сын равен Отцу и по свидетельству Апостола, и по слову самого Спасителя, хотя и не хочет того Евномий. На слова: «несть Мое дати, но им же уготовася» (Матф.20, 23) Если Сын не Господь суда, чтобы одних облагодетельствовать, а других наказать; то как же Он говорит: «Отец не судит никомуже, по суд весь даду Сынови» (Иоан.5,22)? И в другом месте: «власть имать Сын человеческий отпущати на земли грехи» (Марк.2,10)? И еще: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Матф.28,18)? А Петру сказал: «дам ти ключи царства небесного» (Матф.16,19); и ученикам: «аминь глаголю вам, вы шедший по Мне, в пакибытие, сядете на двоюнадесяти престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома» (Матф.19,28). Поэтому вопрос решается на основании самого Писания, потому что и Спаситель сказал: «и тогда воздаешь комуждо по деянием его» (Матф.16,27), и в другом месте: «изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» (Иоан.5, 29); а также и Апостол: «всем бо нам явитися подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, с телом яже содела, или блага или зла» (2 Кор.5, 10).

http://predanie.ru/book/68862-tvoreniya/

(Луки 11:27-28, Матф. 12:46-50; Марк. 3:31-35; Луки 8:19-21). Одну женщину так поразила беседа Господа, что она не смогла удержать своего восторга и всенародно прославила Господа и Его Пречистую Матерь, Которая с названными братьями Его находилась тут же, только вне дома (см. Матф. 12:46 и Марк. 3:31). По преданию, этой женщиной была прислужница Марфы (Луки 10:38), Маркела, и поэтому на празднике Богородицы отрывок этот всегда присоединяется к Евангелию о посещении Господом Марии и Марфы и читается как одно Евангелие. «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Луки 11:27), или иными словами: блаженна Та, Которая родила и воспитала такого учителя. Здесь начинается прославление Богоматери в исполнении Ее собственного предречения: «Отныне ублажат Мя ecu роди.» Святой Евангелист Матфей указывает, что именно в это самое время Матерь Господа и мнимые братья Его стояли вне дома и послали сказать Ему, что не в силах протиснуться из-за множества окружавших Его. Господь всегда питал нежные чувства к Матери Своей и даже, будучи распятым, беспокоился о Ней и поручил Ее заботам Своего возлюбленного ученика, апостола Иоанна. Но в этот момент, произнося поучения народу, Он показал всем, что исполнение воли Отца Небесного выше Его родственных чувств: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь» (Матф. 12:50; ср. Марк. 3:35; ср. Луки 8:21). Упоминаемые здесь братья Иисуса в некоторых местах Евангелия называются по именам: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Матф. 13:54-56). Сопоставляя повествования всех четырех Евангелий, можно увидеть, что матерью всех этих «братьев» Иисуса была Мария Клеопова, которую св. Иоанн называет «сестрой Матери Его» (Иоан. 19:25), Мария Клеопова считалась двоюродной сестрой Матери Господа, поскольку Богоматерь была единственной дочерью Иоакима и Анны. По одному преданию, та Мария была женой Клеопы, который и был отцом «братьев» Иисуса. По другому, эти «братья» были детьми Иосифа-обручника от его первого брака. Приводя два предания в согласие, вполне можно допустить, что «братья» были и детьми Иосифа, и (по закону родственных связей) жены брата его, умершего бездетным, или близкого родственника Марии Клеоповой. Во всяком случае, у евреев «братьями» назывались не только родные братья, но и двоюродные, и троюродные, и близкие родственники вообще. Учение Господа Иисуса Христа в притчах

http://sedmitza.ru/lib/text/430490/

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010