| Истину эту выразил сам Он, когда, беседуя с учениками об отшествии своем к Отцу, сказал: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе: да, идеже есмь аз, и вы будете (Иоан. 14:2. 3). И далее: уне есть вам, да аз иду; аще бо не иду аз, Утешитель не приидет к вам (16, 7). Потом со всею ясностию раскрыл св. ап. Павел в разных местах своих посланий. В одном месте он говорит, что Христос не в рукотворенная святая вниде, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9:24); в другом прямо называет Его нашим предтечею на небеса (6, 20); в третьем выражается, что как Бог совоскресил нас со Христом, так точно и спосади на небесных во Христе Иисусе (Еф. 2:6), по вознесении Его на небеса; в четвертом, что мы наследницы Богу, снаследницы же Христу (Рим 8:17); в пятом дает наставление: аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная. Умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3:1—3). Действительность же вознесения И. Христа на небо: 1) Предвозвещена была еще в ветхом Завете, например, в словах Псалмопевца: восшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяния в человецех (Пс. 67:19; снес. Еф. 4:8—10). 2) Затем, предсказана самим Спасителем: узрите, сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде (Иоан. 6:62). Изыдох от Отца, и приидох в мip: и паки оставляю мip, и иду ко Отцу (16, 28). 3) Засвидетельствована Апостолами: Господь, говорит ев. Марк, по глаголании его к ним (ученикам), вознесеся на небо и седе одесную Бога (Марк. 16:19; снес. Лук. 24:50. 51; Деян. 1:9). 4) Всегда была содержима и исповедуема православною Церковию в словах Символа: «(верую во И. Христа) восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца». § 162. Окончится ли царское служение И. Христа? Как единородный Сын Божий, воспринявший в единство своей Божеской Ипостаси человеческое естество, Господь Иисус, вошедши в славу свою, юже имел у Отца прежде мip не бысть (Иоан. 17:5), навсегда пребудет в этой вечной славе, навсегда останется Царем неба и земли, купно со Отцем и Св. Духом, покланяемым и прославляемым от всея твари: и в этом смысле царствию его не будет конца (Лук. 1:33). Но царское служение Его, как нашего Искупителя, спасению рода человеческого, начатое им на земле и продолжаемое на небеси, будет иметь конец, когда т. е. вполне оно совершится, приведением всех истинно верующих ко спасению: и в этом отношении подобает ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама своима (1 Кор. 15:25). А это последует тогда, когда последний враг испразднится смерть (- 26), воскреснут все мертвецы (Иоан. 5:25), обновятся небо и земля (2 Петр. 3:6. 7. 13), — и Он, явившись во всей славе своей, произведет всемирный суд, скажет, как Царь сущим одесную его: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вем царствие от сложения мipa (Матф. 25:34), и предаст царство Богу и Отцу (1 Кор. 15:24), да будет Бог всяческая во всех (- 28). |
| 216. Как львица не подступает дружески к теленку, так безстыдство не принимает печали, яже по Бозе (2 Кор. 7, 10). 217. Как с волком не сходится овца для деторождения, так с сытостию болезнование сердечное для зачатия добродетелей. 218. Никто не может возыметь болезнования и печали по Боге, если не возлюбит прежде причины их. 219. Страх Божий и обличение принимают к себе (в содружество) печаль; воздержание же и бдение сговариваются с болезнованием. 220. Кто не вразумляется заповедями и внушениями Писания, того надо подгонять конским бичем и остном ослиным (Притч. 26, 3) ; если же он и это отвергнет, то броздами и уздою челюсти его востягнеши (Псал. 31, 9). 221. Кто малыми искушениями легко побеждается, тот большими поневоле порабощен бывает; а кто малыя презирает, тот о Господе воспротивится и большим. 222. Не берись обличениями врачевать того, кто хвалится добродетелями; ибо один и тот же не может быть и любителем показности и любителем истины. 223. Всякое слово Христово являет милость, правду и мудрость Божию, и силу их чрез слух влагает в души тех, которые охотно слушают его. Посему немилостивые и неправедные, неохотно его слушавшие, не только не могли познать премудрость Божию, но Учащаго оной распяли. Так–то и нам надобно смотреть, охотно ли Его слушаем. Ибо Он сказал: любяй Мя заповеди Моя соблюдет, и возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Иоан. 14, 15, 21). Видишь ли, как Он в заповедях сокрыл явление Свое? Всех же заповедей объемнейшая есть любовь к Богу и ближнему, которая раждается по отрешении от всего вещественнаго в безмолвии помыслов. 224. Зная сие, Господь заповедует нам говоря: не пецытеся о утрии (Матф. 6, 34). Так и следует. Ибо не отрешившийся от вещественнаго и от заботы о нем как избавится от порочных помыслов? Помыслами же объятый как увидит сокрытый под ними существенный (коренный) грех, который есть тьма и мгла души, и от котораго получают начало все порочныя помышления и желания, когда диавол, искушая посредством приражения не насилующаго, указывает на грех, а человек, тщеславием и самоугодием побуждаемый, сочетавается с ним? Пусть, по разсуждению он не решился на него, но движением его усладился и сосложился с ним. Если же не познает он сего главнаго греха, когда и как возмолившись о нем, очистится от него? А не очистившись, как найдет место чистаго естества (Иезек. 37, 27)? Этого же не нашедши, как увидит внутренний дом Христов? — если мы дом Божий, по слову Пророческому. Евангельскому и Апостольскому (Захар. 2, 10; Иоан. 14, 23; 1 Кор. 3, 16). |
| Пс.68:14 . Аз же молитвою моею (обращался) к Тебе. Окончив повествование о том, что говорили против Христа, по крестной смерти Его, Давид обращается опять к тому, что происходило до страдания и смерти Его: Я, говорит, Отче, зная что имели говорить по смерти моей, молился (что надобно подразумевать отвне) Тебе моею молитвою (1). За сим излагает самые слова молитвы. (1) Слова Божественного Кирилла и таковые же Афанасия: Спаситель говорит к Отцу: хотя и ругались надо Мною и воздали Мне за добро злом, но Я непрестанно буду приносить за них молитву, и это видно из самых слов Евангелиста о том, что Он и на кресте молился о распинателях своих. Слова Феодорита: Симмах это перевел так: моя молитва к Тебе, Господи! После сих, говорит, поступков их Я обращаю взор к Тебе и ожидаю помощи от Тебя. Боже (теперь) время благоволения. Сии слова согласны с следующими евангельскими: Отче! пришел час ( Иоан. 17:1 ). Благоволением здесь называет крестную смерть; ибо, по словам божественного Кирилла и Феодорита, благоволение есть добрая воля: а добрая воля имела целью то, чтобы мы, которые умерщвлены грехом, были оживотворены крестом (1). (1) Слова Феодорита: Симмах это выразил так: Время примирения, Боже! Довольно, говорит, того наказания, которое наведено, пора Ему кончиться и явиться Твоему человеколюбию! Боже, во множестве милости твоея услыши мя Мы прежде сказали, что Господь молился по закону человеческой природы, желая освободиться от искушений, как о том повествует и Евангельская история: Отче, говорит, спаси Меня от часа сего ( Иоан.12:27 ), также: Отче! Да минует Меня чаша сия ( Матф.26:39 ); каковые слова имеют сходство с следующими: спаси Меня по милости Твоей ( Псал.6:5 ). Услыши мя (поспешив) во истине спасения Твоего. Пс.68:15 . Спаси мя от брения (тины) да не углебну (чтобы мне не погрязнуть). Истинное, говорит, спасение зависит от Тебя, Отец мой! потому что человек не может спасти другого человека подобного себе. Итак, выражение: с истиною спасения Твоего, здесь значит то же что: с истинным спасением Твоим. И это есть свойство еврейского языка, что в нем употребляются существительные вместо прилагательных и первообразные вместо производных. А то, что выше назвал: ιλυν, (тиною) здесь назвал: πηλον (перстию), потому что те же подобия, которые употреблены выше, употребляют и здесь. |
| Пс.36:13 . Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его Господь, говорит, уничижит грешника, или самого диавола, как бессильного, и не более как злого, поелику Он, как предведущий все, предвидит, что придет день падения и погибели его, то есть, состоящего в смерти и вечном наказании (1). (1) Некто говорит: Грешник, говорит писание, не терпит добродетели праведника, почитая ее обличением своей порочности, посему он наблюдает, как бы низложить его. Хотя праведник и не знает сего, но всевидящий Бог наконец посмевается суетным умышлениям его. Поелику же он до смерти строит навет избравшему ради Бога бедность (т.е. праведнику), то тогда обращает сей навет на самого строителя его (в изд. Своде). Пс.36:14 . Мечь извлекоша грешницы, напрягоша лук свой, низложити убога и нища, заклати правым сердцем Злые, говорит, грешники, совершенно не терпя и видеть праведных и незлобивых людей, исторгнули меч, чтоб поразить их, натянули лук, чтоб пронзить их; потому что правду и добродетель праведных они почитают обличением своей порочности. Псалмопевец различными оружиями загадочно изображает различные наветы со стороны грешников; а нищим и бедным безразлично назвал одного и того же для большего выражения жалости и сострадательности к нему (1). (1) По словам мудрого Оригена : Как есть низкое всеоружие Божие, так есть некое всеоружие у диавола, которое воин его берет на себя – есть и шлем погибели, и щит неверия, меч злого духа, извлекаемый грешником, которого ноги текут на обиду. Безыменный говорит: извлекают грешники меч и напрягают лук, чтобы стрелами поразить нищего и бедного, а мечем заклать правых сердцем: они не уязвляют богатеющих злом друзей своих и не закалают кривых по сердцу, по дружбе с ними (в изд. Своде). Пс.36:15 . Мечь их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся Наветы, говорит, грешников, да обратятся на них самих и они падут сами в тот ров, который изрыли для других. Давид проклинает их, как злых: поелику, по словам Господа, все взявшие меч мечем погибнут ( Матф.26:52 ). А меч и лук грешников, могут означать, по словам Дидима, коварные языки, как сам Давид в другом месте, говорит: зубы их – оружие и стрелы, и язык их – острый меч ( Пс.56:5 ). Итак, собственный язык их умертвит, говорит, грешников, и зубы их истребят их смертию. |
| Но не будем слушать демонов, как чуждых нам; не станем слушаться их, хотя бы они возбуждали нас на молитву, хотя бы говорили о постах; а будем внимательнее смотреть на цель нашего подвижничества, — и не будем обольщены ими, делающими все с лукавством. — Бояться же их не должно, хотя бы казались они наступающими на нас, хотя бы угрожали смертию; потому что они немощны, и ничего более сделать не могут, как только угрожать. 12. Все попечение надобно прилагать более о душе, а не о теле, и телу уступать по необходимости малое время, все же остальное посвящать наипаче душе и искать ея пользы, чтоб не увлекалась она телесными сластьми, но паче себе порабощала тело. Сие–то и значит сказанное Спасителем: Не пецытеся душею вашею, что ясте, ни телом, во что облечетеся (Матф. 6, 25). — И вы не ищите, что ясте, или что пиете: и не возноситеся. Всех бо сих языцы мира сего ищут: ваш же Отец весть, яко требуете сих. Обаче ищите прежде всего царствия Его и сия вся приложатся вам (Лук. 12, 29—31). 13. Веруй в Господа и люби Его; храни себя от нечистых помыслов и плотских удовольствий, и как написано в притчах — не прельщайся насыщением чрева (Притч. 24, 15); бегай тщеславия, молись непрестанно, пой псалмы пред сном и после сна; изучай заповеди, данныя тебе в Писании, содержи в памяти деяния святых, чтоб памятующая заповеди душа твоя ревность святых имела для себя образцем. Особенно старайся исполнять Апостольское наставление: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26), — и думай, что это сказано вообще относительно ко всякой заповеди, чтоб не заходило солнце не только во гневе, но и в другом грехе нашем. Ибо хорошо и необходимо, чтобы не осуждали нас, ни солнце за дневный проступок, ни луна за ночной грех и даже за худое помышление. 14. Чтоб соблюсти себя от этого, — хорошо выслушать и сохранять Апостольское слово: себе искушайте (2 Кор. 13, 5). Поэтому, пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках. И если согрешил, да перестанет грешить; если не согрешил, да не хвалится тем, но да пребывает в добре, и не предается нерадению, — и ближняго не осуждая, и себя не почитая праведным, дондеже приидет Господь (1 Кор. 4, 5), испытующий тайное. — Не редко и от нас самих бывает сокрыто, что делаем мы. Но хотя не ведаем сего мы; но Господь видит все. — Посему суд предоставя Господу, будем сострадательны друг к другу, станем носить тяготы друг друга (Гал. 6, 2), и истязывать самих себя, и в чем мы недостаточны, постараемся то восполнять. |
| 13. Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его. Господь, говорит, уничижит грешника, или самого диавола, как бессильного, и не более как злого, поелику Он, как предведущий все, предвидит, что придет день падения и погибели его, то есть, состоящего в смерти и вечном наказании Некто говорит: Грешник, говорит писание, не терпит добродетели праведника, почитая ее обличением своей порочности, посему он наблюдает, как бы низложить его. Хотя праведник и не знает сего, но всевидящий Бог наконец посмевается суетным умышлениям его. Поелику же он до смерти строит навет избравшему ради Бога бедность (т.е. праведнику), то тогда обращает сей навет на самого строителя его (в изд. Своде). 14. Мечь извлекоша грешницы, напрягоша лук свой, низложити убога и нища, заклати правым сердцем. Злые, говорит, грешники, совершенно не терпя и видеть праведных и незлобивых людей, исторгнули меч, чтоб поразить их, натянули лук, чтоб пронзить их; потому что правду и добродетель праведных они почитают обличением своей порочности. Псалмопевец различными оружиями загадочно изображает различные наветы со стороны грешников; а нищим и бедным безразлично назвал одного и того же для большего выражения жалости и сострадательности к нему По словам мудрого Оригена : К ак есть низкое всеоружие Божие, так есть некое всеоружие у диавола, которое воин его берет на себя—есть и шлем погибели, и щит неверия, меч злого духа, извлекаемый грешником, которого ноги текут на обиду. Безыменный говорит: извлекают грешники меч и напрягают лук, чтобы стрелами поразить нищего и бедного, а мечем заклать правых сердцем: они не уязвляют богатеющих злом друзей своих и не закалают кривых по сердцу, по дружбе с ними (в изд. Своде). 15. Мечь их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся. Наветы, говорит, грешников, да обратятся на них самих и они падут сами в тот ров, который изрыли для других. Давид проклинает их, как злых: поелику, по словам Господа, все взявшие меч мечем погибнут (Матф.26, 52). А меч и лук грешников, могут означать, по словам Дидима, коварные языки, как сам Давид в другом месте, говорит: зубы их—оружие и стрелы, и язык их—острый меч (Пс.56, 5). Итак, собственный язык их умертвит, говорит, грешников, и зубы их истребят их смертию. |
| ..Мабусемаку, другу моему… — Перевод по конъектуре. .парфянам… — По другому чтению — преторианцам, что представляло бы собой еще один анахронизм в том же роде, что и «хилиарх» в гл. 2 Глава II Эшфагни — в связи с именем жены Ахикара некоторые специалисты вспоминали Асфеназа из Дан. 1, 3; но Асфеназ — не женщина, а начальник евнухов вавилонского царя Навуходоносора. Глава 13 Подземное убежище Ахикара напоминает могилу. Претерпеть подобие смерти, живым сойти в гроб и выйти из него — один из основных мотивов архаической практики инициации. Глава 15 Молитва Ахикара в его «укроме» аналогична молитве библейского пророка Ионы во чреве кита — еще одном эквиваленте могилы (Ион. 2, 5—10). Глава 16 Смутное историческое воспоминание, стоящее за рассказом о радости фараона, — особенно острые конфликты между Ассирией и Египтом в царствование Асархаддона, трижды водившего свои войска в египетские походы. Строительство дворца или крепости между небом и землей — одна из тех провербиально невыполнимых задач, которые так любит сказка. Глава 18 …сошел с престола своего, и облачился во вретище, и сел на землю… — Обычные на Ближнем Востоке тех времен формы проявления траура Глава 19 Мириада — десять тысяч. Талант — от 26 до 34, а по другим сведениям — до 41 кг серебра. Ежегодный доход Ирода Великого составлял 900 талантов. Баснословная сумма в 10 000 талантов (фигурирующая, впрочем, и в евангельской притче — Матф. 18, 24) составила бы средний заработок 16 000 работников в продолжение 10 лет. Глава 21 Жалкое состояние человека, выводимого из тюрьмы, и необходимость привести его в должный вид, чтобы он мог предстать перед царем, часто упоминается в ближневосточных литературах. Ср., напр., Быт. 41, 14. Глава 22 Сорок дней — сакраментальный срок траура, поста, отдыха и т. п. То, что Ахикар сокращает его вдвое, демонстрирует его исключительное служебное усердие. Некоторые рукописи, впрочем, устраняют это различие между сроком, данным Ахикару для восстановления сил и действительно им употребленным для этого, что, скорее всего, объясняется невнимательностью писца. |
| Теперь-то юноша поверил Слову Божию и с этого времени стал в городе Константинополе первым благодетелем нищих. Слово Евангельское так свято, что скорее прейдет небо и земля, чем изгладится хоть одна черта от небесного Учения (Пролог, 18 сентября). Дух неверия в России Есть в нашем отечестве недостаток, над которым стоит всем нам призадуматься. Есть болезнь, усиливающаяся с каждым годом, о врачевании которой пора всем позаботиться. Она разрушает жизнь личную и семейную, извращает общественную, подрывает государственную, убивает церковную. Это – оскудение веры, это – распространение духа неверия в нашем отечестве. Дух неверия – в православной России, которая, говоря словами апостола, верою побеждала царства ( Евр. 11, 33 ), соделывала дела великие, достигла силы и могущества беспримерного! Как-то в это не верится, как-то трудно это выговаривается. Но тем не менее это истина, печальная истина! («Народ, чт.», т. 2, стр. 33.) Признаки неверия 1) Развращенная и противная закону Божию жизнь. Об этом упоминается во многих местах Священного Писания : в псалмах – 5, 10; 7, 15–16; 9, 26–32; 11, 3–5: 35, 2–5; 36, 12, 14, 21, 32, 35; 49, 16–21, и др; в Посланиях апостольских – Римл. 1, 21–32: 1 -е Кор. 6, 9–10; Гал. 5, 19–21 ; Eoec. 5, 3–5; Фил. 3, 18–19 ; и в прочих местах. 2) Пристрастие к временным и мирским вещам, как то: чести, богатству, злату, серебру, славе, роскоши и прочему. Ибо любы мира сего вражда Богу есть; иже бо всехощет друг быти миру, враг Божий бывает ( Иак. 4, 4 ). Кто работает мамоне, а не Богу, без сомнения, не имеет веры. 3) Лицемерие есть также признак неверия. Ибо лицемер показывает свое благочестие только с внешней стороны, наружно, тогда как вера имеет место не в наружности, а в сердце. Лицемер людям угождает, а не Богу; от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, что противно вере. 4) Презрение и оставление христианских добродетелей есть признак неверия. Как дерево узнается по плодам, так и вера по добрым делам. Хорошее дерево и плоды дает хорошие, а от худого дерева такие же и плоды. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити ( Матф. 7, 18 ). Следовательно, где нет плодов веры, то есть добрых дел, там нет и самой веры. |
| Иисус есть дух Бога, а дух святый есть ангел Гавриил; а как дух Бога, по существу своему, крепче ангела: то как же слабейший будет подкреплять крепчайшего? Следовательно, под словом «дух святый, тоторый подкреплял Иисуса. Коран разумел не ангела Гавриила, а кого-то другого, который крепостию выше ангела. Мы, христиане, читающие свящ. Писание, сличая слова Корана с словами Писания, ясно видим, что в выражениях Корана с словами Писания, ясно видим, что в выражениях Корана о духе святом, дающем откровения, и о духе Божием, подкрепляющем Иисуса, передаются выражения свящ. Писания, которое с ними соединило определенный смысл. Мохаммед слышал от людей знающих Писания, от евреев, говоривших с Мохаммедом о Боге словами закона и пророков, от христиан, говоривших с ним глаголами и закона и пророков, и Евангелия, слышал слова о духе, и не понимал смысла их (1 Коринф. 2:14); христианам же смысл их вполне известен (2:12). В словах Корана, что дух святый сообщал Мохаммеду откровения Божии» чутко чувствуется, что Мохаммед хотел говорить о себе словами. какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки. ( 2Петр. 1:21 . Ефес. 3:4.5 . Псал. 59:13 Иезек. 11:24.37:1). В словах Корана, что учение его низведено на сердце Мохаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мохаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровения Божии ангел Гавриил. ( Дан. 9:21. 22.8:15–19 Лук. 1:11.19.26.23 .) В словах Корана, что Бог подкреплял Христа Иисуса духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исайи (61:1. 42:1), которых осуществелине на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии ( Лук. 4:17–22 . Матф. 12:17.18.21 .) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 12:17. 18.21 .) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 4:24 ), что Дух Святый есть Господь (2 Коринф. 3:17),что Дух Святый, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего. ( Лук. 1:35 Деян. 10:38.2:22 ). Исламские ученые нашли бы путь к более правильному пониманию слов Корана о духе святом, в его выражениях «дух от Бога» (4:168), «дух Наш» (21:91.66612), если бы знали свящ. Писание. Вероустановитель их, чтобы склонить к своему учению евреев и христиан, выражался словами Писания, от них слышанными; но в то же время, доверяясь более внушениям своего естественного смышления, а неучению Откровения, странно держался между этими двумя противоположными сторонами: выражаясь словами Писания, он высказывался туманно, сбивчиво. Это увидеть можем, доискиваясь смысла в том месте Корана, где Мохаммед говорит, как послан был дух Божий к деве Марии, чтобы от нее родился Иисус Христос. Слова Корана от лица Бога: |
| 3) Исповедывали единогласно все св. Отцы и учители Церкви, называя закон евангельский спасительным учением, спасительным догматом, и утверждая, что без веры во И. Христа, без веры во все преподанное Им учение невозможно спастися никому, нигде и никогда. См. статью пророч. Моисея о пророке, подобн. ему, в Хр. Чт. 1831, XLI, 290. Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clemenmin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; Theodoret. Epist. CXLVÏ Χρστος κκληται, ς κατα τ ανθρπειον τω πνεματι, τω παναγω χρισθες, και χρηματσας αρχιερεος ημν κα απστολος κα προφτης, κα βασιλες. Оглас. поуч. VI, n. II, стр. 107 108. De incarn. Verbi Dei n. 14, в Хр. Чт. 1837, IV, 283—284. См. Также слова св. Иринея, указанные прежде в примеч. 33. Commentar. in Esaiam. lib. V, in Opp. T. II, p. 776, ed. Lutet. 1638. Учение Христово нередко называется в св. Писании законом (Ис. 2:3; Мих. 4:2; 1 Кор. 9:21), в частности — законом веры (Рим. 3:27), заповедию или нравственным законом Христовым (Иоан. 13:34; Гал. 6:2; снес. Мат. 7:12; Иоан. 15:12). Равным образом и разделение этого закона на две части — догматическую и нравственную, известно как из св. Писания (Мат. 28:19. 20; Иак. 2:24—26), так и из писаний отеческих (Cyrill. Hieros. Cathech. IV, n. 2; Chrysost. in Genes, homil. II, n. 5; XIII, n. 4). «Итак, с чего Христос начинает, и какие полагает для нас основания новой жизни?… Он начинает дивное слово Свое: Блажени нищии духом, яко тех есть царство небесное. Что значит: нищие духом? — Смиренные и сокрушенные помыслом… Поелику гордость есть верх зол, корень и источник всякого нечестия: то Спаситель и приготовляет врачевство, соответствующее болезни, полагает этот первый закон, как крепкое и безопасное основание. Ибо на этом основании с безопасностью можно созидать все прочее… Как гордость есть источник всякого нечестия: так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает тем, что с корнем исторгает гордость из души слушателей» (Златоуст. на Ев. Матф. бесед. XV, п. 1. 2, в том. 1, стр. 267—269, по русск. пер.). |
|
|
