| Христос, как и Его Предтеча, проповедует только приближение Царства (Матф.4:17). За Рождеством следует Пасха, за Пасхой — Пятидесятница. Рождение Бога по плоти, вступление Его в историческое бытие подготавливает переход освященной изнутри плоти человеческой из временного бытия в вечность. Воскресение и включение воскресшей плоти в недра Божества подготавливает включение Бога в недра отвергнутой некогда от богообщения плоти, излияние Духа в плоть. В День сошествия Святого Духа на апостолов вечность врывается в земную жизнь. С этого момента Царство Небесное начинает реально прорастать сквозь эмпирическое бытие подобно пшенице, прорастающей сквозь оболочку зерна (1 Кор.15:35—54). В этой точке река священной истории впадает в вечность. Честертон однажды заметил, что история может представлять, а может и не представлять собой прогресс, однако в любом случае она представляет собой романтическое приключение. Приключенческий роман, как и сказка, обычно заканчивается свадьбой. Земная история заканчивается Пятидесятницей. За ней следует только распад тех тленных оболочек, сквозь которые прорастает вечная жизнь — Апокалипсис, подробно описанный Иоанном. Пророчество Спасителя о скором наступлении конца света — «не прейдет род сей, как все сие будет» (Матф.24) — не ошибка в определении сроков, а свидетельство о том, что в масштабе священной истории апокалипсис следует непосредственно за проповедию Евангелия Царствия (Матф.24:14). Брачный пир начинается на земле и заканчивается на небе. Все, что последует Пятидесятнице, является своего рода эпилогом земной истории, кратко сообщающим о том, сколько лет герои счастливо прожили вместе, сколько детей родили и как встретили смерть. Какой бы долгой ни была жизнь героя после счастливой развязки сюжета, сам роман или сказка от этого не станут длиннее, потому что они чаще всего написаны не о жизни героя, а о его борьбе за жизнь, о завоевании им своей будущей жизни. И какой бы долгой ни была жизнь человечества после Христа, история мира уже написана и к ней нечего добавить (Откр.22:18). |
| Научный экзегес необходимо требует иметь ввиду, что толкуемое пророчество приводится в той же книге, в коей и пророчество Исаии об Эммануиле (7, 14) применено (1, 22 – 23) к безмужному и бессеменному рождению Спасителя от Непорочной Девы и Святого Духа. Посему и предреченное Исаией взятие Спасителем с людей и несение человеческих недугов и болезней должно быть понимаемо в таком смысле, в каком это, с точки зрения евангельского богословия, может быть применимо к лицу Безгрешного Эммануила-Богочеловека. Как такой Безгрешный Эммануил-Богочеловек, Христос Иисус не наследовал первородного греха или врожденного влечения ко злРаввинское йецер-гара , хотя и не тождественное с христианским первородным грехом, означает вложенное при самом создании человека в его чувственно-материальную природу влечение ко злу вместе с также вложенным в нее влечением к добру (йецер-тов ). Выбор между обоими этими вложенными в человеческое тело влечениями зависит, по раввинско-фарисейскому учению, от свободной воли человека, коей обладает душа, посылаемая в тело (Weber, § 46, особ. отд. 2, стр. 210 – 212)., а, следовательно, не мог иметь и непосредственных порождений этой греховной силы в человеке – болезней и жала смерти ( 1Кор. 15, 56 ), как оброка греха ( Римл. 6, 23 ). В отношении к лицу Самого Эммануила взятие немощей и несение болезней человеческих должно быть понимаемо в смысле боговоплощения или восприятия Логосом безгрешной плоти человеческой и соединенных с этим страданий, как необходимых следствий того, что Сын Божий, будучи образом Бога и равен Богу, Себя уничижил ( κνωσεν – опустошил, умалил, смирил, ограничил), взяв ( λαβν – тот же глагол, что и у св. Матфея в пророчестве Исаии) образ раба, явившись как человек и претерпев страдания – даже до крестной смерти ( Филип. 2. 6 – 8 ). Для спасения грешных, страждущих и смертных людей явившись во плоти среди мира, который весь во зле лежит ( 1Иоан. 5, 19 ), Безгрешный Эммануил-Богочеловек должен был пострадать или претерпеть – παθεν ( Евр. 2, 18 , – 5, 7 – 8 др.), хотя внутренно и чуждые Его безгрешному человечеству, все внешние воздействия на Него со стороны зла, как то: голод ( Матф. 4, 2; 21, 18 парал.), прещение и возмущение духа и слезы ( Иоан. 11, 33. 35. 38 ), смертельную скорбь ( Матф. 26, 38 и парал.), ужас и тоску (Map. |
| Глава III. Девственники и девственницы суть прекрасные образцы для верующих и имеющих веровать. Ибо одно имя без дел не вводит в царствие небесное. Истинно верующий спасется, а кто только по имени называется верующим, а на деле не таков, тот не может спастись. Итак «никтоже вас да льстит суетными словесы» (Еф. 5:6). Кто называется девственником, или девственницею, и не имеет обильных, прекрасных, приличных девству дел, тот не можеть спастись. Господь такое девство называет «буим», как говорится в евангелии (Матф. 25:2 и след.); оно, не имея ни елея, ни светильника, осталось вне царствия небеснаго, лишилось утешения женихова наравне с врагами жениха. Такие (девственники) имеют только образ благочестия, а силу его отвергают (Тит. 1:16), «мнят себе быти что, ничтоже суще, и умом льстят себе» (Гал. 6:3). Пусть же всякий испытает дела свои и узнает себя самого, потому что напрасно трудится тот, кто величается девством и святостию, будучи чужд силы девства. Такое девство нечисто и отвергается всеми добрыми делами. Ибо всякое древо от плодов своих познается (Матф. 12:33). Размысли о том, что я сказал: «да даст тебе Господь разум» (2 Тим. 2:7). Всяк, кто обещается пред Богом сохранить чистоту (девственную), должен препоясаться всею силою (или: всякою добродетелью) святою Божиею, и если истинно в страхе «распял плоть» (Гал. 5:24) свою, — то отвращает слово говорящее: «раститеся и множитеся» (Быт. 1:28), и весь ум, и помышление, и похоть, и обольщение мира сего, и утехи, и пьянство, и всякую любовь его, и праздность его, и освобождает себя от всякаго обращения с миром, от всяких хитростей, сетей и препон его. И ходяпревыше земли, избирай себе делание и служение свое на небе! Глава IV. Кто желает себе этого великаго и славнаго, тот отказывается из-за него и отделяется от всего мира, чтобы уединиться и жить жизнию божественною и небесною, как ангелы (Матф. 22:30; Мк. 12:25; Лук. 20:36) святые, в служении чистом и святом, в святости Духа Божия, и служить Богу всемогущему чрез Иисуса Христа ради царствия небеснаго. Из-за этого же отрицается от всех похотей плоти, и не только не прилагает к себе изречения: «приносите и размножайте плод», но желает надежды — обетованной, уготованной и положенной на небесах Богом, который обещал устами и не обманывает, который есть «болий» сынов и дщерей и даст девственникам и девственницам в дому Божием «место именито, лучшее от сынов и дщерей» (Ис. 56:5), лучшее и от тех, которые были супругали в святости и не осквернились плотским совокуплением (Апок. 14:4). Этим девственникам и девственницам Бог даст царство небесное, как ангелам святым, за это (их) исповедание великое и славное. |
| Толкование на Евангелие от Матфея Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Предисловие Божественные мужи, жившие до закона, учились не из писаний и книг, но, имея чистый ум, просвещались озарением Всесвятого Духа, и таким образом познавали волю Божию из беседы с ними Самого Бога уста к устам. Таков был Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но когда люди испортились и сделались недостойными просвещения и научения от Святого Духа, тогда человеколюбивый Бог дал Писание, дабы, хотя при помощи его, помнили волю Божию. Так и Христос сперва Сам лично беседовал с апостолами, и (после) послал им в учителя благодать Святого Духа. Но как Господь предвидел, что впоследствии возникнут ереси и наши нравы испортятся, то Он благоволил, чтоб написаны были Евангелия, дабы мы, научаясь из них истине, не увлеклись еретическою ложью, и чтоб наши нравы не испортились совершенно. Четыре Евангелия Он дал нам потому, что мы научаемся из них четырем главным добродетелям: мужеству, мудрости, правде и целомудрию: научаемся мужеству, когда Господь говорит: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Матф. 10, 28 ); мудрости, когда говорит: «будьте мудры, как змеи» ( Матф. 10, 16 ); правде, когда учит: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» ( Лук. 6, 31 ); целомудрию, когда сказывает: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» ( Матф. 5, 28 ). Четыре Евангелия дал Он нам еще и потому, что они содержат предметы четырех родов, именно: догматы и заповеди, угрозы и обетования. Верующим в догматы, но не соблюдающим заповедей, они грозят будущими наказаниями, а хранящим их обещают вечные блага. Евангелие (благовестие) называется так потому, что возвещает нам о предметах благих и радостных для нас, как-то: об отпущении грехов, оправдании, переселении на небеса, усыновлении Богу, наследии вечных благ и освобождении от мучений. Оно также возвещает, что мы получаем эти блага легко, ибо не трудами своими приобретаем их и не за наши добрые дела получаем их, но удостаиваемся их по благодати и человеколюбию Божию. |
| Приближался утренний рассвет, и с ним обычное «Пение петухов» (Марк. 13:35). Оканчивался суд над Господом у первосвященника Каиафы. Тогда один из рабов, родственник Малха, которому Петр отсек ухо, сказал Петру: «Не я ли видел Тебя с Ним в саду?» (Иоан. 18:26), а другой добавил: «И сей с Ним был, ибо галилеянин есть, (Лук. 22:59), и вслед за тем многие начали говорить: «Точно ты из них; ибо ты галилеянин, и наречие твое сходно» (Марк. 14:70), «Иречь твоя обличает тебя» (Матф. 73). На Петра напал страх, и он начал «Божиться и клясться, что не знает Человека Сего. Тогда петух запел во второй раз,» как свидетельствует св. Марк, несомненно со слов самого Петра (Марк. 14:71-72). В первый же раз петух запел, по свидетельству св. Марка, после первого отречения (ст. 68). «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра: и Петр вспомнил слово Господа — и вышед вон, плакал горько» (Лук. 22:61-62). Так совершилось третье отречение, которое, видимо, совпало с моментом, когда Господа, уже осужденного и подвергнутого поруганиям и избиениям, вывели из дома Каиафы во двор, где Он под стражей должен был ожидать утра (Лук. 63-65) и нового, уже официального заседания синедриона, на котором был вынесен формальный приговор. От пения петуха и взгляда, брошенного на него Господом, в душе Петра возникло жгучее, горькое раскаяние: он бежит от места своего падения наружу и горько его оплакивает. Великая Пятница Приговор Синедриона (Матф. 27:1; Марк. 15:1 и Луки 22:66-71). Об этом втором, уже официальном собрании синедриона, лишь кратко в одном стихе упоминают Евангелисты Матфей и Марк; подробнее говорит о нем св. Лука. Это собрание было созвано лишь для соблюдения формы внешней законности смертного приговора, вынесенного Иисусу на ночном заседании. В Талмуде, где собраны все древние еврейские узаконения, сказано, что в уголовных делах окончательное произнесение приговора должно следовать не ранее, как на другой день после начала суда. Но ни Каиафа, ни синедрион, конечно, не хотели откладывать окончательное осуждение Иисуса на время после праздника Пасхи. Поэтому они спешили соблюсти хотя бы форму вторичного суда. И синедрион собрался рано на рассвете, на этот раз в еще более многочисленном составе (к нему присоединились книжники, как говорит об этом св. Лука 22:66), и притом уже не в доме Каиафы, а в помещении синедриона, куда и повели Иисуса, проведшего все время до рассвета на первосвященническом дворе, в поруганиях со стороны стражи и первосвященнических слуг. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Кратк. Изл. Бож. догм. гл. 17, в Хр. Чт. 1844, IV, 337—338. Довольно обстоятельно и раздельно об этом упразднении, но не уничтожении, закона ветхозаветного, рассуждает патр. Фотий в одном из своих писем (Photii Epist. ed. Londini 1651, epl. L. p. 103—105). Πσις καθολικ.., Liber. Рар. Epist. ad episcop. orient. (apud Socrat. IV, 14); Clem. Alex. Strom. VI, 5. 17; Qrigen. contr. Cels. IV, 9; Euseb. Demonstr. Evang, 1, 5. 7. Fides catholica… Tertull. adv. Marcion. IV, 4; Augustin. de vera Relig. IX, n. 17; de util. cred. c. VII, n. 13. Disciplina Catholica… Augustin. de util. cred. c. VIII, n. 20. Златоуст. на Ев. Матф. бесед. XV, л. 6. 7, стр. 283. 286—287; Euseb. Demonstr. Evang. 1, 4. 5. 6. 7; Praepar. Evang. 1, 1. Σωτριον διδασκαλων…. Euseb. in Ρβ. XXXII, 8. — Σωτριον δγμα…. Euseb. Demonstr. Evang. 1, 5. Ignat. ad Smyrn. n. VI; Justin. Apolog. II, n. 1; Tertull. de carn. Cliristi cIII; Iren. adv. haer. IV, 25, n. 1; Chrysost. in Rom. homil. VIII, n. 1. 4; Euseb Demonstr. Evang. 1, 5; in Ps. XXXII, 8; XCIX, 8; Theodoret. in Hebr, II, 3; Augustin. de civ. Dei X, 25; de Trinit. IV, 22, n. 27. II. О ПЕРВОСВЯЩЕННИЧЕСКОМ СЛУЖЕНИИ ИИСУСА ХРИСТА... § 149. Связь с предыдущим, понятие о первосвященническом служении Иисуса Христа, истина сего служения и превосходство Как Пророк, Христос-Спаситель только возвестил нам о спасении, но еще не совершил самого спасения: просветил наш разум светом истинного Боговедения, засвидетельствовал о Себе, что Он есть истинный Мессия, пришедший на землю взыскати и спасти погибших (Матф. 18:11); объяснил и то, каким образом Он спасет нас, каким образом мы можем усвоять себе Его заслуги, и указал нам прямой путь к животу вечному. Но самым делом Он спас нас от греха и от всех следствий греха, самым делом заслужил для нас живот вечный чрез служение свое первосвященническое. Это служение нашего Спасителя состояло в том, что Он, соответственно служению ветхозаветных первосвященников, которых главная обязанность была — приносить дары же и жертвы о гресех (Евр. 5:1), принес самого Себя в умилостивительную жертву за грехи мipa, и таким образом примирил нас с Богом, избавил нас от греха и его следствий, приобрел нам вечные блага. |
| Всё это «Сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились,» то есть, чтобы вера ваша в ожидающих вас гонениях не поколебалась. Эти гонения будут доходить до того, что вас будут отлучать от синагог и даже считать богоугодным делом убивать вас. Иудейский фанатизм действительно дошел до такой степени ослепления. Иудеи были убеждены, что «кто проливает кровь нечестивых, тот делает тоже, что приносящий жертву.» Так жертвой этого фанатизма пал св. первомученик Стефан. Гонитель Савл, ставший потом ап. Павлом, тоже думал, что, участвуя в убийстве христиан, он делает угодное Богу (Деян. 8:1; 22:20; 26:9-11; Гал. 1:13-14). Видимо, от этих слов Христовых ученики были повергнуты в столь глубокую печаль, что Господь в утешение их начал объяснять им, насколько важно для них и для всего мира Его отшествие, ибо только в этом случае придет к ним Утешитель, который «обличит мир о грехе, о правде и о суде.» «Обличит» здесь употреблено в смысле: выведет наружу, доведет до сознания неправоту, преступление, грех (Ср. Ин. 3:20; 8:9; 8:46; 1 Кор. 14:24; Тит. 1:9; Матф. 18:15; Лук. 3:19). Это обличение то же, что нравственный суд над миром. Следствием этого суда может быть одно из двух: или обращение ко Христу через покаяние, или совершенное духовное ослепление и ожесточение (Деян. 24:25; Рим. 11:7). Обличение мира Духом Святым должно совершиться через проповедь Апостолов и их преемников и всех вообще верующих, принявших в себя Духа Святого, сделавшихся Его органами. Первый предмет обличения есть грех неверия в Господа, как в Мессию, грех самый существенный и самый тяжкий, ибо им отвергается Искупитель и Спаситель человечества. Второй предмет — «О правде, что к Отцу Моему иду» — о том, что Христос действительно есть Сын Божий, праведность Которого, совершенно отличная от праведности фарисейской, засвидетельствована Богом тем, что Он посадил Его одесную Себя (Еф. 2:6). Третий предмет — суд над князем мира сего — диаволом, каковому суду и осуждению подлежат и все нераскаянные и ожесточенные подобно диаволу. Таким образом, при помощи Духа Святого, Апостолы одержат великую нравственную победу на миром этим, лежащим во зле, хотя он и будет гнать их и преследовать. Это предречение Господа исполнилось, когда прежде робкие и боязливые ученики, разбежавшиеся в разные стороны при взятии Господа и сидевшие потом «страха ради иудейского» в запертой горнице, после сошествия на них Духа Святого мужественно и неустрашимо проповедовали о Христе перед многочисленными толпами народа, свидетельствовали о Нем по всему миру и ничего уже не боялись, будучи даже «ведены» перед царями и владыками мира (Матф. 10:18). |
| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56; о Маркионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2; 1, 3, 2; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV. 3. 7. 9; II, 17 и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как недостоверные; о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. ( ο μνον κ τν εαγγελικν, … πειρνται τς ποδεξεις ποιεσθαι κ. τ. λ.) I, 8. 5. III, 11, 7) «hi autem, qui Valentino sunt, ео quod est secundum Iohannem plenissime utentes» и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ех hoc. (ev. Luc.) multas occasiones subtililoquii sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ав hoc bene sunt dicta»); Тертул . de praescrr. haer. с. 38. (Si Valentinus integro iustrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псевдо-Оригена (Ипполита или Кайя) Philosophumena VII, 35 (указания Василида на Иоан. 10:8 ); Епифания haer. 33, 3 (указания Валентинианина Птоломея на Матф.12:25 и Иоан. 1:3 ); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III р. 426, и Епифания haer. XXIV, 5 (оба эти места содержат указания Василида на Матф.19:11, 7:6 ; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан.1:9, 2:4, 8:56 ). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней 3 adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis,et ех ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam fitmare doctrinam.... Gum ergo hi. qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch. der 2 ersten- Iahrhh. S. 267–406 и Hug Einl. Th. I. S. 41. 3. A. (правда, всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы он были неверны или носили ясное доказательство гностического произвола, по которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же на столько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях, и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного церковного общества?) |
| 490). Ориген. in Math. lib. 1, у Евсев. церк. истор. кн. VI, 25. Афинаг. legat. pro Christ, n. 32 — Math. 5; n. 11—12 — Лук. 5; n. 33 — Матф. 19 и Лук. 16. Иероним. Catalog, viror. illustr., под словом: Theophilus; также Иероним. Commentar. in Math, in proem, oper. tom. IV, p. 1 et 3, edit. Martinay. Ad Avtolic. lib. III, 11. 13 и 14-Матф. 5:32. 44. 46; 6, 3. Ibid. lib. II, n. 13 — Лук. 18:27. Ibid. lib. II, n. 22 — Иоан. 1:1-13. Constituimus inprimis, evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus Evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum, sic apostolicos viros, non tamen solos, sed cum Apostolis et post Apostolos. Quoniam praedicatio discipulorum suspecta fieri posset de gloriae studio, si non adsistat illi auctoritas magistrorum, immo Christi, qui magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex Apostolis Johannes et Matheus insinuant, ex Apostolicis Lucas et Marcus instavrant (Adversus Marcion. lib. IV, c. 2). In summa, si constat, id verius, quod prius, id prius, quod et ab initio, id ab initio, quod ab Apostolis; pariter utique constabit, id esse ab Apostolis traditum, quod apud ecclesias apostolorum fuerit sacrosanctum... Dico itaque apud illas, nec solas jam apostolicas, sed apud universas, quae illis de societate sacramenti confoederantur, id evangelium Lucae ab inilio editionis suae stare, quod cum maxime tuemur... Eadem auctoritas ecclesiarum apostolicarum caeteris quoque evnngeliis patrocinabitur, quae proinde per illas et secundum illas habemus, Johannis dico et Mathaei; licet et Marcus, quod edidit, Petri adfirmetur, cujus interpres Marcus: nam et Lucae digestum Paulo adscribere solent (Ibid. c. 5). Non enim per alios dispositionem salutis nostrae cognovimus, quam per eos. per quos evangelium pervenit ad nos; quod quidem tunc pracconaverunt, postea vero per Dei voluntatem in scripturis nobis tradiderunt, fundamentum et columnam fidei nosirae futurum... Ita Mathaeus in Hebraeis ipsorum lingua scripturam edidit evangelii, cum Petrus et. |
|
|
