| Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124). Грех — это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7). Грех — это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21). Греху служить — претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8). Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1). Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7). Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9). Грех — корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5). Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15). Рассуждение о грехе Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит. Здесь приводятся причины, почему грех — великое зло. Первая. Всяким грехом оскорбляется величество Божие. Вторая. Человек, когда грешит, более почитает страсть и похоть свою, чем закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет: как это тяжко, всякий может видеть. Третья. Ради истребления греха Сын Божий пришел в мир и такие страшные страсти и смерть поносную претерпел. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8). Четвертая. Грех отлучает человека от Бога и лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог говорит: «Вот оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Пятая. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает, согласно Писанию: «душа согрешающая... умрет» (Иез. 18:4). Ибо как умирает тело, когда душа его оставляет, так умирает душа, когда ее Бог оставляет. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо обладаема бывает дьяволом и потому подвергается всякому злополучию. Шестая. По содеянии греха непрестанно мучает грешника совесть, что всякой беды тяжелее; страх некий внутренний бывает, как с Каином случилось. Седьмая. За грех бывают временные наказания: голод, пожары, войны, болезни, землетрясения и прочее. «Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары, — все это для — беззаконных создан о» (Сир. 40:9). |
| Посему многие так и не поправляются, так как не делают правильных выводов из своих проблем, связанных с собственным здоровьем, и не ищут исцеления у Бога. Писание учит, что болезни бывают: за грехи человека, по его вере в худшее, за грехи родителей и к Славе Божией. Любой тип приобретенной болезни мы можем обратить в последний (то есть к Славе Божией). Если проявим смирение, покаемся, изгоним ложный страх из сердца и всецело возложим упование на Бога, то недуг тела может обратиться во всецелое исцеление нашей души. Это и означает – болезнь к Славе Божией. Святитель Василий Великий учил: «…Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех , чтобы жила правда» . Но есть и необратимый тип болезни – это болезнь к смерти. Очень благоприятно, когда и болезнь к смерти оборачивается к Славе Господней. Когда Господь дает умирающему и пострадать, и потерпеть, и поплакать – иными словами, приготовить душу к встрече с Господом Богом. О Сыне Божием сказано: «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» , Он врачевал и тела и души. Принесем же Ему все наши проблемы душевные и телесные, и Он не оттолкнет нас от Себя. Ибо сказано: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ). И мы читаем далее: Мф.4:24 . «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». Блаженный Феофилакт и другие отцы свидетельствуют о том, что упоминание о лунатиках не должно нас наталкивать на мысль, что причина их болезни Луна, созданная Господом. Феофилакт писал: «Демон, желая уверить людей, что звезды злотворны, выжидает полнолуния и тогда мучит, чтобы за причину страдания приняли луну и бесславили создание Божие» . Итак, не будем ругать Луну в полнолуние и Солнце во время так называемых «солнечных бурь», ибо и то и другое создал Бог . Он Творец Солнца и Луны, а обо всем Его творении сказано: «…хорошо весьма…» ( Быт.1:31 ). И более того, во всей тварной природе нет ничего нечистого самого по себе, кроме греховного произволения. Апостол Павел учил: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» ( Рим.14:14 ). То, что входит в тело и исходит из него, не оскверняет его. Христос говорил: «…неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища» ( Мк.7:18–19 ). Оскверняет человека свободное произволение его совести, направленное в сторону греха. Сын Божий учил: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» ( Мк.7:21–23 ). |
| Седьмое. Удаляться от тех, которые злую привычку имеют других осуждать. Восьмое. Имеющим эту злую привычку нужно молиться Господу: «положи Господи хранение устом моим» (Пс. 140:3), — и помнить вышесказанные причины. Утешение терпящим клевету, поношения и злословия Первое. Сам Христос претерпел неповинно всякие поношения и злословия. Святое Евангелие об этом свидетельствует. Второе. Святые Божии того же не избежали, как святой Давид сам о себе во псалмах свидетельствует, Моисей, пророки, апостолы и прочие. Третье. То же приключается и ныне рабам Божиим: так что ты не первый, с кем это случается. Четвертое. Праведное и неправедное поношение терпеть должно. Праведное потому, что заслужили мы сами себе это; неправедное, потому что, хотя и не виноваты в том, в чем поносят, но в другом согрешили. Пятое. Может быть, что сами кого-то оклеветали, осудили и о ком-то злословили, потому «какою мерою мерили, такою и нам мерят» (Матф. 7:2). Шестое. Уже иссякла любовь многих, ненависть умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут, козни плетут. Чего более и тебе ждать в такое лютое время? Седьмое. Прохлаждения ради, прибегай к источнику живому Божия слова: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11). Восьмое. Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничижается. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел сатанин, да не превозносимся» (2 Кор. 12:7). Девятое. Утешение принимай из святых псалмов. VI. Объедение и пьянство «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21:34). «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Святой Златоуст об этом Нет зла в еде, но объедение порочно (Беседа 10 на 1 гл. Книги Бытия). Сладострастие пищи — это такое зло, что и бессловесным скотам вредит (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). Ничто так не вредит телу, как объедение (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). |
| Словам: Аз успокою выравносильны дальнейшие слова: обрящете покой душам вашим (ст. 29). 29. возмите иго мо на себ и начитес к кротокъ и смиренъ срцемъ: и брщете покой дшамъ вашымъ: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим Под игом и бременем (ст. 30) разумеется здесь иго учения и бремя заповедей Христовых: потому что религия Христова, как и всякая другая религия, обыкновенно налагает на человека известные обязанности, которые составляют для него как бы иго и бремя. Возьмите иго Мое на себе, это значит сделайтесь Моими учениками. Господь присовокупляет, что Он кроток и смирен сердцем, частью для нашего ободрения и поощрения, чтобы мы не усомнились приступить к Нему, Учителю, частью указуя на смирение, как на один из важных предметов учения, которое должны принять от Него для обретения покоя душам (Филар.). 30. иго бо мо блго, и брем мо легко ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко Иго Христовой религии благо и бремя её легко, т. е. если сравнивать их с игом ветхозаветного Моисеева закона и преданий старцев, с игом языческих религий и с бременем, которое налагает на человека грех . Благо и легко, потому что 1) облегчается любовью Бога к человеку верующему и самого человека к Богу; 2) человек, приходящий к Богу, получает прощение грехов, и таким образом наслаждается миром ( Фил. 4:7 ) и не терпит мучений совести. Легко и благо еще тем, что верующий имеет благодатную помощь от Бога к совершению заповедей. Наконец, благо и легко по причине надежды и воздаяния в будущей жизни. Если иго Христово благо и легко, то как согласить с этим сказанное И. Христом прежде: Как тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь вечную (7:14)? Св. Златоуст отвечает на это так: «Шествие по такому пути и такими вратами Господь всячески облегчает и обещаемою пользою: найдете покой душам вашим, и щедротами Своими: Я упокою вас, и облегчением ига: иго Мое благо. Труден путь добродетели, но знай, что порок еще тягостнее, ибо ничто так не обременяет душу, как сознание греха». Читать далее Источник: Толкование на Евангелие от Матфея/Сост. свящ. И. Бухарев, законоучитель Моск. мещ. уч-щ. - Москва : кн. маг. В.В. Думнова п/ф " Насл. бр. Салаевых " , 1899. - 306, IV с. : карт. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Такова история человеческой верности и неверности, в которой, однако, абсолютная верность Бога всегда находила отклик в порой скрытой, но никогда не прерывающейся «золотой цепи» святости… По словам Оригена, Церковь — та блудница, которую Христос непрестанно омывает Своей кровью, чтобы сделать ее непорочной супругой. Не только вне Церкви ведутся «войны». В самой Церкви тоже происходят «мятежи». Как среди язычников есть множество грешников, так множество их есть и среди нас, в совокупности составляющих члены Церкви. Вот почему Господь печалится и скорбит о наших грехах, говоря: Горе мне! Ибо со мною теперь — как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя (Мих. 7, 1). Если у [Иисуса] были основания оплакивать Иерусалим, гораздо более их у Него для оплакивания Церкви, которая воздвигнута, чтобы стать домом молитвы, но постыдной алчностью, помрачающей ум ненавистью некоторых (к несчастью, столь многочисленных!) превращена в «разбойничье гнездо». Поэтому Иисус мог бы, имея в виду пребывающих в воздвигнутом Им живом святилище грешников, повторить слова псалмопевца: Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? (Пс. 29, 10). Он бродит в поисках остатков урожая, но находит лишь несколько раздавленных гроздей и жалких плодов. Ни одного прекрасного плода, да и плохих немного. Кто из нас мог бы предложить Ему гроздья добродетели? Кто мог бы принести плоды благодатью Божией? Ориген Комментарий на Матфея, 35; Пятнадцатая гомилия на Иеремию, 3; Комментарий на Матфея, 16, 21: Пятнадцатая гомилия на Иеремию, 3. Амвросий Медиоланский — мирянин, избранный епископом против своей воли и подчинившийся решению народа и клира, — Амвросий оставил нам удивительную молитву, где выражается высочайшее звание епископа. Он требует от него прежде всего благодати сострадания, способности плакать вместе с грешником, выслушивая, наставляя и утешая его. Откуда приходит ко мне благодать услышать из уст Твоих: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк. 7, 47)? Признаюсь тебе: мои долги были больше, прощенные мне грехи — многочисленнее, ибо я пришел к священству из суеты судов и обязанностей общественной жизни. Потому и боюсь быть неблагодарным: грехов моих было более, а любил я менее. Защити Твое творение, Господи, сохрани во мне благодать, которую Ты дал мне, несмотря на мои попытки избегнуть ее. Я не считал себя достойным епископства… но благодатию Твоею есмь то, что есмь: поистине малейший и последний из епископов. |
| У Матфея Иисус дает вопрошающим (фарисеям и саддукеям) еще более жесткий ответ, чем у Марка: Вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лицо неба вы умеете, а знамений времен не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка ( Мф. 16:2–4 ). Под знамениями времен Иисус понимает прежде всего Свои деяния, которые, несмотря на наличие в них всех признаков знамений и чудес, не вразумляют тех, у кого сердце окаменело, очи и уши закрыты. К этой категории лиц относятся прежде всего фарисеи, саддукеи и книжники. Но и ученики Иисуса никак не могут усвоить уроки, которые Он вновь и вновь преподает им. Они продолжают мыслить исключительно земными категориями: недоумевают, где можно достать хлеб в пустыне, а слова о закваске фарисейской понимают в том смысле, что они не взяли с собой хлеб. В совокупности три эпизода – насыщение четырех тысяч, диалог с фарисеями и диалог с учениками – составляют повествование, прообразом которого является рассказ об исходе израильского народа из Египта. Вопрос учеников о том, где взять хлеб в пустыне, является отдаленной аллюзией на ропот израильтян: О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом ( Исх. 16:3 ). Требование фарисеев показать знамение напоминает о требованиях, которые народ выдвигал в адрес Моисея, об ответе Моисея: что искушаете Господа? – и о чуде, которое он сотворил, изведя воду из камня ( Исх. 17:1–7 ). Слова Иисуса о роде сем (особенно в версии Матфея) и то, что Иисус покинул тех, кто требовал знамение, напоминают слова Бога об израильском народе: Сокрою лицо Мое от них [и] увижу, какой будет конец их; ибо они род развращенный; дети, в которых нет верности ( Втор. 32:20 ). Диалог о закваске является аллюзией на празднование Пасхи, когда в домах уничтожается все квасное ( Исх. 12:15, 19; 13:6–7 ). |
| В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи ( Быт. 26, 24 – Исаак; Быт. 24, 24 – Иаков), пророки ( 4Цар. 9, 7 ; 1Езд. 9, 11 ; 3Цар. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники ( Суд. 2, 8 ; Иов. 1, 8 ), цари (Давид – 2Цар. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль ( Пс. 135, 22 ). В Песнях Раба Господня (42, 1–9; 49, 1–7; 50, 4–9; 52, 13–53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк. 22, 19–20, 37 ), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф. 12, 17–21 ; Ин. 1–29 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...»). Первая песнь Ис. 42, 1–9. О кротком Отроке Господнем В стт. 1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд». Согласно Евангелию от Матфея (12, 15–21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Филипп, 2, 6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1–4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе. |
| Мк.5:20 . И пошел, и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус. И все дивились. В десяти градех (в Десятиградии), т. е. не в одном своем городе, но и во всей Гадаринской стране. Десятиградием называлась одна из местностей в Палестине. Такое название дано было местности от находившихся в ней десяти известных городов, напр., Скифополь, Гадара, Гергеса и др. Эти все города во времена Христовы были населены большей частью язычниками. Зач. 20. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой. Читается в пяток 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о воскрешении дочери Иаира и вместе с тем об исцелении кровоточивой есть и в Евангелии Матфея ( Мф.9:18 и дал.), только там оно короче, чем здесь у Марка. Мк.5:21 . Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря На он пол (на другой берег), т. е. из Гадаринской земли из Переи, где Господь исцелил бесноватого (ст. 1), в свой город Капернаум ( Мф.9:1 ), Евангелист Матфей повествует, что Иаир пришел к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своей дочери в дом, где Он возлежал за трапезой ( Мф.9:19 ), а Евангелист Марк пишет, что это было на берегу моря, где Господь находился с народом. Это видимое разноречие происходит оттого, что Марк опускает несколько событий, о которых повествует Матфей, как-то: исцеление расслабленного, призвание Матфея и ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:1–17 ; Мих.) Мк.5:22 . И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его Мк.5:23 . и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди, и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Един от архисинагог (один из начальников синагоги) в Каперпауме. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Может быть, Иаир был одним из тех старейшин, которые приходили к Иисусу Христу от сотника, строителя синагоги, с просьбой исцелить его слугу ( Мф.8 ; Лк.7 ). Дщи (дочь) моя на кончине есть (при смерти) и пр. Слова эти показывают великую веру Иаира в чудодейственную силу Иисуса Христа. Возложи на нее руки. Возложение одной руки или обеих служит знаком и средством сообщения Божественной благодати или силы тому, на кого они возлагаются. Так Иисус Христос возлагал руки на детей, благословляя их ( Мф.19:13 ); так Апостолы возлагали руки, низводя Духа Святого на новокрещенных или на посвящаемых в степени священства ( Деян.6:1–6; 12:8–17 ). |
| Таковы отношения, существовавшие между Иисусом и Иоанном, по словам св. Матфея. Иоанн узнал в Иисусе Мессию в момент крещения вследствие откровения Божия. Услышав о чудесах, творимых Иисусом, он послал к Нему спросить, Он ли это Тот Мессия, Которого он крестил? Повествование св. Марка более краткое, чем повествование св. Матфея, согласуется с ним вполне, как в сообщении фактов, так и в порядке, в каком они происходили: Крещение Иисуса; удаление в пустыню; взятие под стражу Иоанна вскоре после этого удаления, и возвращение Иисуса в Галилею ( Мк.1:1–14 ). Вот повествование св. Луки: «Когда же … Иисус, крестившись, молился, отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» ( Лк.3:21–22 ). Св. Лука также, как и свв. Матфей и Марк, рассказывает об удалении Иисуса в пустыню после крещения, затем возвращение Его в Галилею; далее он упоминает о миссии двух учеников Иоанна, посланных им из темницы с целью узнать, был ли Иисус Тот Мессия, существование Которого было ему открыто ( Лк.7:19 и след.). Евангелист Иоанн передает это же, но одною подробностью больше, чем первые три евангелиста. Он рассказывает, что когда Иисус крестился, то Иоанн узнал Его потому, что Бог еще раньше ему сказал: «на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» ( Ин.1:33 ). Поэтому-то и узнал Его Иоанн. До удаления Иисуса, «Иоанн видит идущего к нему Иисуса и говорит: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Далее рассказывается о том, как он узнал Иисуса, благодаря бывшему ему откровению. В III главе своего Евангелия Иоанн дает еще другую подробность и передает, что после Своей миссии в Галилее, Иисус пришел в Иудею, где и проповедовал; что в это время Иоанн Креститель, еще не заключенный в тюрьму, вновь свидетельствовал Божество Иисуса, повторив еще раз то, что говорил раньше ( Ин.3:25 и след.). Таким образом, по словам всех четырех Евангелистов: 1) Иисус только один раз ходил к Иоанну, чтобы креститься у него; 2) в то время Он еще не проповедовал и не имел учеников; наконец, 3) никаких прямых отношений между ними не существовало. |
| Идита в весь, яже есть прямо вама (идите в селение, которое прямо пред вами). Это селение, по всей вероятности, было Вифания (ст. 1). Обрящета жребя привязано (найдете привязанного молодого осленка); у еванг. Матфея сказано так: найдете ослицу привязанную и с нею молодого осленка (2 ст.). На востоке, где жил Господь, осел, мул и верблюд были, как продолжается и теперь, самыми употребительными животными в хозяйстве и путешествиях, так как там было мало коней, и кони употреблялись почти только для войны. Таким образом, царю или вождю сесть на коня было знаком войны, а на мула или на осла – знаком мира, и в мирное время цари и вожди ездили на мулах и ослах ( 3Цар.1:33 ). Таким образом, и вшествие Спасителя в Иерусалим на осле было знаком мира, как предсказано было пророком: Царь твой грядет тебе кроток ( Зах.9:9 ). С другой стороны скромное, – не так, как обыкновенно шествовали цари, на колесницах, в царских украшениях, окруженные воинами, – шествие Господа указывало, что царство Его но от мира сего, и в сем шествии не заключалось ничего противного Римскому владычеству в Иудее, и потому-то оно и осталось незамеченным у Римских властителей. У св. Матфея тут прямо замечено так: все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка: скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осли, сыни подъяремной. Все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка, т.е. это все не случайно произошло, но по божественному устроению, во исполнение предсказания пророка Захарии, жившего за 400 с лишком лет до явления Христова ( Зах.9:9 ). Скажите дщери Сионовой. Эти слова прибавлены к пророчеству Захарии из книги прор. Исаии ( Ис.62:11 ). Дщерью Сиона здесь назван город Иерусалим. На восточном языке нередко назывались города дщерью или девой, для выражения их красоты ( Пс.47:12 ; Ис.1:8, 47:1 ). Собственно, Сионом назывался один из холмов, на которых был основан Иерусалим. На этом холме поставлена была царем Давидом скиния, а затем царем Соломоном храм. Кроткий, т.е. мирный, невоинственный. Сидя на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Св. Марк упоминает об одном только осле, без сомнения потому, что Господь, собственно, ехал на осленке, а ослица, вероятно, шла рядом; но по восточному словоупотреблению, Он ехал как бы на обоих, и в этом исполнилось пророчество св. Захарии (Мих.). На неже никто же от человек вседе (на которого никто из людей не садился), т.е. осел еще не был выезжан, не носил на себе ярма. При особенно важных случаях употреблялись именно такие животные ( Числ.19:22 ; 1Цар.6:7 ). С другой стороны, это обстоятельство имело свое значение (чит. ниже). |
|
|
