| Отсюда мы видим, что рассказы Матфея и Луки о происхождении и рождении Иисуса не заслуживают доверия. Точных сведений об обстоятельствах рождения Иисуса не было, и их заменили легенды, составленные по ветхозаветным, греческим, римским и индийским образцам. Выходит, что мы почти ничего не узнаем о жизни Иисуса, кроме того, что он был плотник, родом из Назарета, был народным проповедником, был арестован, осужден и распят на кресте. Конечно, беда была бы не велика, если бы дело шло только о соединении нескольких отдельных изречений в более крупные речи. Но сравнение Матфея и Луки с Марком показывает, что авторы первого и третьего евангелий позволяли себе прямо переделывать те изречения и рассказы, которые они находили у Марка, и придавать им совсем другой смысл. Делали они это опять – таки из стремления прославить и возвеличить Иисуса. Вот несколько разительных примеров. В евангелии от Марка рассказывается, что когда в Гефсиманский сад явился Иуда со слугами первосвященика, чтобы арестовать Иисуса, один из бывших с Иисусом учеников вынул меч и отсек ухо рабу первосвященника; а Иисус сказал пришедшим: „как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять меня! – Каждый день бывал я с вами в храме и учил, но вы не брали меня” (Марк, XIV, 47 – 49). В евангелии от Матфея вместо этой простой реплики Иисуса вставлена другая, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса и неизбежность того, что предсказано писанием. Именно, Иисус говорит ударившему (Матфей, XXVI 51 – 54): „возврати меч твой в место его, ибо все, взявшие меч, мечем и погибнут. Или думаешь, что я не могу просить отца моего, и он пошлет мне более, нежели двенадцать легионов ангелов? Как же иначе исполнятся писания, что так должно быть?” Этой вставкой первый евангелист как бы отвечает на унизительные для Иисуса рассуждения врагов христианства: Иисус – сын божий, и не мог защититься от клевретов первосвященника; и велика ли преданность учеников, если они отдали учителя врагам почти без боя? Матфей своей вставкой оправдывает и учеников, и Иисуса: ученикам не позволил вступаться сам Иисус, оборвавший их горячность в самом начале; а взятие его для страданий, смерти и воскресения было предустановлено божественным планом, иначе на помощь ему явились бы легионы ангелов. В евангелии от Луки тот же инцидент рассказан с другим характерным добавлением (XXII, 49 – 53). Именно, ученики спрашивают Иисуса, не ударить ли им мечем, и один отсекает рабу первосвященника ухо. Но Иисус останавливает: „оставьте это“, – и исцеляет ухо; а затем говорит пришедшим те – же слова, что и у Марка, и прибавляет: „но теперь ваше время и власть тьмы». Другими словами, ошибочные действия учеников Иисус не только остановил, но и исправил: человеческой защиты ему не нужно, а потому и раб первосвященника пострадал невинно и должен быть исцелен. Причина все одна: теперь время тьмы, и так должно быть; время торжества Иисуса придет в свою пору. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛЬЦМАН [нем. Holtzmann] Генрих Юлиус (17.05.1832, Карлсруэ - 4.08.1910, Лихтенталь под Баден-Баденом), нем. протестант. богослов и библеист, один из наиболее влиятельных представителей либеральной историко-критической школы. Богословское образование получил в ун-тах Гейдельберга (1850-1854) и Берлина (зимний семестр 1851/52). В 1858 г. защитил диссертацию по сакраментологии (De corpore et sanguine Christi quae statuta fuerint in ecclesia examinantur). С 1858 по 1865 г. преподавал в Гейдельбергском ун-те. С 1874 по 1904 г. Г. был профессором на кафедре НЗ Страсбургского ун-та. В истории новозаветной библеистики Г. принадлежит заслуга обоснования теории 2 источников, высказанной К. Г. Вильке (1786-1854), к-рая со времени Г. получила в лит-ре статус доминирующей. Выдвигая гипотезу о приоритете Евангелия от Марка (Синоптические Евангелия: Их происхождение и исторический характер, 1863; Учебник историко-критического введения в НЗ, с 1885), Г. развивал аргументы Вильке: (1) Евангелия от Матфея и Луки совпадают в порядке изложения материала только тогда, когда следуют в этом Евангелию от Марка, но, когда отклоняются от порядка евангелиста Марка, не совпадают в порядке изложения и друг с другом; (2) большая часть материала Евангелия от Марка встречается у евангелистов Матфея и Луки; дополнения, отличающие Марка от Матфея и Луки, по Г., являются либо результатом поздней редакции Евангелия от Марка, либо сокращениями текста Марка у Матфея и Луки; (3) общий материал тройной традиции отражает стилистические особенности текста евангелиста Марка, к-рые отличаются от материала, общего для Матфея и Луки. В работе о синоптиках 1863 г. совпадения евангелистов Матфея и Луки в материале тройной традиции, отличающие их от материала Марка, Г. объясняет с помощью допущения того, что Матфей и Лука использовали не нынешнее Евангелие от Марка, но более пространного Прото-Марка (по Г., источник А), к-рому помимо малых вариантов текста принадлежали следующие отсутствующие в нынешнем Евангелии от Марка фрагменты: краткий вариант Нагорной проповеди, в общем соответствующий Лк 6. 20-49, повествование о сотнике в Капернауме (Лк 7. 1-10/Мф 8. 5-13), перикопа о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин 7. 53 - 8. 11), а также Мф 28. 9, 10, 16-20. Г. полагает, что все 3 автора Евангелий использовали этот источник, но Марк, как он думает, отразил его содержание наиболее достоверно. |
| Согласно Марку и Луке, слепой был один, согласно Матфею – два. Но спрашивается, если исцелен был только один слепец, то зачем Матфею нужно было говорить, что их было два? Если, как утверждают, он имел перед собой Евангелия Марка и Луки, то неужели он хотел подорвать доверие к этим евангелистам, давая иное показание без всяких оговорок о неверности их сообщений? Неужели прибавляя одно, будто бы вымышленное им чудо, он хотел искусственно увеличить славу Христа как целителя? Все это крайне невероятно и несообразно ни с чем. Скажем, что так нелепо было бы рассуждать даже при самом враждебном отношении к Евангелиям. Далее, если бы даже Марк и Лука знали, что исцелены были два слепца, но пожелали намеренно (в настоящем случае никакого особенного намерения не заметно) сообщить только об одном исцелении и исцеленном, то и тогда ни один добросовестный критик, знакомый с документами, и особенно древними, не решился бы обвинять евангелистов в вымысле и искажении исторических фактов. Правда, мы не можем объяснить, почему Матфей рассказывает о двух слепцах, а Марк и Лука только об одном. Но фактически вполне могло быть, что были исцелены два слепца во время движения народной толпы, это совсем не противоречит никакой исторической вероятности. Мф.20:31 . Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! (Ср. Мк.10:48 ; Лк.18:39 ). Почему народ заставлял слепцов молчать? Может быть, проходившие мимо слепцов заставляли их молчать просто потому, что они «нарушали общественную тишину» и их крик не согласовался с тогдашними правилами общественного приличия. Мф.20:32 . Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? (Ср. Мк.10:49 ; Лк.18:40 ). Хорошо заметно, что здесь у Луки мягкие, изящные и точные греческие выражения. Матфей и Марк употребляют красивое, но свойственно скорее простонародному говору слово φωνεν (издавать звук и затем звать, подзывать). Согласно Матфею, Иисус Христос подозвал ( φνησεν) слепцов Сам, а по свидетельству Марка – велел подозвать ( επεν φωνσατε). У Марка сообщаются дальше интересные и живые подробности о разговоре со слепцом лиц, звавших его, и о том, как он, сбросив с себя одежду, встал (вспрыгнул, вскочил – ναπηδσας) и пошел (не сказано «побежал») к Иисусу Христу. Вопрос Христа отличается естественностью. |
| Мф.12:10 . И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? (Ср. Мк.3:1–2 ; Лк.6:6–7 ). О характере болезни этого человека нет надобности рассуждать. Достаточно сказать, что это был человек, не владевший правой ( Лк.6:6 ) рукой, по какой бы причине это ни происходило, – может быть от паралича, или так называемой атрофии, или же по другой причине. Этот рассказ встречается у Марка и Луки, но только со значительной вариацией в подробностях в отличие от нашего текста. Марк и Лука более согласны один с другим, чем с Матфеем. Из рассказов Матфея (стих 14) и Марка ( Мк.2:6 ) видно, что против Христа выступили фарисеи, которые потом соединились с иродианами (Марк), но, согласно Луке ( Лк.6:7 ), это были фарисеи и книжники. Фарисеи спросили (Матфей) Иисуса Христа, можно ли исцелять в субботы, согласно Марку и Луке – наблюдали за Ним, не исцелит ли Он сухорукого в субботу. Он (зная их мысли – Лк.6:8 ) велел человеку стать посередине и предложил им данный в Евангелии вопрос. Дальнейшего вопроса о животном не встречается у Марка, но у Луки ( Лк.14:5 ) тот же вопрос повторяется, только при другом подобном же случае. Противоречия в показаниях евангелистов, конечно, нет, потому что в толпе, окружавшей Христа, возможно было и то и другое, причем один евангелист сообщил об одном, а другие – о другом. Так это часто бывает в рассказах очевидцев и других писателей, которые не противоречат, а дополняют один другого. Важнее вопрос о юридической стороне дела. Вопрос был дан фарисеями для того, чтобы уловить Христа. Если бы Он исцелил сухорукого в субботу, то оказался бы виновен в нарушении субботы. Если бы не исцелил, то – в бессилии и неспособности творить чудеса, а может быть, даже и в бесчеловечности. Употребление ε в вопросе чуждо классическому греческому, но встречается у Семидесяти Быт.17:17 и проч.; ср. Мф.19:3 ; Лк.13:23, 22:49 ; Деян.1:6 и часто; такая форма вопроса указывает на неуверенность и колебание, а вместе с тем и на искусительный его характер. |
| Глава 24 Зач. 112. Путешествие жен мироносиц ко гробу Христову. Четвертое воскресное евангелие. О пришествии жен мироносиц ко гробу Христову повествуют и св. Еванг. Матфей ( Мф.28:1 и дал.) и Марк ( Мк.6:2 и дал.). Евангел. Лука повествует об этом согласно с ними, но только с тем различием, что, опуская их подробности, вносит свои. Еванг. Матфей прежде путешествия жен мироносиц на гроб Спасителя, повествует о самом воскресении Христовом (28:1 ст. и дал.) Равным образом еще прежде повествования о воскресении, он описывает, как враги Христовы поставили стражу к Его гробу ( Мф.27:62 и дал.) Еванг. же Лука, как равно и Марк, опуская эти события, прямо говорят о мироносицах. Лк.24:1 . Во едину же от суббóт зелó рáно приидóша на грóб, носящя яже уготóваша аромáты: и другия с ними: (В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие;) Во едину от суббот (в первый день недели). Суббота у евреев – седьмой и последний день недели, день праздничный (4-ая запов.). Едина от суббот или первый день недели; это – первый день после субботы, в который Господь воскрес и который с того времени у нас христиан называется воскресным: этот день был третьим от Его смерти. Что Господь имел воскреснуть в третий день, это пророчески представлено было прор. Ионою, который, будучи поглощен китом, на третий день живым был извергнут им из чрева, и об этом Сам Господь неоднократно предсказывал Своим Апостолам. Так и совершилось на самом деле. «А как считается воскресение Христово тридневным, узнай, пишется в Пасхальном синаксаре: вечер четверга и день пятка – вот сутки, по еврейскому счету, ночь пятка и день субботний – другие сутки; субботняя ночь и день недельный – третьи сутки. Здесь начало дня принимается за целый день». В каком часу последовало воскресение Христово, этого определить нельзя; полагают, утром после полуночи (Амвр. Медиол.). Зело (очень) рано, у Матфея, на рассвете, у Марка, весьма рано. Приидоша на гроб (пришли они), т. е. женщины, которые следовали за Господом из Галилеи и смотрели на Него распятого (23:49). Ниже (10 ст.) св. Лука указывает трех из них, но прибавляет, что с этими тремя были и другие. Носяще, яже уготоваша (приготовленные) ароматы, т. е. благовонные масти, какими, по обычаю иудеев, намазывали тела умерших. Масти эти составлялись из разных благовонных веществ и различно. Бывали они из одного вещества, нардового цельного мира ( Марк. 3 ), но большею частию составлялись из смешения разных веществ ( Иов.41:22 ), – чистого оливкового масла и привозных веществ, особенно из мирры, нарда и ладана и др. |
| 157: HerrnworteSammtungen lagen, die sich stark mit Q berurten). Последний у Марка и Луки утилизируется в одном и том же греческом переводе (S. 80), хотя с отличиями от греческого Матфея, предполагающими, впрочем, только иную копию, но не другую редакцию (S. 80). Более неприкосновенно этот текст сохранен у Матфея (S 9, 11, 13, 15, 16, 19, 23, 24, 25, 35, 37, 39, 42, 43, 45, 49, 54, 55, 64, 66, 67, 72, 74), а Лука изменяет стилистическими корректурами (S. 7, 9), однако ценит его выше и, во всяком случае, не ниже Марка (S. 219). Труд второго синоптика был основанием для третьего (Die flpostelgeschichte, S. 151); при всем том он не прерывал связей с Матфеем, поскольку в общем их содержании (сверх сходного с Марком) констатируется такая пропорции, что это 2/11 для текста Марка и 1/6 для Луки (Spriiche, S. 1). Отсюда вытекает, что Q воспроизведен Матфеем, Марк привлекает близкий к Q сборник, Лука комбинирует Q и Марка. Это почти вполне совпадает с нашим мнением за исключением принимаемого Гарнаком различения Q от Матфея и от дидактического пособия для Марка, но возможно ли согласиться с этой предпосылкой, если в первом случае утверждается неповрежденное сохранение, а во втором удостоверяется сильное соприкосновение? Не говорят ли за это и исторические данные, раз принимается за весьма вероятное (sehr wahrscheiniich), что Папий (у Eus. h. е. III, 39) разумеет «нашего (теперешнего) Матфея» (Spruche, S. 172)? Правда, прибавляется, что если последнего нельзя усвоить Апостолу, то будет особенно вероятно (uberwiegend wahrscheiniich), что именно Q есть труд Матфея, но не приведено и нельзя придумать серьезных соображений в пользу такой невозможности, а тогда Q сольется с Матфеем и ... получится гипотеза взаимного пользования синоптиков. 95 Подбор цитат см. у Prof. Paul Schanz, DieTraditionshypothese в «Theologische Quartalschrift» 1885, S. 216 ff. Читать далее Источник: Евангелия и их благовестие о Христе-Спасителе и Его искупительном деле./Глубоковский - София, 1932. – 160 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2. S. 121). Эта единая для всех трех Евангелий композиция (Ibid. S. 78) составлена первоначально по-арамейски (Ibid. S. 171) еще до Марка, около 50 г. или даже раньше (Bd. 4. S. 87), каким-то учеником Христовым (Ibid. S. 96). С Марком Q взаимно независим, ничуть не ниже первого по достоинству, во многих местах даже выше (Bd. 2. S. 173), но и у второго синоптика были “собрания Господних изречений, которые сильно соприкасались с Q” (Ibid. S. 157: Hermworte-Sammlungen lagen, die sich stark mit Q berührten). Последний у Матфея [так у Гарнака; Глубоковский ставит ошибочно «у Марка». -Ред.] и Луки утилизируется в одном и том же греческом переводе (Ibid. S. 80), хотя с отличиями от греческого Матфея, предполагающими, впрочем, только иную копию, но не другую редакцию (Ibid.). Более неприкосновенно этот текст сохранен у Матфея (Ibid. S. 9, 11, 13, 15, 16, 19, 23–25, 35, 37, 39, 42, 43, 45, 49, 54, 55, 64, 66, 67, 72, 74), а Лука изменяет стилистическими корректурами (Ibid. S. 7, 9), однако ценит его выше и, во всяком случае, не ниже Марка (Ibid. S. 219). Труд второго синоптика был основанием для третьего (Bd. 3. S. 151); при всём том он не прерывал связей с Матфеем, поскольку в общем их содержании (сверх сходного с Марком) констатируется такая пропорция, что это 2/11 для текста Матфея [также вставлено по оригиналу Гарнака; у Глубоковского ошибочное «для текста Марка». -Ред.] и 1/6 для Луки (Bd. 2. S. 1). Отсюда вытекает, что Q воспроизведен Матфеем, Марк привлекает близкий к Q сборник, Лука комбинирует Q и Марка. Это почти совпадает с нашим мнением, за исключением принимаемого Гарнаком различения Q от Матфея и от дидактического пособия для Марка, но возможно ли согласиться с этой предпосылкой, если в первом случае утверждается неповрежденное сохранение, а во втором удостоверяется сильное соприкосновение? Не говорят ли за это и исторические данные, раз принимается за весьма вероятное (sehr wahrscheinlich), что Папий (цит. у Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 39) разумеет “нашего (теперешнего) Матфея” (Bd. |
| К январю 1943 года все десять тысяч коек в госпиталях МЭП-49 были заняты ранеными, а фронт посылал все новые и новые эшелоны. Красноярск на мобилизационной карте значился самым дальним городом, куда доходила волна медицинской эвакуации. И эта даль давала себя чувствовать и раненым и врачам. К тому времени, когда, преодолев семь тысяч километров, санитарные поезда довозили свой живой груз до берегов Енисея, многие раны успевали нагноиться, костные ранения оборачивались запущенными остеомиелитами. «В школе номер десять сосредоточены наиболее тяжелые ранбольные с осложненными переломами, с поражениями суставов и периферической нервной системы», гласит официальный документ тех лет. Операции, операции… А едва заканчивается операционный день, для Войно-Ясенецкого начинается день консультаций. Выхватываю из кучи архивных бумаг наудачу только один листок: список консультаций, данных хирургом за три недели 1942 года. Профессор побывал в эти дни в семи госпиталях, осмотрел более восьмидесяти человек. Часто осмотр завершается его пометкой в документе: «Раненого такого-то перевести в школу 10». Это значит, что разрушение, нанесенное оружием и последующей инфекцией так велико, что только рука мастера может спасти жизнь и здоровье бойца. В своем стремлении помочь там, где, кажется, уже и помочь невозможно, Войно додумался до того, что принялся «отнимать» у соседних госпиталей больных и раненых с наиболее тяжелыми поражениями. Красноярский врач-рентгенолог В. А. Клюге вспоминает, как хирург-консультант посылал его и других молодых людей госпиталя 1515 на железнодорожный дебаркадер, где разгружали санитарные поезда. Он просил разыскивать раненых с гнойными, осложненными поражениями тазобедренного сустава, тех, кого большинство хирургов считало обреченными. Нечего и говорить, что медики соседних госпиталей были рады, когда посланцы Луки увозили к себе в десятую школу всех этих «безнадежных». Отчеты госпиталя 1515, однако, свидетельствуют, что многие раненые и из этой категории были возвращены к жизни, а кое-кто смог вернуться в строй. |
| 44 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 14, 2 (PG 57, 219). Рус. пер. С. 143. 49 О знакомстве Луки с Евангелиями, написанными другими авторами, свидетельствуют слова, которыми открывается его Евангелие: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях...» ( Лк. 1:1 ). О том, что Иоанн писал позже синоптиков и знал их повествования, свидетельствует Евсевий Кесарийский : «Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди» (Церковная история 3, 24, 7–13. С. 101–102). 51 Cullmann О. Petrus: Jünger, Apostel, Märtyrer. S. 19; Keener C. S. The Gospel of Matthew. P. 427 («spokesperson for the disciples»). 52 Так понимает это место и Златоуст. См.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 27, 1 (PG 57, 343). Рус. пер. С. 305. 55 Иоанн Златоуст. Беседы на святого Матфея-Евангелиста 50, 1–2 (PG 58, 505–506). Рус. пер. С. 518–519. 64 См.: Hultgren A. The Parables of Jesus. P. 135–136. Сравнение между двумя версиями притчи см. в: Snodgrass K. R. Stories with Intent. P. 330–331; Jones I. H. The Matthean Parables. P. 173–189. 66 Псевдоэпиграф – сочинение, написанное одним автором, но приписанное другому (как правило, жившему ранее и более авторитетному). 70 См., например: Bockmuehl М. Simon Peter in Scripture and Memory. P. 126–131; Watson D. F. First Peter. P. 3–6; Miller D. G. On This Rock. P. 57–75. 88 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 55, 1 (PG 58, 540). Рус. пер. С. 562. 91 Smith T. V. Petrine Controversies in Early Christianity. P. 171–172; Peter in the New Testament. P. 61; Wiarda T. Peter in the Gospels. P. 155–156. 94 Boobyer G. Н. St. Mark and the Transfiguration Story. P. 76–79; Riesenfeld H. Jésus transfiguré. P. 146–205; Fitzmyer J. A. The Gospel according to Luke (I–IX). P. 801. |
| (Арчер 1994:334.335) 46. В Матфея 21:19 говорится о том, что дерево, проклятое Иисусом, немедленно засохло, но Марка 11:20 утверждает, что оно засохло лишь следующим утром. (категория: непонимание замысла автора) Разница, найденная в повествовании Матфея и Марка, имеет самое непосредственное отношение к системе систематизирования материала. Изучая метод повествования Матфея в целом, мы видим (как было показано в вопросе 45, смотрите выше), что часто он описывал события тематически и не придерживался строгого хронологического порядка. А вот последнее как раз было свойственно Марку и Луке. Например, учение Иисуса, известное как Нагорная проповедь, которое описывается в главах 5–7 Евангелия от Матфея, можно частично обнаружить и в других местах Евангелия, например, у Луки, в описании проповеди в долине (6:20–49). Говоря о Евангелии от Матфея, можно четко проследить тенденцию автора систематизировать материал по темам, выстраивая логическую последовательность. Другой пример этого можно найти в притче о Царстве Божием, в главе 13. Затронув какую-то тему, Матфей, как правило, предпочитал доводить ее до конца. Но если вы хотите проследить хронологический порядок событий, обращайтесь к Марку. Именно читая Марка мы видим, что Иисус дважды входил в храм: первый раз в Вербное воскресенье, а второй раз следующим утром, в понедельник. Но в Марка 11:11–19 ясно говорится о том, что Иисус не изгонял лавочников из храма в воскресенье, а сделал это после того, как проклял бесплодную смоковницу (стихи 12–14). Итак, напрашивается вывод: Матфей полагал, что его тематической системе описания событий не повредит объединение действий Иисуса, совершенных в понедельник днем с первоначальным осмотром храма, которое состоялось в воскресенье вечером. Но Марк предпочитал соблюдать строгую хронологическую последовательность событий. Различия подобного рода нельзя считать противоречием; они просто демонстрируют нам различный метод или стиль подхода к описанию событий этими авторами. (Archer 1982:334–335 and Light of Life III 1992:96–97) |
|
|
