| Одна женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет и уже потерявшая надежду когда-либо вылечиться, протеснилась сзади к Иисусу и незаметно прикоснулась к Его одежде. По закону Моисея, женщины, страдающие подобной болезнью, считаются нечистыми и потому должны оставаться дома. Они не смеют ни к кому прикасаться (Левит. 15:25-28). Но эта несчастная имела такую горячую веру в Господа Иисуса Христа, что решилась тайно покинуть дом и прикоснуться к одежде Его в уверенности, что одно только прикосновение даст ей полное исцеление. И ее вера была оправдана: она тотчас выздоровела, ощутив, что иссяк источник крови. Подробнее всех рассказывает об этом событии св. Марк. Он передает, что Иисус, почувствовав, как вышла из Него сила, спросил у окружающих Его: «Кто прикоснулся к Моей одежде?» (Марк. 5:30, ср. Луки 8:45). Конечно, Он знал, кто прикоснулся, и спросил это только для того, чтобы, в назидание, обнаружить перед народом веру этой женщины и чудо, совершившееся благодаря этой вере. Женщина, понимая, что ей не утаиться, пала перед Ним и открыла всем истину. По понятиям евреев, она совершила преступление, войдя в толпу и сделав нечистыми всех, к кому ей по необходимости пришлось прикоснуться; поэтому в страхе и трепете ожидала она осуждения за свой поступок, но Господь успокоил ее: «Дерзай дщерь [дочь]! Вера твоя спасла тебя; иди с миром!» (Луки 8:48; ср. Матф. 9:22 и Марк. 5:34). В это время умерла дочь Иаира, и кто-то из его домашних пришел сообщить ему эту печальную новость и сказать, чтобы он не утруждал напрасно Учителя. Видя отчаяние удрученного горем отца, Господь успокоил его: «Не бойся, только веруй, и спасена будет!» (Луки 8:50; ср. Марк. 5:36). Придя в дом, они застали там «свирельщиков,» которых приглашали для оплакивания умерших. Подобное оплакивание простого умершего продолжалось восемь дней, а знатного лица — месяц; оно сопровождалось игрой на флейтах или свирелях. Господь сказал Иаиру и его домашним: «Не плачьте; она не умерла, но спит!» (Луки 8:52; ср. Матф. |
| Ст. 57. Несть пророк без чести, токмо во отечествии своем. Не так должно быть, но так бывает; люди обращают внимание не на то, что им проповедуется, а на то, кто проповедует, и если того, кто удостоился божественного избрания и призвания, они привыкли видеть среди себя обыкновенным человеком, то и продолжают смотреть на него по прежнему и не дают веры словам его. Кончина Иоанна Крестителя Матф. 14, 1–12 ; ср. Марк. 6, 14–29 ; Лук. 9, 7–9 . Поводом к повествованию о кончине Иоанна Крестителя для евангелистов Матфея и Марка послужило то, что четверовластник Ирод (Антипа) возымел об Иисусе Христе такое мнение, будто эго – Иоанн Креститель, восставший из мертвых. Эта мысль в первый раз возникла не у Ирода и сначала была отвергаема им, как об этом говорит еванг. Лука, у которого читаем: глаголемо бе от неких, яко Иоанн воста от мертвых, от инех же, яко Илия явися, от других же, яко пророк един от древних воскресе. И рече Ирод: Иоанна аз усекнух, кто же есть сей (9, 7–9)? Но потом и сам Ирод стал склоняться к тому мнению, что Иисус Христос есть воскресший Иоанн, как об этом говорят Матфей и Марк: рече (Ирод) отроком своим: сей есть Иоанн Креститель: той воскресе от мертых ( Матф. 11, 2 ). Заговорив по сему поводу о кончине Предтечи, евангелисты изображают отношения его к Ироду и обстоятельства его кончины в следующем виде. Марк. 6, 18–20 . „Иоанн говорил Ироду (Антипе): не достоит тебе иметь жену (Филилла) брата твоего, Иродиада же (бывшая сначала за Иродом – Филиппом, братом Ирода – Антипы, и теперь жившая с этим последним), злобясь на него, желала убить его, но не могла. Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святый, и берег его“, как охрану своего царства, какою в древности считались пророки и праведники (так царь Иоас плакал над умирающим Елисеем, говоря: отче, отче, колесница Израилева и конница его; 4Цар. 18, 14 ); – „многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его“. Но под конец влияние нечестивой жены стало преодолевать иные лучшие побуждения, и потому, Матф. 14, 3–5 , „Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего (вследствие внушений ее), – и (даже) хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка“. |
| 16:23; Марк. 8:33). То есть, Иисус Христос хочет сказать, что Петр думает не о том, что угодно Богу, что Он определил относительно страданий и смерти Мессии, но о том, что выгодно иудеям: будто Мессия — просто человек, хотя и могущественный царь-завоеватель. Человеку свойственно беречь свою жизнь, избегать страданий и стремиться к благополучию, к жизненным удовольствиям и наслаждениям. Но это — путь, на который стремится увлечь людей дьявол, желая их погибели. Не таков путь Христа и Его истинных последователей. «Кто хочет идти за Мною» [быть истинным последователем], — говорит Христос, — «отвергнисъ себя [отрекись от себя, откажись от своей естественной воли и стремлений] и возьми крест свой [настрой себя так, чтобы ради Христа быть готовым на все лишения и страдания, вплоть до смерти] и следуй за Мною [подражай Христу в Его подвиге самоотречения, самоотвержения]. Ибо кто хочет душу [жизнь] свою сберечь [в смысле своего жизненного благополучия], тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня [кто не пожалеет себя ради Христа], тот обретет ее [сохранит свою душу для жизни вечной]. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир [достигнет всех почестей и наслаждений мира, приобретет все тленные его сокровища в свое распоряжение], а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:24-26; ср. Марк. 8:34-37 и Луки 9:23-25). Душа человека драгоценнее всех сокровищ мира, и погубленную душу уже ничем нельзя выкупить, никакими земными богатствами. С мыслью о вечной гибели людей, старающихся сохранить себя лишь для этого мира, Господь соединяет мысль о втором и страшном пришествии Своем, когда каждый получит возмездие «по делам его» (Матф. 16:27). Мысль важная, опровергающая утверждения протестантов и сектантов, отрицающих значение добрых дел для спасения. Евангелисты Марк и Лука передают также и другие важные слова Господа: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном [кто сочтет для себя постыдным находиться в числе учеников Христовых и, в частности, исполнять заповедь о несении креста своего], того постыдится и Сын Человеческий [откажется признать его своим последователем], когда придет во славе Отца Своего со святыми Ангелами» [когда грянет страшный суд] (Марк. |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“). |
| 6. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев. (Веселитеся и радуйтеся, живущии в Сионе, яко вознесеся святый Израилев посреде тебе). Чувство внутренней душевной радости, в сильной степени своего возбуждения, неизбежно выражается во вне – в славословии и пении. Так должны будут веселиться Иудеи и в особенности обитатели Сиона. Это достопамятное и достославное место много видело народных бедственных событий, много оставило следов варварского разорения и грабежа. Но впоследствии, с восстановлением народной государственной жизни, Сион снова обстроится, укрепится и, в лучшем своем виде, представит лучшее свидетельство милости Божией к нему. Для всех будет очевидно, что истинный устроитель народа не царь, обитавший на Сионе, а Господь – во святом Своем храме. Как Господь прежде помог Давиду овладеть Сионом и обстроить его (ср. Пс.47:12–15 ), так и впоследствии, будучи верен своему завету и обетованиям роду Давида, Он возвратит его Своему народу и поможет ему воссоздать из развалин древне-священный Иерусалим. По возвращении из плена Вавилонского, евреи, действительно, признали Бога своим царем, постоянно прославляли Его за свое спасение и старались проповедовать о Нем всем язычникам: «проходили сушу и море» и обращали в иудейство ( Матф.23:15 ). Радость народа о своем спасении и мирной жизни в Палестине была особенно торжественна в праздник Кущей. Известно, что, по возвращении из плена Вавилонского к древнему празднику Кущей евреи присоединили торжественный обряд почерпания воды, совершавшийся в последний день этого праздника 22 . Но спасение из плена Ассиро-Вавилонского было только прообразом спасения верующих от греха и от власти дьявола. Посему Христос-Спаситель, однажды, находясь в Иерусалиме во время праздника Кущей и стоя во дворе храма, в последний, великий день этого праздника, «возгласил, говоря: «кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ( Ис.12:3 ). По объяснению евангелиста Иоанна, это сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из народа, услышав эти слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?» ( Иоан.8:37–41 ). Но впоследствии, Апостолы-галилеяне, восприняв силу Духа Святого, распространили учение о Боге – Спасителе, об истинном богопочтении и вечном спасении, не только избранным во всей Иудеи и Самарии, но и всем народам, даже «до края земли» ( Матф.28:19–20 ; Марк.16:20 ; Деян.1:8 ). |
| «Дщери иерусалимския, не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших…» «Дщери иерусалимския» — любвеобильное обращение, указывающее на благорасположение Господа к этим женщинам, выражавшим Ему такое трогательное сочувствие. Господь как бы забывает о предстоящих Ему страданиях и духовный взор Его обращается к будущему избранного народа, к тому страшному наказанию, которое постигнет его за отвержение Мессии. «Плачьте о себе и о детях ваших» — в этих словах Господь предупреждает их о бедствиях, имеющих постигнуть их и детей их. Тут Он как будто имеет в виду ту страшную клятву, которую так легкомысленно навлекли на себя иудеи, кричавшие: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Матф. 27:25). «Се, дние грядут…» — приходят, приближаются дни страшных бедствий, когда высшее благословение чадородия превратится в проклятие и будут считаться блаженными те, которые считались ранее находящимися под гневом Божи-им, как неплодные, нерождающие. «Тогда начнут глаголати горам: падите на ны…» — столь велики будут бедствия. Речь здесь идет несомненно о разрушении Иерусалима Титом в 70-м году по Р.Хр. «Аще в сурове древе сия творят» — ибо если с зеленеющим деревом это делают, — «в сусе что будет?» — то с сухим, что будет? Это, видимо, народное присловие. Под «зеленеющим деревом», полным жизни, Господь разумеет Себя; под «сухим деревом» — народ иудейский. Если Ему, Невинному, не дали пощады, то что будет с виновным народом? «Огнь идет на Иудею (ср. Иезек. 20:47); если зеленое дерево сгорело, то с какою же силою он будет истреблять сухое?» (Еп. Михаил). 28. РАСПЯТИЕ (Матф. 27:33-44; Марк. 15:22-32; Лук. 23:33-38; Иоан. 19:18-24) Согласно повествованию всех четырех Евангелистов, Господа привели на место, называемое Голгофа, что значит: «лобное место» и там распяли Его посреди двух разбойников, о которых св. Лука сообщает, что их тоже вели на смерть вместе с Ним. «Голгофа», или «лобное место» — это был небольшой холм, находившийся в то время вне городских стен Иерусалима к северо-западу. Неизвестно точно, почему этот холм носил такое название. |
| 12:37). Обличение книжников и фарисеев. (Матф. 23:1-39; Марк 12:38-40; Лк. 20:45-47). Посрамив фарисеев и сделав их безответными, Господь, для предостережения Своих учеников и народа от духа фарисейского, произнес против фарисеев грозную обличительную речь, в которой изобличил их главнейшие заблуждения, как относительно учения, так и относительно жизни. Эта речь полностью приведена только ев. Матфеем, а свв. Марк и Лука приводят лишь отрывки из нее. Начал эту речь Господь словами: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи,» то есть они заняли место Моисея и присвоили себе исключительное право учить законам Моисея народ и истолковывать их смысл. «Все что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» — здесь фарисеи изобличаются в том, что они, уча закону, сами не живут по закону. «Все» надо, конечно, понимать с ограничением, ибо Сам Спаситель нередко обличал книжников и фарисеев в неправильном понимании и толковании заповедей закона. «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые...» — как тяжкую поклажу на животных, возлагают они «на плечи людям» все многочисленные и разнообразные постановления Моисеева закона (ср. Деян. 15:10), сурово требуя от народа исполнения их до последних мелочей, а сами не хотят нисколько споспешествовать в этом народу. Если же фарисеи и делают что-либо из того, что требуют от других, то не для угождения Богу, а для того, чтобы их видели и хвалили люди. Они «Расширяют хранилища свои,» то есть без нужды, на показ другим, увеличивают те кожаные мешочки или ящички, в которых вкладывались листки из папируса или из пергамента с изречениями из закона: Исхода 13:1-9; Втор. 6:4-10 и 11:13-22, и которые во время молитвы прикреплялись ремешками один ко лбу, а другой к левой руке. Обычай носить эти хранилища произошел из буквального понимания слов кн. Исхода 13:9; «И да будет это тебе знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими.» Евреи верили, что эти хранилища предохраняли от злых духов, «И увеличивают воскрилия одежд своих» — четыре кисточки, которые пришивались к краям верхней одежды и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтового цвета. Их делать и носить повелено было законом, в напоминание заповедей Божиих и в отличие евреев от других народов (Числа 15:37-40). Фарисеи, по тщеславию, и эти кисти делали больше обычных. «Любят же предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах» — в те времена пищу вкушали не сидя, а полулежа на особых длинных и широких подушках, прислонявшихся к столу, имевшему обычную форму буквы П. Главные или почетные места были в середине стола, и их-то добивались фарисеи: в синагогах они требовали себе мест, ближайших к кафедре. |
| В указанных изречениях под царствием Божиим разумеется по преимуществу учение христианское, как содержание христианской жизни, усваиваемое через проповедь и затем осуществляемое ни в государственной организации, ни в постановлениях внешних, а в строе внутренней жизни, как говорит Апостол: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность, и мир, и радость о Святом Духе» ( Рим. 14, 17 ). Усвоенная человеческой душой христианская жизнь сама по себе становится предметом духовной радости и наслаждения и, таким образом, переносит человека в особый мир, так что он, живя на земле, чувствует себя гостем, а отечеством своим имеет небо, куда и стремится, как апостол Павел, имевший желание разрешиться от тела и быть со Христом ( Фил. 1, 23 ) и потому почитавший смерть приобретением. Евангелие не проводит строгого разделения между вечной блаженной жизнью за гробом и предвкушением блаженства на земле «здесь, среди гонений» ( Марк. 10, 30 ), но различает то и другое лишь в том смысле, что полное блаженство во всех сторонах жизни праведники получат на небе, а блаженство их на земле будет чисто внутреннее, но не социально политическое, как у В. С. Соловьева : напротив, оно непременно будет связано с внешними скорбями, потому что «все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле» ( 2Тим. 3, 1. 13 ). Все эти мысли содержатся во второй группе новозаветных изречений о царствии Божьем или царствии небесном: здесь оно относится то к будущей, загробной жизни, когда речь идет о блаженстве полном, то и к будущей жизни и к настоящей вместе, когда речь идет о внутреннем довольстве, о жизни духовной. Последнего рода определения заключаются прежде всего в Заповедях Блаженства: «Блажени нищии, духом»... «Блажени изгнаннии правды роди, яко тех есть царствие небесное» ( Матф 5, 3, 10 ). Очевидно и здесь речь не о политическом царстве. Таков же смысл изречений Матф. 13, 44 – 45; 18, 1, 4; 19, 14, 23, 24 (о неудобстве богатому войти в царствие небесное) и 25, 1 (притча о десяти девах). Марк. 4, 26, 30; 10, 14, 15, 23; 12, 24 («не далече еси от царствия Божия», сказал Господь книжнику, разъяснившему первенствующее значение заповедей любви). (здесь речь о том, что в царстве Божьем первые – дети, что ради него надо оставить отца и мать и все дорогое в этой жизни). Иоанн. 3, 3, 5; 18, 36; Деян. 14, 22 : «многими скорбями подобает нам внити в царствие Божие». Ср. 2Петра1, 11 . 1Кор. 4, 20 . Ефес. 5, 5 . Кол. 1, 13 (царство любви и прощения). Апок. 1, 9 : «общник в печали и в царствии». |
| «Они засвидетельствовали пред Церковью о твоей любви» — очевидно, побывав у Гаия и придя в Ефес, где жил Апостол, они рассказали перед всем собранием верующих («Церковью») о гостеприимстве Гаия. «Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога» — то есть продолжишь это дело гостеприимства, снабдив их всем необходимым на дорогу и проводив их с миром. (ср. 1 Кор. 16:10—11; Тит. 3:13). Выражение об этих странниках, что они «ради Имени Его пошли» свидетельствует, что здесь речь идет о странствующих проповедниках Евангелия, которые назывались тогда «Евангелистами». Эти евангелисты не брали ничего от язычников, чтобы люди неблагонамеренные не сочли евангельскую проповедь средством к пропитанию, а потому долг христиан материально поддерживать их (ст. 5—8). «Я писал Церкви», говорит далее Апостол. Неизвестно, какой и о чем, но по-видимому той, к которой принадлежал Гаий и упоминаемый далее Апостолом Диотреф. Едва ли, однако, это писание Апостола сохранилось. Правильнее читать: «я писал бы Церкви о странствующих проповедниках, но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас». Кто это Диотреф, неизвестно, но как видно, он был человек гордый, честолюбивый и своевольный. Этого Диотрефа Апостол обвиняет в отсутствии братской любви к странствующим проповедникам Евангелия и угрожает строгим и властным словом прекратить его бесчиние (ст.9—10). Святой Апостол увещевает Гаия не брать примера с подобных злых людей, но делать добро, затем похваляет некоего Димитрия, который по преданию был Епископом Филадельфийским, обещает сам придти и передает привет от друзей и друзьям. Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка. Соборное Послание Апостола Иуды Сведения об авторе Автор этого послания сам называет себя «Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это — одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался «Иаковлевым», а также «Левеем» и «Фаддеем» (Матф. 10:3; Марк. 3:18; Лук. 6:16; Деян. 1:13; Иоан. 14:22). |
| Это с особенной отчетливостью выражено в Евангелии Иоанна, которое — каково бы ни было его историческое происхождение и его ценность в качестве источника о жизни Христа — для всякого, «имеющего уши, чтобы слышать», совершенно очевидно есть (как и Послания Иоанна) самое глубокое и адекватное выражение существа Христова откровения. Как сам Христос знает Бога («Я знаю Отца..., если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец» (10, 15; 8, 55); «Я знаю, откуда Я» (8, 14); «мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (3, 11)), так и ученики Его должны знать Бога («Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8, 19); «овцы идут за истинным пастырем, потому что знают голос его» (10, 4), «вы знаете Его (Духа истины), ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (14, 17), «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (17, 3)). Ср. слово синоптических евангелий «Вам дано знать тайны царства небесного» (Матф.:13, 11; Марк:4, 11; Лк.:8, 10). Так же и в первом Послании Иоанна «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (2, 20), «знающий Бога слушает нас» (4, 6), любящий рожден от Бога и знает Бога (4, 7), и замечательное обоснование веры, как знания. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (4, 13, 3, 24). Все учение о Святом Духе есть не что иное, как раскрытие той силы или ипостаси Бога, через которую Бог имманентно присутствует в человеческой душе и открывается ей. Таковы именно, по слову Христа, те «истинные поклонники», которых ищет себе Отец: это — те, которые поклоняются Отцу «в духе и истине» (Ев. Иоан.:4, 23). В обозначении Мессии-Христа именем «Эмману-Эль», (Ис.:7, 14; Мтф., 1, 23) выражено, что через Него и Его Новый завет в мир вошло соотношение, определяемое словами «с нами Бог» — имманентное присутствие Бога в нашей душе, имманентная его близость и явственность. Именно на вере-знании, на вере, свободно удостоверенной самой человеческой душой, основана провозглашенная христианским откровением свобода человека — «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор.:3, 17) — та свобода, которую так настойчиво внушает апостол Павел Галатам и которую провозгласил сам Христос: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ев. Иоан.:15, 15) (1). |
|
|
