| блаженный Иероним Стридонский Содержание Глава I Наум.1:2. Бог ревнитель и мститель Господь. Это — слова пророка, восхваляющего Бога за то, что Он отмстил ассириянам за обиды народу Его, или, в более высоком смысле, потому, что Он слышит стенание святых Своих и при кончине мира подвергнет противников наказаниям. А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: «ревнуйте о больших дарах» (1 Кор. 12:31). И в другом месте: «ревную бо по вас Божиею ревностию» (2 Кор. 11:2). Также сам Господь в псалме говорит: «ревность дому Твоего снеде Мя» (Псал. 68:10), и Илия: «ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе» Израилевом (3Цар. 19:10). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии (Числ. 25, 1 Макк. 2) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте ревнителе — (Деян. 1), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит). Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость. Поэтому и относительно Иерусалима, который вследствие чрезмерных грехов не был достоин посещения ревностию и гневом Его, Бог говорит в книге Иезекиля: «ревность Моя оставила или оставит тебя, и Я не буду более гневаться на тебя» (Иезек. 16:42). Таким образом пока мир приносил покаяние, то не было кончины для него, но когда, по умножении беззакония, охладела любовь многих, так что и избранники Божии подвергаются искушению, тогда Господь ревнитель приходит для мщения; но это не потому, что Он есть враг и мститель, как это говорится о диаволе (Псал. 8:3), а потому, что мщение его будет подобно мщению врага и будет истреблять, подобно огню, дрова, сено и солому (1 Кор. 3), чтобы осталось чистое золото и серебро. Мстит Господь и проявляет ярость; мстит Господь врагам Своим и гневается на противников Своих LXX: Мстит Господь с яростию; мстит Господь противникам Своим и истребляет врагов Своих. Так как «егоже... любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (Притч. 3:12), то в том и другом смысле Он гневается для того, чтобы истребить Своих врагов и противников и чтобы, по сокрушении и уничтожении враждебных и неприязненных замыслов и речей, они возвратились в прежнее состояние. Поэтому далее говорится: «Господь долготерпелив, и велика сила Его» (Наум. 1:3). Но так как мы имеем в виду вместе с тем излагать и исторический смысл, то под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, в которым Он долго проявлял Свое терпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию. |
| Святитель Иоанн Златоуст, объясняя сии слова, под жезлом разумеет власть, наказывающую законопреступников и своим правым судом исправляющую развращенных людей. Ибо Христос, как Царь над Сионом, т.е. над Своею Церковью, имеет жезл железный, по словам Псалмопевца: Упасеши я жезлом железным (Пс. 2, 9). Железным он называется по причине своей твердости и невозможности сломаться или разбиться. И еще, в другом месте сей жезл называется жезл правости (Пс. 44,7). Это означает власть правосудную, справедливо наказывающую непослушных людей. Христос вручил сей жезл Своим апостолам и их преемникам для того, чтобы они во имя Его управляли Церковью и смиряли непокорных. Таким образом, учители Церкви разрешают некое мнимое противоречие, содержащееся в Евангелии. У евангелиста Матфея сказано: Не стяжите злата, ни сребра; ни сапог, ни жезла (Мф. 10, 9-10). Напротив, у евангелиста Марка написано: И заповедал им (Христос апостолам) ничего не брать в дорогу, кроме одного жезла (Мк. 6, 8). Но как же согласовать это мнимое противоречие евангелистов? Видимое разногласие само собой уничтожится следующим путем: евангелист Матфей говорит о жезле вещественном, а Марк - о жезле духовном, т.е. о власти апостольской, ради которой люди должны давать апостолам потребное для жизни. Как царю ради царского жезла (т.е. власти) даются дани, так и апостолам и всем их преемникам дается все необходимое для жизни ради их жезла церковного, или ради духовной их власти. Поскольку начальники Церкви имеют жезл, т.е. власть, данную им от Христа для управления Церковью Его, то из сего следует, что они имеют и власть устанавливать законы и жезлом своим смирять непокорных людей. И если они имеют власть законоположения, то кто дерзнет лишить их этой власти, когда речь идет об установлении святых постов в особое время, которое духовные власти найдут благопотребным по своему внимательному рассмотрению и благоизволению? Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11, 2). Ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (1 Фее. 4, 2). Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого (1 Фее. 4, 8). Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фее. 3, 14). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13,17). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7). |
| 25 ...облачить вас в святое и ангельское одеяние.— Пострижение волос и сложение мирской одежды — подготовительный этап посвящения в монахи. 26 Воски— особый вид подвижников в Месопотамии и Палестине. Они жили в горах и пустынях без крыши над головой, почти без всякой одежды и питались только дикорастущими травами и корнями. 27 ...как научил Давида, когда при стадах своих тот жил в пустыне.— Согласно Ветхому завету, иудейский царь Давид в отрочестве пас овец своего отца. 28 Сколько драгоценных камней ...“лежат на земле его”.— Захар. 9, 16. 29 Не забывай нерадивых работников...— Матф. 20, 6 ел. 30 Под пророкомподразумевается Моисей — см. Исх. 3, 2. 31 Просите, и получите.— Иоанн 16, 24. 32 ...направь ноги рабов Твоих и стопы их на путь мира —ср. Пс. 36, 23; 39, 3 и Лук. 1, 79. 33 Будьте просты, как голуби.— Матф. 10, 16. 34 ...упование всех концов земли и находящихся на чужбине далеко.— Ср. Пс. 64, 6. 35 Возьми щит и латы...— несколько измененная цитата из Пс. 34, 2—3. 36 ...сам пошлет ангела Своего пред лицом вашим...— Ср. Марк 1, 2. 37 Избавивший пророка Своего из пасти львиной...— речь идет о библейском пророке Данииле, по наветам врагов ввергнутом в ров со львами, но чудесно спасенном Богом.— Дан. 6, 23. 38 ...не попустит вам быть искушаемыми сверх сил.— I Коринф. 10, 13. 39 Никто, возложивший руку свою на плуг...— Лук. 9, 62. 40 ...начали строить, и не достало сил и охоты довершить основание.— Ср. Лук. 14, 30. 41 Било— на Востоке о начале службы оповещали ударами деревянного била, или молотка, которым стучали в двери монастырских келий. Это заменяло неизвестные до X в. колокола. 42 Давай повернем в правую сторону, ибо правая сторона благая.— Правая сторона в отличие от левой считалась благой и счастливой. Впрочем, оказать здесь влияние могла и описанная Матфеем сцена: во время Страшного суда Христос ставит праведников по правую руку, а грешников — по левую.— Матф. 25, 33. 43 ...желание боящихся Его Он исполняет...—Пс. 144, 19. 44 Беспечальна— т. е. смертью избавлена от мирских печалей. |
| Ибо ввиду [слов]: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного 61 , а прочим в притчах» ( Лк.8:10 ; ср. Мк.4:11 ), – нельзя сказать, что Спаситель говорил в этих притчах с учениками, так как они не принадлежат к числу внешних (ср. Мк.4:11 ). А из этого следует, что либо [слова] «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошёл оттуда» относятся к притчам, сказанным выше, либо слово «притча» является двусмысленным, либо есть два рода притч, либо то, что мы назвали уподоблениями, – вообще не притчи. И обрати внимание, что притчи, окончив которые Он пошёл оттуда, Он говорит вне Своего отечества, и, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их (ср. Мф.13:53–54 ). И Марк говорит: «И пришёл 62 в Своё отечество; за Ним следуют ученики Его» ( Мк.6:1 ). Поэтому, что касается этого высказывания, следует спросить, называет ли он Его отечеством Назарет или Вифлеем: Назарет – из-за [слов] «Назореем наречется» ( Мф.2:23 ), Вифлеем же – потому что Он в нём родился (см. Мф.2:1 ). Ещё я задаюсь вопросом (φστημι): может, евангелисты, хотя и могли сказать «придя в Вифлеем» или «придя в Назарет», всё же не сделали этого, но употребили слово «отечество», так как в этом месте, касающемся Его отечества, которым вся Иудея, где Его не почитали согласно [словам]: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём» ( Мф.13:57 ), – выражен некий таинственный смысл (τι μυστικς... δηλομενον). И если кто-либо примет во внимание, что Иисус Христос – соблазн для Иудеев (ср. 1Кор.1:23 ), у которых Он гоним и поныне, а среди язычников Он проповедан и принят верою (ср. 1Тим.3:16 ), ибо слово Его распространилось (ср. 2Фес.3:1 ) по всей земле (ср. Рим.10:18 ), – то он увидит, что Иисус не имел чести в Своём отечестве, но почитается у чуждых заветам (ср. Еф.2:12 ) язычников. Что же Он говорил, уча в синагоге их, евангелисты не записали, но [сообщили], что это было столь велико и значительно, что все изумлялись (ср. Мф.13:54 ); и, возможно, что сказанное было слишком возвышенным, чтобы это записывать (πρ γραφν). |
| Однако, на самом деле в словах Иисуса Христа о браке сказано больше, чем признает еп. Никодим. Требование строгого единобрачия Спасателем по поводу вопроса фарисеев о разводе ( Мф. 11:3–9 ) показалось ученикам столь трудно выполнимым, что они сказали: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано; ибо есть скопцы, которые из чрева матери родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царствия Небеснаго» ( Мф. 19:10–12 ). Таким образом, Христос признает неправильным вывод, сделанный учениками. Тяжесть брачных уз не может служить достаточным основанием для отвержения брака, уже потому, что некоторые люди по природе (δδοται) не могут осуществить это, как превышающее размер их сил (χωρεν, cum. accus., ср. Ио. 2:6; 21:25; Марк. 2:2 ), но и в том случае, когда безбрачие может быть осуществлено, оно имеет нравственное значение ( δυνμευος χωρεν χωρετω) только для тех людей, которые избирают безбрачие не по каким-либо внешним побуждениям и обстоятельствам, а исключительно по высшим религиозным побуждениям. Таким образом, сущность христианского учения о браке и безбрачии сводится к трем положениям. 1 . Существуют люди, которые по природе не могут быть безбрачными. 2 .Точно также существуют люди, которые по природе и по внешним обстоятельствам не могут вступить в брак. Дальнейшим комментарием ( 1Кор. 7:10 , ср. Мф. 19:9 ) по этому месту служит 7 глава первого послании к Коринфянам. По мысли апостола в коринфской церкви положение было хотя не таково, чтобы от женившихся христиан требовалось оставление жен («соединен ли ты с женою, не ищи развода», ст. 27), но все же настолько затруднительно («по настоящей нужде» ст. 26), что неженатым и особенно вдовым (8) лучше оставаться без жен («не ищи жены», ст. 27), хотя этим советом никто не лишается свободы выбора между браком и безбрачием, («не с тем, чтобы наложить на вас узы» 35). Однако, он признает это не применимым к тем, кому «не дано вместить этого слова ( Мф. 19:11 ), так как «каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (7). |
| Что же касается прочих людей — тех, кто, не будучи богоборцами или вероотступниками, тем не менее не веровали во Христа или веровали неправо, — то достоверно о их судьбе мы ничего не знаем. Церковь предает их милости Божией. Конечно, Бог промышляет о каждом человеке. И если для членов Церкви Христос есть Искупитель, то для внешних Он является Владыкой и Промыслителем. О том, что Господь промышляет о всех людях, в том числе и о не принадлежащих Церкви, говорится в Свщ. Писании: " ...Который (Бог) есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных " (1 Тим. 4, 10); " Который (Бог) хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины " (1 Тим. 2, 4); " ...Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему " , — это слова ап. Петра (Деян. 10, 34-35); " Который (Бог) воздаст каждому по делам его: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых Иудея, потом и Еллина! Напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога " (Рим. 2, 6,9-11). В пользу того, что Господь может спасти тех, кто не принадлежит земной Церкви, свидетельствует, например, судьба ветхозаветных праведников, которые, не принадлежа к Церкви видимым образом во время земной жизни, тем не менее были спасены, и многие даже прославлены Церковью как святые. Можно сослаться на прецедент из жития вмч. Уара, который вымолил у Бога прощение грехов некрещенных родственников некоей Клеопатры, причем это не есть некий апокриф, а неотъемлемая часть Церковного Предания. Это событие вспоминается в службе вмч. Уару, которая содержится в Минее. Канон вмч. Уару представляет собой прошения, обращенные к вмч. Уару, молиться о некрещенных и неправоверовавших усопших. Можно также вспомнить древние предания о том, как святая Фекла своей молитвой исхитила из вечного огня Фалконилу, а свт. Григорий — императора Траяна. Свт. Марк Эфесский ссылался на эти факты как на вполне достоверные свидетельства. Говоря о людях, которые пребывают вне Церкви, необходимо отметить, что их положение по сравнению с людьми церковными является ущербным. Они лишены полноты богообщения подлинной духовной жизни, для них закрыт путь святости. Для них невозможно усвоение плодов Искупления, и в этом смысле они остаются, по словам апостола, " чадами гнева " Божия (Еф. 2, 3). О том, что подлинной духовной жизни у них быть не может, свидетельствует Иоанн Предтеча: " Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем " (Ин. 3, 36). Но поскольку Господь и для людей, находящихся вне Церкви, остается Промыслителем и Владыкой, то и для них в определенной степени возможно богообщение, возможно стремление к добру и правде, покаяние и даже достижение на этом пути определенных результатов. |
| 12:3), и другая — та, о которой упоминают евангелисты Матфей (Мф. 26:2, 6—7) и Марк (Мк. 14:1, 3), и в настоящем месте Лука. Но я верю тем, кои говорят, что их было три: одна — сестра Лазаря, упоминаемая у Иоанна, помазавшая Господа за шесть дней до Пасхи, другая — упоминаемая у Матфея и Марка, помазавшая за два дня до Пасхи, и третья — сия, упоминаемая теперь Лукой, помазавшая Господа в середине евангельской проповеди. И ничего странного нет, что она сделала это еще прежде, чем настало время страдания, а те сделали то же самое близ времени страдания, из подражания ей или по другому побуждению» (Феофилакт Болгарский на Лк. 7:36—43). Феофилакт Болгарский на Лк. 10:10—12, 13—16. Мф. 15:22 (см. выше прим. 213 на с. 691). Деян. 3:16; 1 Кор. 12:7—9, 13:2; Еф. 2:8; Иак. 1:17. «Веру может иметь всякий человек, только если захочет этого, это зависит от его доброй воли (см.: 1 Тим. 1:16). Поскольку мы под «благодатию " _ Феофилакт Болгарский на Мф. 16:18. Мф. 8:28—34: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их»: Лк. 23:43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»: «Новейшие исследователи текста согласно читают здесь (Мк. 5:1) не “в страну Гадаринскую”, а “в страну Гергесинскую”. Это название происходит от имени “Гергеса” — города, который находился, по свидетельству Оригена, вблизи Тивериадского моря. Евсевий называет Гергесу “древней” и говорит, что она лежала на горе. У Матфея же исследователи евангельского текста читают не “Гергесинскую”, а “Гадаринскую” (8, 28). О Гадаре же известно, что это был значительный греческий город, находившийся приблизительно в десяти километрах от юго-восточного берега Тивериадского моря. Население этого города было в массе греческое, но в окружающих город селениях говорили и по- сирски. Очень вероятно, что Гергеса входила в область Гадаринскую» (Толковая Библия, на Мк. 5:1). Еще один комментарий гласит: «В Мф. 8:28 действие происходит в Гадарине. В других манускриптах упоминается территория Гергесы. В районе, расположенном к востоку от озера Кинерет, было три города: Гераса, Гадара (Гадарин) и Гергеса. Поэтому общее название всей территории могло использоваться для обозначения любого из них. В тексте не сказано, о каком именно “городе» (ст. 14) идет речь» (Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. С. 143, на Мк. 5:1). |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
| Глаголы верить и знать у Иоанна на первый взгляд кажутся синонимами (знаю, что придет Мессия 4:25; да знают Тебя, единого истинного Бога 17:3; уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня 17:8; мы уверовали и познали, что Ты Христос 6:69). Однако про Иисуса ни разу не говорится, что Он верит, но только — знает Бога (7:29; 8:55; 10:15), — может быть, потому что вера предполагает зависимость тварного существа от Творца. Ты Христос, Сын Бога живаго — в передаче формулы исповедания рукописи сильно разнятся; основная причина в том, что переписчики стремились согласовать её с Мф 16:16 и Мк 8:29, и наиболее вероятным чтением является Святой Божий с определенным артиклем. Этот титул должен быть означать Мессию, хотя свидетельства других текстов скудны. В 17:11 Иисус обращается к Богу Отче Святый, в остальных случаях слово Святой ( ¤gioj) у Иоанна относится к Духу. В 10:36 Иисус говорит о Себе как о Том, Которого Отец освятил; ср. ещё за них Я посвящаю ( Себя (17:19). Не двенадцать ли вас избрал Я? — вас и Я соответствуют словам мы и Ты в речи Петра; согласие ближайших учеников следовать за Иисусом не есть их услуга Ему, ибо не Двенадцать избрали Его, а Он избрал их (15:16). Но один из вас диавол — во всех случаях в НЗ, когда слово не употребляется как прилагательное со значением ‘клеветнический’, оно обозначает сатану, главу демонских сил, в том числе в Ин 8:44; 13:2. Перенос смысла здесь очевиден и разъясняется в 13:2: сатана сделал Иуду своим союзником. Ср. Мк 8:33, где сразу за исповеданием Петра следует разговор, в котором Иисус называет его сатаной (слова Марк не употребляет ни разу). Возможно, Иоанн в противовес Марку хочет подчеркнуть, что в подлинном смысле орудием сатаны среди ближайших учеников был не Пётр, а Иуда. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте — самое пространное именование Иуды в Евангелии. Неясно, относится ли прозвище ’ Iskariumhj к отцу Иуды или к нему самому (возможно, к обоим) и что оно означает. Чаще всего предполагают евр. |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
|
|
