| —190— Мне представляется очень возможным, что обнаружение заблуждения Евфраты стоит в связи с осуждением Фотина сирмийского на Медиоланском соборе 345 года. Так как в 343 году Фотин считался православным, то Евфрата мог даже познакомиться с ним на пути на восток или и с востока и усвоить его заблуждения (если он и сам не держался тех же в сущности взглядов). Теперь, узнав об осуждении Фотина, Евфрата, на которого могла произвести обаятельное впечатление даже самая личность Фотина (епископа, как известно, очень любимого своей паствой), мог увидеть в этом достаточный повод к тому, чтобы выступить открыто в качестве защитника учения Фотина, которое в его устах, как человека мало образованного, приняло, быть может, более грубую форму, чем какую имело оно у Маркелла и Фотина, и стало напоминать чистое евионитство. А ссылка Реттберга на то, что кельнские акты будто бы и с точки зрения Манси трудно согласить с историей жизни Афанасия в., представляет собою только petitio principii: он же сам знает, что Афанасий в. был в Галлии и после сердикского собора. Но κεφλαια Афанасий в. возвратился в Александрию из своего 2-го изгнания только ведь 21 октября 346 года. Перед отъездом он ездил в Галлию проститься с императором Константом, который 25 мая 345 года был в Трире. Об этом своем путешествии в Галлию говорит сам Афанасий в апологии к Константию 429 . Зёдер 430 поэтому совершенно справедливо полагает, что Серватий обличал Евфрату в ереси в присутствии Афанасия от осени 345 до весны 346 года. Можно также допустить, что все три епископа встречались и не в Кельне, и даже не в Галлии, а где-нибудь еще на западе вскоре после сердикского собора. Но даже и в этих предположениях не будет особенной надобности, если согласиться —191— с Фридрихом, что Евфрата был последователем самого Маркелла анкирского. В таком случае Серватий мог обличать Евфрату в присутствии Афанасия и во время его первого изгнания в 335–338 гг. Но Афанасий, для которого и Маркелл не был еретиком в это время, мог не придать этому важного значения. И Серватий ничего и не говорит об отношении к Евфрате самого Афанасия александрийского . |
| Не довольствуясь этими эдиктами, ариане, на казенных колесницах, предоставленных им в распоряжение, ездили по Церквам, отыскивая не разделяющих еретических их мнений. Они заставляли их бичевать немилосердно, заключать в темницы, ссылать или умерщвлять. Ужас, распространяемый ими, был таков, что многие предпочитали лучше скрываться в пустыне, нежели подвергаться насилиям за отказ иметь с ними общение. Оставив Сардик, многие из западных епископов отправились в Милану, где пребывал тогда император Констант. 244 Они имели двоякую цель: осудить Фотиноса, ученика Маркеллова, и стараться о приведении в исполнение определений Сардикийских. Фотинос был епископом Сирмиума, города принадлежавшего к империи западной. Он, несомненно, проповедовал ложное учение, которое приписывалось учителю его, Маркеллу Анкирскому. Восточные осудили его в Антиохии: Западные равным образом принуждены были осудить его, иначе на них самих пало бы подозрение в ересях, в которых он упрекался. Восточные сочли бы их тем более подозрительными, что они оправдали Маркелла. Для доказательства, что определение их не благоприятствует ереси, они решились осудить Фотиноса. Необходимо дать себе отчет в ереси Фотиноса, для объяснения противоборства некоторых из православных восточных выражению единосущный. Епископ Сирмиумский, конечно, злоупотреблял им для проповедования савеллианства. Если сущность Отца и Сына тожественна, говорил он, то слова Отец, Сын – только слова обозначающие её сущность, Бога Единого, и напрасно раздробляют эту сущность на три лица. Маркелл Анкирский, наставник Фотиноса, не был так откровенен, как ученик его, при изложении этого вероучения, но остался однако заподозренным; дело его не имеет того православного значения, как дело Афанасия; умалчивания его, обнаруженный Евсевием Кессарийским ученым образом и с неопровержимой логикой объясняют, почему столько восточных с недоверием смотрели на выражение единосущный, хотя были вполне православными. Осуждение Фотиноса не было принято на этим епископом, ни его учителем Маркеллом, который при этом случае разоблачил мнения свои, благоприятствовавшие ереси Савеллия. Он доказал тем, что не был вполне добросовестен на соборах в Риме и в Сардике, и Афанасий перестал поддерживать с ним общение, которое могло бы сделаться подозрительным и заставить сомневаться в собственном его православии. 245 |
| Сюда именно – в Палестину, Финикию и Вифинию прежде всего перешло арианство, изгнанное из Египта. Здесь собраны были первые в пользу арианства соборы. Здесь выступили в защиту арианства влиятельнейшие епископы – кесарийский, никомидийский, никейский, халкидонский, тирский, скифопольский, аназарбский, нерониадский, тарсский, лидский… Здесь и потом, в конце царствования Константинова, вновь подняло голову арианство, пораженное на никейском соборе. Здесь Арий по возвращении из ссылки, принят был в общение церковное. Отсюда направлены были первые махинации против противников арианства: Евстафия антиохийского , Маркелла анкирского, Афанасия Великого … Что именно в особенности способствовало здесь распространению арианства, мы об этом решительно говорить не станем, но выскажем некоторые предположения. Что здесь господствовало влияние антиохийской богословской школы, на это твердых доказательств мы не знаем (кроме того, что некоторые из здешних епископов, по показанию Филосторгия, были учениками Лукиана антиохийского 78 ). Решительнее можно полагать, что здесь сильно было Оригеновское александрийское влияние. И, если рассматривать историю столкновения арианства с православием в сфере лишь теоретико-богословской, мы считаем, это достаточным для разъяснения занимающего нас вопроса; ибо арианство с теоретической стороны, по нашему мнению, именно и было столкновением старого и притом искаженного Оригеновского воззрения с воззрением нового александрийского богословия. Очень можно предположить, что палестинская школа, основанная Оригеном , еще оставалась на том уровне богословского воззрения, на каком стоял учитель, и не возвысилась до той ступени, на какую со времен Дионисия стало новое александрийское богословие. Потому здесь и ложность арианской идеи, имевшей как-будто сродство со старым Оригеновским представлением, хотя и бывшей искажением его, могла оставаться не так заметной, как для новых александрийских богословов; и потому здесь скорее могли увлечься этой идеей… Но это, мы думаем, одна сторона дела далеко не объясняющая всего. |
| 2) Авторство и датировка сочинения. Принадлежность сочинения И. Ф. подвергалась сомнению уже с XVII в. (И. Хулземан (1670), Л. Э. Дюпен (1690) и др.) ( Pouderon. 2009. P. 42). Делались попытки отождествить «Увещание...» с 1-й книгой Аполлинария Иерапольского «Об истине» ( Euseb. Hist. eccl. IV 27) ( V ö lter. 1883) или с соч. «В защиту истины» Аполлинария Лаодикийского, направленного против имп. Юлиана Отступника ( Sozom. Hist. eccl. V 18) ( Draeseke. 1885; Idem. 1900; Asmus. 1895; Idem. 1897). В защиту датировки не ранее 2-й четв. III в. выдвигалось предположение о зависимости хронологического отдела «Увещания...» (гл. 9) от «Хронографии» Юлия Африкана ( Sch ü rer. 1878). Предлагалось относить сочинение к сер. III в. ( Grant. 1958) или к 260-300 гг. ( Puech. 1898). Однако выдвигались и контраргументы в пользу авторства И. Ф. (подробнее см.: Сагарда. 2004. С. 247-248). Новый шаг был сделан Х. Ридвегом, который привел 5 аргументов в пользу принадлежности сочинения Маркеллу Анкирскому ( Riedweg. 1994, резюме в статье 1993): хронологические рамки определяются нижней временной границей - зависимостью сочинения ( Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 9. 2; 12. 2) от «Хронографии» Юлия Африкана, т. е. после 221-240 гг. ( Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 30-33), и верхней временной границей - цитированием фрагментов из «Увещания...» (без имени автора) у свт. Кирилла Александрийского в соч. «Против Юлиана», т. е. ок. 440 г.; параллели в лит. контексте с сочинениями Порфирия (ок. 234-304) и с «Евангельским приготовлением» Евсевия (между 314 и 321) (Ibid. S. 38-42); сходство с антиохийской экзегетической традицией, заключающееся прежде всего в использовании термина «созерцание» (θεωρα) для обозначения внимательного исследования смысла Писания ( Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 29. 1) и отвержении аллегории (λληγορα) и метафоры (μετνεγκεν, μεταβαλντα) как произвольного искажения и перестановки текстов (Ibid. 28. 2. 3. 5) ( Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 141-144; ср.: Pouderon. 2003; Idem. |
| Маркелл родился, вероятно, еще в 70–х гг. III в. На Анкирском соборе 314 г. он, можно думать, председательствовал. В Никее он выступил противником ариан. Приобретенная им потом недобрая репутация была, однако, причиной того, что в латинских списках имен никейских отцев на его место поставлен небывалый Macarius или Pancharius. Более подробных сведений о его жизни и деятельности до выступления его с сочинением против ариан не имеется. Сочинение это, написанное спустя 10 лет после собора, было направлено против арианского софиста Астерия. Астерий был единственным в первые времена существования арианства «адвокатом» (συνγορος) ариан, по выражению св. Афанасия, на литературном поприще (Or. contra ar.); других писателей арианства в эпоху Никейского собора не было; сам Арий и Евсевий Никомидийский ограничивались лишь немногими случайными письмами. Не имея возможности вступить в клир, как бывший отступник от христианства в гонение Максимина, Астерий деятельно занимался пропагандой арианства. Воспользовавшись письмами ариан и их защитников до Никейского собора, он составил, по желанию Евсевия и его сообщников, свой обширный «Συvraγμτιov» и, разъезжая по разным городам, где были арианствующие епископы, читал его публично в церквях и имел, по–видимому, немалый успех ( Ath. De syn. аг. 18, 20). Успеху могли способствовать не только диалектическое искусство и литературный талант «многоголового софиста», бывшего довольно плодовитым писателем, но и то обстоятельство, что он значительно сглаживал резкости в воззрениях своих арианских авторитетов, превознося их похвалами в этом сочинении; будучи учеником Лукиана, он сближался с оригенистами в своей готовности следовать Оригену, так что евномианин Филосторгий видел у него впоследствии лишь извращение истинного арианства. Деятельность Астерия как литератора и пропагандиста и побудила выступить Маркелла с опровержением его Какое название носило сочинение Маркелла, неизвестно. Название «De subjectione Domini Christi», встречающееся у Илария (Hilar. Pict. Fr. ex op. hist. II 22), указывает, вероятно, лишь на известную часть его содержания или на наиболее обращавший на себя внимание пункт в учении Маркелла. В 336 г. оно подано было Маркеллом Константину; Константин передал его собору евсевиан. Следствием сего для Маркелла было его низложение. Книга Маркелла вызвала целую бурю негодования в арианах и в их союзниках не только своим догматическим содержанием, но и потому, что автор ее чувствительно затрагивал своими обличениями и иронией личный характер богословов, мнений которых он касался, включая сюда и обоих Евсевиев. |
| Подобно первому выпуску, и этот выпуск труда автора может быть полезным пособием при преподавании церковной истории. Допущенные отступления от программы оправдываются существом дела. Пополняя разные пробелы книги Смирнова, автор дает в целом более живое и обстоятельное изображение церковной жизни в рассматриваемую эпоху. Патрологический отдел получает у него совершенно иную постановку в сравнении с изложением Смирнова. Прилагая к книге карту, автор идет навстречу с давних пор отмечаемой потребности в этом приложении для семинарского преподавания церковной истории. Издана книга в типографском отношении хорошо, как и первый выпуск, хотя желательно было бы устранение некоторых корректурных недосмотров. Между прочим, должна бы быть исправлена орфография «Афанасий» (С. 29–30,59 и всюду далее), «Эфиопия» (С. 30), «Евстафий» (С. 57 и далее), «Тримифунт» (С. 57). Отдельные места и в этом выпуске могут давать повод к замечаниям. История, например, арианского спора после смерти Константина Великого (С. 63–64) изложена в слишком уже общих чертах, с опущением некоторых важных для понимания истинного положения дел фактов. Здесь, например, совсем не упоминается о Сердикском соборе, задуманном в качестве Вселенского и имевшем в известном смысле важное значение в этой истории; повторяется, между прочим, ошибка учебника Смирнова, вытекающая из неправильного отнесения этого собора к 347 г. (ср. у автора: С. 229), будто Афанасий возвратился из второго изгнания в 349 г. (вместо 346); нет упоминания и о составляющем на деле поворотный пункт в истории волновавших тогда Восток догматических споров Александрийском соборе 362 г. Маркелла Анкирского автор вводит в свою книгу; но нужно было бы отметить то значение, какое имел он со своим предполагаемым «савеллианством» в истории именно арианского спора; у Смирнова он и совсем не упоминается, но без выяснения его роли в действительности нельзя правильно понять истории богословских споров того времени. С. 67: Аполлинарий не только не выступал против арианского учения о принятии Сыном Божьим одного тела без души, но и сам первоначально, по-ви-димому, вполне разделял это мнение и потом лишь известным образом видоизменил его. |
| Григория Нисского . Во-вторых, в связи с историческими заметками о соборах стоят сведения, сообщаемые в толковании различных правил, о различных еретиках и лжеучителях: о кафарах 1963 , Македонии, полуарианах, о Евномии, Евдоксии, Савелии Ливийском, Маркелле Анкирском, Фотине Сирмийском и Аполлинарии Лаодикийском 1964 , о Максиме Цинике 1965 , о Монтане 1966 и его последователях, о несторианах и Феодорите, Иве и других 1967 , о Евстафии и евстафианах 1968 , об ангеликах 1969 , о максимианистах 1970 и ересях упоминаемых в 1-м правиле св. Василия Великого . В-третьих, Зонара обыкновенно сообщает исторические сведения о различных древних порядках и институтах, как тех, которые со временем потеряли свое значение и прекратили свое существование, каковы, напр., вечери любви (агапы) 1971 , пресвитериды 1972 , хорепископы 1973 , привратники 1974 , порядок старшинства Африканских епископов 1975 , некоторые особенности богослужения 1976 , так и тех, которые продолжали сохраняться в церкви, но потерпели в своем развитии различные видоизменения, каковы, напр., порядок избрания епископов 1977 , порядок оглашения и крещения 1978 , значение обручения 1979 , брак 1980 , развод 1981 , порядок освобождения рабов 1982 , устройство двойных монастырей 1983 , временно управляющие незанятыми епископиями 1984 . В-четвертых, Зонара указывает во многих случаях обстоятельства, служившие поводом к изданию того или другого правила, как напр. в толковании на правило Константинопольского собора при Нектарии, на 25, 187, 131, 132 Карфагенского, 12 Халкидонского, 51 и 63 Трулльского соборов, также 10 Василия Велик., 10-е Григория Неокесарийского , на послание Афанасия к Руфиниану и др. Наконец, в-пятых, Зонара сообщает и некоторые другие сведения, служащие к пояснению правила со стороны исторической, каковы сведения, сообщаемые в толковании на правила Ефесского, 18-е пр. Сардикийского, 133 Карфагенского собора и в других местах 1985 . 5. Догматическая часть толкований Зонары. – Что касается до догматической стороны толкования Зонары, то здесь он, во-первых, объясняет самый текст правила и, во-вторых, показывает отношение правила к другим, с которыми оно соприкасается по своему содержанию. |
| 515 Как замечает Айрес: «На этой стадии в писаниях Афанасия нет признаков того, что он знает, а может, он просто игнорирует традицию, восходящу ю к Оригену , использования слова «ипостась» для обозначения индивидуальной реальности Отца и Сына. Вплоть до середины сороковых годов Афанасий никогда не использует слово «ипостась» для обозначения индивидуального существования чего-либо и никогда не использует этот термин в техническом смысле для обозначения различных Лиц» (Ibid., pp. 46–47). 516 См. например: Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy. 325–345. Oxford, 2006. P. 239. 519 На этом же соборе был осужден ученик Маркелла Фотин, который, видимо, пошел дальше своего учителя, т. е. его богословие было более радикальной реакцией на «арианство» (подробнее см. статью о Маркелле Анкирском в данном томе «Антологии»). Св. Афанасий по вопросу о Фотнне занял позицию иную, чем Маркелл. Если последний так и не отрекся от своего ученика и не осудил его явным образом, то св. Афанасий, как и западный епископат, принял осуждение Фотина, признав его еретиком. Это, видимо, на время привело к охлаждению отношений св. Афанасия и Маркелла, но в конечном тоге отношения все же снова восстановились. 520 См.: Ayres L Athanasius’ Initial Defense of the Term μοοσιος: Rereading the De Decretis//The Journal of Early Christian Studies. 12, 2004. Pp. 337–359. 521 См.: Ayres L· Nicaea and its Legacy… P. 172. Говоря о сближении сторон (а именно единосущников, с одной стороны, и трехипостасников – с другой), Айерс замечает, что оно происходило на основе некоторых важных общих принципов, а именно: «Афанасий, Василий Анкирский и Иларий Пнктавийский – все говорили о непостижимом рождении Сына, происходящем без нарушения Божественной простоты. В этом контексте богословие непостижимого рождения служит тому, чтобы показать близость Сына к Отцу и Его отличие от Отца, дабы показать также, что это рождение может быть понято как бесстрастное и нематериальное. Появление сочетания этих тем у разных авторов является принципиальным шагом в направлении развития всецело проникейских богословских учений. Эти темы оставляют открытым целый ряд вопросов о том, как следует пони-мать порядок, иерархию и единство в отношении Отца и Сына, но они подготавливают следующую стадию – появление ясных учений о единстве сущности, силы и природы при сохранении всецелого различия Лиц» (Ibid., р. 186). |
| Источники позволяют реконструировать в общих чертах эволюцию отношения к смуте лишь четырех иллирийских епископов: Урсакия, Валента, Протогена и Гауденция. Что касается двух первых, то, по свидетельству свт. Афанасия, они были учениками самого Ария, находившегося после Никейского собора в ссылке в Иллирике. Как пишет свят. Афанасий, «Урсакий и Валент, которые в начале, как младшие, наставлены в вере Арием и некогда низложены из пресвитерского сана, впоследствии за нечестие наименованы епископами» (χα γàρ χα πρóτερον aπò του πρεσβυτερου χαθαιρεθéντες, τν σéβειαν χλθησαν πσχοποι Ορσχιóς τε, χα Ολης, τινες χα τν ρχν, ς νετεροι, παρ’ " Αρεον χατηχσαν). 619 Кем было совершено рукоположение, из свидетельства свт. Афанасия остается неясным, но, скорее всего, он имеет в виду тайно покровительствующих Арию евсевиан. Что касается личного знакомства Урсакия и Валента с Арием, то здесь нет ничего невероятного. В то же время хотелось бы, забегая вперед, отметить, что Урсакий и Валент не считали себя связанными какими-либо особыми узами с александрийским пресвитером и в 347(8) г. в письме к папе Юлию анафематствовали его и его учение. Скорее всего, речь шла о простом знакомстве и сочувствии, а не о полном принятии учения Ария. Кроме того, вряд ли оправданно мнение Г. Барди о том, что, будучи в ссылке, Арий активно вербовал себе сторонников в Иллирике. 620 Источники не дают оснований говорить о знакомстве Ария с какими-либо иными представителями иллирийского духовенства, кроме Урсакия и Валента. В 335 г., как уже многократно отмечалось, Урсакий и Валент приняли участие в направленном против свт. Афанасия Тирском соборе. В 343 г. на Сердикском соборе они присоединились опять же к восточным епископам, настроенным враждебно к свт. Афанасию, Маркеллу Анкирскому и их союзникам. Сложно сказать, в какой мере можно, исходя из этих фактов, утверждать, что Урсакий и Валент были представителями евсевианского течения. Свят. Афанасий называет их среди главных евсевианских лидеров, 621 руководящих антиникейским движением после смерти Евсевия Никомидийского. Однако нужно иметь в виду, что Урсакий и Валент не участвовали в выработавшем ряд новых догматических формул, нормативных для значительной части восточных епископов, Антиохийском соборе 341 г. Возможно, отсутствие Урсакия и Валента на этом соборе, как уже отмечалось, было вызвано политическими причинами – расположением их кафедр во владениях императора Константа, однако сам этот факт показывает, что Урсакий и Валент вряд ли могли быть активными членами евсевианской партии, если последняя вообще представляла собой нечто целостное. Скорее речь шла об общности «антиафанасианских» настроений и вызванном этим взаимном сочувствии. Что же касается причин подобной изначальной враждебности к личности свт. Афанасия со стороны Урсакия и Валента, то они так и остаются для нас неясными. |
| Для спасения людей у Бога были небесные силы, пророки и праведники, которых Он мог послать исполнить Своё желание 1280 . Если мы припомним учение гностиков о двух началах – духе и материи, – которые от вечности существуют самостоятельно и между которыми принципиально не может быть непосредственного общения вследствие их полной противоположности; если мы возьмём во внимание учение о целом ряде посредствующих между ними существ, служащих звеном, то мысль еретиков „жидовствующих“ будет ясна. Бог, как Существо духовное и совершеннейшее, по самой своей природе не может быть в единении с материей. Одно – начало блага, а другое – начало зла; одно представитель света, совершенство, а другое – тьмы, с которым постоянно враждует, и вот совершеннейше существо налагает на себя оковы, заключает себя с материю! —451— Допустить это решительно невозможно, так как оно унизило бы себя бесконечно. Для общения с внешним миром у Бога есть низшие духовные существа, которые и выполняют Его волю. Поэтому говорить, что Бог сошёл на землю и воплотился, богохульно. Такая именно мысль проводится и летописцем, излагающим аргументацию учения еретиков и сообщающим об осуждении их на соборе 1490 года: „как может Бог на землю снити и от Девы родитися, яко человек“, говорили они 1281 . Этот вопрос выражает вполне понятное с дуалистической точки зрения недоумение. В нём слышится относительно церковного учения о Сыне Божием такой тон, точно последнее проповедует совершеннейший абсурд. Подтверждение своей мысли мы находим и в послании арх. Геннадия к арх. ростовскому Иоасафу. Он, по исследовании, пришёл к тому выводу, что „жидовствующие“ – это еретики, „покрытые клятвенною укоризною маркганския глаголю и мессалианския“... 1282 Ещё митрополит Макарий высказал мнение, что под ересью маркианской Геннадий разумел лжеучение анкирского епископа Маркелла, жившего в самое бурное время арианских споров (в первой половине IV века) 1283 . Но считая „жидовствующих“ последователями чистого иудейства, он не обратил никакого внимания на это новое данное и данное для уяснения характера ереси очень важное. |
|
|
