| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИСПЕНСАЦИОНАЛИЗМ [англ. Dispensationalism; лат. dispensatio, dispensationis - распределение, управление, религ. заповедь, Божий Промысл, разрешение на отступление от правил], теологическая концепция, получившая широкое распространение в различных протестант. течениях (особенно в Великобритании и США) в XIX-XX вв. В основе Д. лежит представление о разделении истории человечества на периоды, в каждом из к-рых действует характерный для него закон Бога. В течение каждого периода Бог испытывает человека: насколько человек покорен особым, присущим только этому периоду откровениям, в к-рых проявляется Божия воля. Милленаристы (см. ст. Милленаризм ) толкуют 2 Петр 3. 8 в букв. смысле, где каждый день Шестоднева - это ровно 1 тыс. лет, и верят, что Страшному Суду должен предшествовать миллениум - 1000-летний период мира, экономического процветания и всеобщего христианского воцерковления. Постмилленаристы верят, что Второе пришествие Христа произойдет лишь в конце этого периода, премилленаристы - что Второе пришествие Христа видимым образом и в великой славе произойдет перед наступлением миллениума, а следов., именно Христос как земной Царь будет править, опираясь на святых, в течение всего миллениума. Совр. Д. характерен для премилленаристов. Автором учения был Дж. Н. Дарби из секты Плимутских братьев . Его амер. последователь, конгрегационалистский (см. ст. Конгрегационализм ) пастор Сайрус Скофилд, разработал свой вариант Д. и в 1909 и 1917 гг. в США издал Библию с комментариями и таблицами, в к-рой вся человеческая история была поделена на 7 диспенсаций (Скофилдова Библия - The Scofield Reference Bible/Ed. C. I. Scofield. N. Y.; L., 1909, 1917; новейшее изд.- Oxford NIV Scofield Study Bible/Ed. C. I. Scofield, E. S. English. N. Y., 1984). К 1918 г. было выпущено ок. 2 млн экз. Все ветхозаветные мессианские пророчества о Христе Д. толкует как пророчества не об Искупителе и Основателе Церкви, а о Царе, Который был послан, чтобы восстановить Израильское царство. Согласно Скофилду, Христос не смог восстановить трон Давидов и создал видимую христ. церковь, к-рая и существует в истории и в нач. XX в. переживает глубокий упадок. Скофилд настаивал на том, что человеческая история должна длиться ровно 7 тыс. лет, видя в числе 7 основу, на к-рой строится понимание Библии. Он опирался на подсчеты англикан. архиеп. Джеймса Ашера , согласно к-рым Творение произошло в 4004 г. до Р. Х. Свое время Скофилд рассматривал как завершение 6-й диспенсации, за ней должно последовать пришествие Христа и миллениум. Второе пришествие Христа должно побудить евреев принять Его как Царя и создать в Палестине «царство Славы» во главе с Ним, к-рое будет признано всеми народами Земли. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСХИРИОН [Исхирон, Схирон; араб. / ; копт. apa usyirwn/ isyirwn/ s4irwn/ xhrwn ; эфиоп. / ] (IV в.), вмч. (пам. копт. 7 паоне/бауна (эфиоп. 7 санэ; 1 июня), перенесение мощей - 7 тобе/тубаха (2 янв.); пам. зап. 1 июня), пострадал в г. Ликополь (копт. Сиут, араб. Асьют, В. Египет) вместе с 5 воинами; один из самых почитаемых святых Коптской Церкви . Мученичество Основным источником сведений об И. является сказание о нем в составе копто-араб. Синаксаря (XIII-XIV вв.). И. происходил из егип. сел. Каллин (Киллин), расположенного в дельте Нила, близ совр. г. Кафр-эш-Шейх. Он нес службу в войске Арриана, правителя г. Антиноя, столицы обл. Фиваида. Когда в Фиваиде был объявлен приказ имп. Диоклетиана (284-305), принуждающий всех жителей империи приносить жертвы языческим богам, И. публично отказался подчиниться, проклял императора и его богов и был заключен в темницу. Через некоторое время он был отправлен в Ликополь ( Am é lineau. 1893. P. 464-466), куда прибыл Арриан. Вместе с И. находились еще 5 воинов-христиан. Они названы арабизированными вариантами греч. или лат. имен, из к-рых надежно идентифицируется только Петр; остальные имена в различных рукописях переданы по-разному: Валифийус ( ) или Алфийудус ( ), Арманийус ( ) или Армасийус ( ), Аркийас ( ), Кираййун ( ) или Кирайнун ( ; Киприан?). Нек-рые из воинов были распяты, другие обезглавлены. Арриан приказал сначала бить И., затем содрать кожу с его головы, потом привязать его к хвосту лошади и влачить по городу, вылить на мученика расплавленный свинец и, наконец, бросить его в бане в раскаленную печь. После каждой пытки И. являлся ангел и исцелял его раны. Тогда правитель приказал позвать «великого волхва» Александра. Тот повелел полить внутри нечистотами и закрыть двери бани, где находился И.; затем взял змею, произнес над ней заклинание и, когда змея разделилась на 2 части, извлек из нее яд и печень, поместил их в глиняный сосуд, приказал сварить содержимое и заставить И. выпить его. Но И. остался невредим, и тогда явившийся демон снял с волхва одежду и бил его до тех пор, пока тот не исповедал Христа Богом. Правитель приказал обезглавить Александра, и он скончался как мученик. Арриан подверг И. др. пыткам, но так и не смог заставить его отречься от Христа. И. был обезглавлен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЛИМЕНТ († 22.05.1299), архиеп. Новгородский (1275/76-1299). К 1273 г. К. имел сан игумена, был духовником Новгородского архиеп. Далмата . Перед кончиной архиеп. Далмат († 21 окт. 1273) по просьбе «мужей старейших» (бояр) назвал 2 кандидатов на Новгородскую кафедру: К. и настоятеля Юрьева новгородского муж. мон-ря архим. Иоанна. Судя по тому, что К. в новгородской владычной летописи (отразилась в НПЛ старшего и младшего изводов) назван «Богом назнаменанным», он был избран по жребию (с некоторым нарушением сложившейся традиции: и ранее и впосл. выбор осуществлялся, как правило, из 3 кандидатов, определенных не архиепископом, а вечем). Архиеп. Далмат благословил своего преемника. После смерти архиеп. Далмата в том же году К. отправился для поставления в Киев. Хиротонию К. зимой 1275/76 г. возглавил св. митр. Кирилл II (вероятно, задержка была связана с отсутствием в Киеве митрополита, в то время подолгу пребывавшего в Сев.-Вост. Руси). В Новгород К. вернулся 2 авг. 1276 г. (о датировке см.: Бережков Н. Г. Хронология рус. летописания. М., 1963. С. 286-288; Щапов. 1978. С. 183-184), проведя несколько месяцев скорее всего при митрополите в Киеве. Поставление митр. Кириллом II Климента архиепископом в Новгород Великий. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31. 7. 30-1. Л. 85) Поставление митр. Кириллом II Климента архиепископом в Новгород Великий. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31. 7. 30-1. Л. 85) На время пребывания К. на Новгородской кафедре приходится борьба за великое княжение (и соответственно за княжение в Новгороде, как это установилось с сер. XIII в.) между сыновьями св. кн. Александра Ярославича Невского - св. кн. Димитрием Александровичем и Андреем Александровичем. Об участии К. в этих событиях источники, за единственным исключением, умалчивают. 6 (или 7) дек. 1280 г. в Переяславле (где была резиденция вел. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАЗАРЬ ГАЛИСИЙСКИЙ [Греч. Λζαρος ν τ Γαλησ] (966/7-980/1 - 7.11.1053), прп. (пам. 7 нояб., 10 нояб., 17 июля (перенесение мощей)), столпник, подвизавшийся на горе Галисий (М. Азия, близ г. Эфес, совр. Турция). Подробное очень объемное Житие Л. Г. было составлено, вероятно, в ближайшие годы после его кончины учеником преподобного Георгием (BHG, N 979; в научной традиции -Vita А). Оно сохранилось в единственной афонской рукописи XIV в. (Laurioticus I.127), которая попала на Св. Гору после падения К-поля (1453); в тексте есть сведения, что автор, Георгий, происходил из столицы Византийской империи. Греч. текст был издан И. Делеэ (ActaSS. Nov. T. 3. P. 508-588). В 2000 г. вышел перевод Жития на англ. язык. Р. Гринфилда с подробными комментариями ( Greenfield. 2000). В XIII в. Григорий II Кипрский , патриарх К-польский (1283-1289), составил краткое Житие Л. Г. (BHG, N 980) - Vita В, также изданное И. Делеэ (ActaSS. Nov. T. 3. P. 588-606). Исследователи отмечают, что Vita B не является сокращенной версией Vita A, оно опирается на др. неизвестный источник, содержащий сведения, во многом противоречащие пространному Житию. Существует 3-е Житие Л. Г. в составе рукописи Cod. Mosquensis 369 (353), хранящейся в Московской Синодальной б-ке ( Иванов С. А. Проложное византийское Житие Лазаря Галесиота//Мир А. Каждана. М., 2003. С. 355-363). Как отмечает С. А. Иванов, полностью издавший этот текст (в 1-м изд. было опущено начало текста: Λαμπροπολου Α. Ανκδοτο κεμενο για τον σιο Λζαρο Γαλησιτη//Θεολογα. 1988. Τ. 59. Τεχ. 3. Σ. 588-594), он восходит к тому же неизвестному источнику, что и Vita B, поскольку имеет с ним дословные совпадения. Однако Житие из московской рукописи является самостоятельной версией, имеющей расхождения с 2 др. Житиями. По предположению Иванова, в основе «московского» текста лежал энкомий святому. В нем очевиден акцент на чудесных и мистических событиях в отличие от Vita A, четко и подробно, с указанием временных рамок излагающего жизнь Л. Г.; там, где Vita A сообщает, напр., об эпизоде преследования Л. Г. стаей собак, не придавая этой истории никакого мистического характера ( Greenfield. 2000. Chap. 26), «московское» Житие говорит о том, что в образе собак подвижника преследовали бесы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЯЧКОВСКИЙ ЕВФИМИЕВ ВО ИМЯ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Прп. Евфимий выбрал место для ц. свт. Василия Великого близ Городца. Миниатюра из рукописи «Жития Евфимия и Евфросинии Суздальских». XVII–XVIII вв. (РГБ. Ф. 37. 7. Л. 18) Прп. Евфимий выбрал место для ц. свт. Василия Великого близ Городца. Миниатюра из рукописи «Жития Евфимия и Евфросинии Суздальских». XVII–XVIII вв. (РГБ. Ф. 37. 7. Л. 18) Находился близ совр. с. Мячкова Володарского р-на Нижегородской обл. Являлся приписным к Евфимиеву суздальскому в честь Преображения Господня монастырю . Основан на левом берегу р. Клязьмы при озерах Мячковском и Долгом, в 7 верстах к северо-востоку от г. Гороховца. Впервые обитель упоминается в жалованной грамоте, выданной ок. 1418-1419 гг. вел. кн. Нижегородским Александром Иоанновичем архимандриту суздальского Евфимиева мон-ря Авраамию: «И что у них в моей вотчине, Ноугородском княжении, в Гороховце, монастырь святый Василий на Клязме» (АИ. Т. 1. 25. С. 51; АСЭИ. Т. 2. 435. С. 479). Позднейшее монастырское предание связывало начало М. м. с путешествием прп. Евфимия Суздальского из Н. Новгорода в Суздаль. В Пространной редакции Жития рассказывалось, что по дороге прп. Евфимий, «недошедыи града Гороховца 8 поприщ, и обрете место бор бяше велïи чаща при езере, но зело красно всюду, яко стеною окружено водами, и возлюбил е. И абие помысли составити обитель в том месте, а церковь поставити во имя святого отца нашего Bacuлia Кесариа Каппадокеискиа, и общее житие устрои» (РГБ. Вол. 628. Л. 44 об.- 45). Степень достоверности этого рассказа, однако, ослабляется тем, что он отсутствовал в первоначальной Краткой редакции Жития прп. Евфимия Суздальского, составленной, вероятно, не позднее 10-х гг. XVI в. ( Черторицкая Т. В. Новый список Жития Евфимия Суздальского: (Старые проблемы)//ТОДРЛ. 1993. Т. 48. С. 232-237; Клосс. 2001. С. 363-364), и появился только в Пространной редакции, старший список к-рой (РГБ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| Межконфессиональный совет Крыма опровергает газетную статью Симферополь, 13 декабря 2005 г . 18 ноября 2005 в газете " Голос Крыма " появилась статья " Тожество разума или упование на Бога? " , автор – Айдер Булатов – заместитель председателя Комитета по делам религий АР Крым, сообщает пресс-служба Симферопольской и Крымской епархии Украинской Православной Церкви. В связи с появлением этой статьи члены Межконфессионального совета приняли следующее заявление: Заявление членов Межконфессионального совета Крыма " Мир – дар Божий " «Мы, члены Межконфессионального совета Крыма " Мир – Дар Божий " , в связи с обращениями в наш адрес верующих и руководителей религиозных организаций Крыма, выражаем свое недоумение по поводу недостоверных фактов, изложенных в статье Айдера Булатова – заместителя Председателя комитета по делам религий АР Крым – автора статьи " Тожество разума или упование на Бога? " , появившейся в газете " Голос Крыма " за 18 ноября 2005. В статье говорится о том, что в Крыму только 44% зарегистрированных религиозных общин являются христианскими. По статистическим данным – их 69% (очевидно автор забыл, что помимо Православной Церкви, к христианских конфессиям относятся так же: Римско-Католическая Церковь, Армянская Апостольская Церковь, Немецкая Евангелическо-лютеранская Церковь, Евангельские христиане-баптисты, Церковь Адвентистов седьмого дня и другие). Далее в тексте утверждается, что помимо мусульманских общин, по этноконфессиональному признаку в Крыму зарегистрировано и действует 380 религиозных организаций и приводит их примеры, в действительности же, по официальным данным, их численность составляет: общины православных греков в составе УПЦ – 5, общины караимов – 7, общины крымчаков – 1, общины Армянской Апостольской церкви – 7, общины иудеев – 14, Немецкая Евангелическо-лютеранская церковь – 7, что при простом подсчете дает цифру 41, а никак не 380, помимо этого г-н Булатов говорит об общинах болгарской церкви, которой, на самом деле, в Крыму не существует вообще, а члены болгарских национальных общин (как и русских, украинских, греческих, белорусских и др.) являются паствой УПЦ. |
| По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком Дана, одного из 12 сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: “Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь Господи!” ( Быт.49:17–18 ). Не менее страшные слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: “От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем” ( Иер.8:16–17 ). В Откр.7 перечисляются запечетленные от всех колен Израилевых, и среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново, что тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова будет антихрист. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны: подобно тому как Господь воплотился от Девы, и сатана в последние времена тоже воплотится в человеке. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: “Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем”. Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Свщ. Писания об антихристе: “которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными” ( 2Фес.2:9 ). Имя антихриста неизвестно, известно только его число — “666”. По объяснению свщмч. Иринея Лионского , “имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого” (Против ересей, кн. 5, гл. 30). Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие “от среды удерживающего теперь” ( 2Фес.2:7 ). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В ст. 6 говорится: “ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время”. Слову “что” в синодальном переводе соответствует греческое “to katechon”, что буквально значит “держащее или удерживающее”, в среднем роде. Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. В ст. 7 говорится: “не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (o ketechon)”. Здесь употреблен мужской род, что скорее всего указывает на лицо мужского рода. Однозначного толкования на эти слова Апостола нет, поэтому под “удерживающим” и “держащим” можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа |
| По страницам богословских трудов архимандрита Иустина (Поповича) Архимандрит Иустин родился 7 апреля 1894 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в древнем сербском городе Вране в благочестивой семье священника, которая дала Сербской Церкви семь поколений клириков. При Крещении получил имя Благое — в честь праздника Благовещения. 1 мая, 2010 Архимандрит Иустин родился 7 апреля 1894 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в древнем сербском городе Вране в благочестивой семье священника, которая дала Сербской Церкви семь поколений клириков. При Крещении получил имя Благое — в честь праздника Благовещения. В Православных Поместных Церквах большой известностью пользуется имя доктора богословия архимандрита Иустина (Поповича; † 1979). Архимандрит Иустин родился 7 апреля 1894 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в древнем сербском городе Вране в благочестивой семье священника, которая дала Сербской Церкви семь поколений клириков. При Крещении получил имя Благое — в честь праздника Благовещения. В 1905-1914 годах Благое Попович учился в Семинарии святого Саввы Сербского в Белграде. В годы обучения юношу особенно интересовали вопросы современной литературы и философии. Наибольшее внимание привлекали произведения Ф. М. Достоевского, о котором он написал впоследствии два исследования: «Философия и религия Ф. М. Достоевского» и «Достоевский о Европе и славянстве». Решающее влияние на формирование духовной личности архимандрита Иустина оказали святоотеческие творения. Святые отцы явились для него и до конца жизни оставались неизменными учителями и наставниками. Он всецело руководствовался их назиданием. Архимандрит Иустин особенно любил святого Иоанна Златоуста, которому с детской искренностью непрестанно молился. «Чувствую какую-то милостивую близость святого Иоанна Златоуста ко мне, грешному, — писал он. — Поднимается душа моя к нему с молитвой: осени меня твоей молитвенностью… удостой меня подвизаться твоим подвигом…» В 1916 году Благое Попович принял монашеский постриг с именем Иустин, в честь священномученика Иустина Философа († 166; память 1 июня). Действительно, подобно ему, архимандрит Иустин был подлинным мыслителем, усвоившим истину христианства. В основу своего богословия положил смиренномудрие, следуя в этом примеру святителя Иоанна Златоуста, которому, как известно, принадлежат замечательные слова: «Основа нашей христианской философии есть смиренномудрие, ибо без него истина слепа». Именно поэтому богомыслие отца Иустина — это не рассуждения о Христе как об обычном человеке (или «исторической личности»), но как о Богочеловеке, Спасителе мира. Подлинным богомыслием о Христе во Святом Духе отец Иустин считал такое богословствование, при котором ум и сердце (мысль и чувство), соединяясь в молитву, переходят в созерцание и боговедение. Он часто говорил: «Тяжело всякой моей мысли, которая, поднявшись, не преобразится в молитву». |
|
|
