| Другому же вера – продолжает Апостол – темже Духом; иному же дарования исцелений (χαρσματα αμτων), о том же Дусе; другому же действия сил (νεργματα δυνμεων). Мудрость и знание, это такие духовные совершенства, которыми христиане владеют наравне с иудеями и язычниками, только преестественным путем; за ними следуют дары, составляющие уже более специфическую принадлежность уверовавших и обратившихся в христианство. Между последними Апостол первое место дает вере, под которой он конечно разумеет не ту веру, которая служит условием и основой спасения ( 1Сол.2,13 ; Гал.3,2. 5 ; Римл.10,14–17 ; Марк.16,16 ), т.к. последняя составляет необходимую принадлежность для каждого верующего, но именно ту веру, о которой Иисус Христос сказал: аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и преидет; ничтоже не возможно будет вам ( Мф.17,20.21,21.22 ; Марк.11,23.24 ), о которой апостолы молились: приложи нам веру ( Лук.17,5 ), о которой несколько ниже Апостол сам выразился: аще имам всю веру, яко и горы преставляти (13,2), и которую совершенно справедливо св. Иоанн Златоуст называл в своем объяснении «матерью знамений» 47 . Первая, т.е. оправдывающая или спасающая вера, общая всем христианам, определяет отношение верующего к Тому, в кого он верует, ставит его в самое близкое соприкосновение с Ним и возводит на высокую ступень нравственного совершенства ( Гал. 3,25–29 .; Римл. 5,1–5 ); вторая, т.е. чудодействующая вера служит только выражением силы воли, которая, в большей или меньшей степени находясь у каждого, еще не всегда бывает признаком высоты нравственно-духовного совершенства (ср. 1Кор.13,2 .; Мф. 7,22.23 ); она, собственно, состоит в беспредельном доверии к могуществу Божию, во имя которого чувствует себя способной творить непостижимые дела без всяких внешних ограничений ( 1Кор.13,2 .; Мф.21,21.22 .; Лук.17,6 ). Несмотря на это, т.к. основанием ее и ее непостижимых действий всегда бывает только беспредельное доверие к могуществу Божию, то обнаружение ее в таком виде может быть только благодатным даром Св. Духа, как замечает Апостол (ср. Лук.17,5 ). Сама по себе вера, как бы ни была экзальтированна, не может возвыситься к совершению таких дел, какие усвояются ей в вышеприведенных местах; только в непосредственной связи с могуществом Божиим она может быть всесильной в своих действиях ( Мф. 7,22. 23 ). |
| 1:8). Все эти и подобные им наименования – говорит св. Григорий – ясно приписываются Сыну и усвоены Ему, а равно и Отцу, и Духу Святому, не впоследствии, когда-либо, потому что Бог не может быть совершенным в смысле постепенного развития 689 . После этого Богослов перечисляет выражения, выставляемые еретиками в противоположность указанным им выражениям. Это – именно выражения: »Бог мой и Бог ваш ( Иоан. 20:17 ), болий ( Иоан. 14:28 ), созда ( Притч. 8:22 ), сотворил есть ( Деян. 2:36 ) святи ( Иоан. 10:36 ), также: раб ( Ис. 49:3 ), послушлив ( Филип. 3:7 ), даде ( Иоан. 5:22; 10:29 ), навыче ( Евр. 5:8 ), заповеда ( Иоан. 14:31 ), посла ( Иоан. 10:36; 17:3 ), не может о Себе творити ничесоже ( Иоан. 5:30 ), или говорит ( Иоан. 12:49 ), или судит ( Иоан. 12:47 ), или даровать ( Матф. 20:23 ), или хотеть ( Матф. 26:39 ). Сюда же относятся и те выражения, в которых приписывается Сыну неведение ( Марк. 13:32 ), покорность ( 1Кор. 15:28 ), молитва ( Лук. 6:12 ), вопрошение ( Иоан. 11:34 ), преспеяние ( Лук. 2:52 ), совершение ( Евр. 5:9 ), и еще более унизительные выражения, например, спит ( Матф. 8:24 ), алчет ( Матф. 4:7 ), утруждается ( Иоан. 4:6 ), плачет ( Иоан. 11:35 ), находится в борьбе ( Лук. 22:44 ), укрывается ( Иоан. 8:59 ). «Быть может», – заключает Богослов свое перечисление, – «ты обратишь в упрек даже саму смерть и крест? Но, думаю, не коснешься воскресения и вознесения, потому что в них найдется нечто и в нашу пользу» 690 . Не вдаваясь в подробные объяснения каждого из приведенных им выражений, св. Григорий сначала делает общее замечание о том, как нужно относиться вообще ко всем выражениям св. Писания о Христе. «Возвышенные выражения», говорит он, «нужно относить к Божеству и природе, которая выше страданий и плоти, а выражения более унизительные – к Тому, кто сложен, истощил Себя и воплотился или вочеловечился, а потом превознесен». Отсюда, по его мнению, необходимо различать то, что говорится о божественной природе Иисуса Христа, и то, что относится к человеческой Его природе. |
| Сомнение и колебания, со стороны последователей Иисуса Христа, сосредоточивались именно на возможности воскресения в том теле, которое было предано публичному поруганию, определенному законом для тяжких преступников ( Втор.21:22.23 ). Их останавливало недоумение: неужели предметом особенной любви и особенного божественного милосердия могло быть то лицо, тело которого предано проклятию, возвещенному законом? Это недоумение, выраженное устами Фомы, высказалось в такой форме: аще не вижду на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры ( Иоан.20,25 ); его имея в виду, Иисус Христос со своей стороны не один раз обращал внимание своих учеников на изъязвленные руки, ноги и ребра ( Лук.24:39.40 ; Ин.20:20.27 ). Кроме того, самая весть о воскресении, по согласному сказанию евангелистов, началась с гроба, найденного пустым ( Мф.28,1.6 ; Марк.16,5.6 ; Лук.24:3.9 ; Ин.20:1–8 ). Как бы скептически ни относились к этому единогласному евангельскому преданию, во всяком случае нельзя отвергнуть того, что тело Иисуса Христа было погребено согласно свидетельству ап. Павла ( 1Кор.15:4 ) 149 ; коль скоро же это предание верно, то нет ничего невероятного и в том, что первая весть о воскресении началась с гроба, найденного пустым; даже странно было бы предположить, чтобы ученики не поспешили закрепить свою колеблющуюся веру посещением гроба. Таким образом, с необретения тела в гробе начинается первое известие о воскресении и с явлением в изможденном теле связывается убеждение в действительности воскресения. С этим-то последним, далее неразрывно соединяются развитие, образование и усвоение новых понятий как о служении Мессии, так характере новоустрояемого Им царства и отношении к Нему Его последователей. Евангельское предание прямо говорит, что с того времени, когда Воскресший в лике восторжествовавшего страдальца предстал взору своих ближайших последователей, им стало ясно, что таким, а не иным путем Он должен унаследовать свою славу (δει παθεν τν Χριστν κα εσελϑεν ες τν δξαν ατο Лук. 24:26 ), что Его назначение быть победителем смерти (ναστναι κ νεκρν ст. |
| Наконец, на влияние апостола павла при написании третьего Евангелия указывает и то, что повествование об установлении таинства Евхаристии в этом Евангелии изложено (22:17–20) особенно сходно с повествованием об этом апост. Павла ( 1Кор. 11:23–25 ), равно как и то, что только у евангелиста Луки (24:34) и апостола Павла ( 1Кор. 15:5 ) упоминается о явлении воскресшего Господа Симону Петру. Наконец и вся христианская древность, начиная с Иринея 64 и Климента 65 , свидетельствует, что Евангелие Луки написано под влиянием апостола Павла. Ориген говорит даже, что «третье Евангелие Луки было одобрено Павлом» 66 3) Сведения о Феофиле, первом читателе Евангелия Как Евангелие, так и книгу Деяний Апостольских евангелист Лука написал для некоего Феофила ( Лук. 1:3 , Деян.1:1 ). Кто был этот Феофил, с точностью определить нельзя. Из Деяний 23:8 можно видеть, что он не был иудей. А из того, что евангелист, говоря о местностях палестинских, делает географические пояснения ( Лук. 1:16.4:31.24:13 . Деян.1:12 ), можно заключить, что он не был житель Палестины. Наконец, из того обстоятельства, что, наоборот, упоминая о местностях Италии, даже самых незначительных, Лука подобных заметок не делает ( Деян.28:2,13:15 ), можно бы предполагать, что Феофил был римлянин или вообще итальянец. Однако же некоторые древние известия 67 указывают в Антиохии в апостольское время одного знатного и богатого христианина с именем Феофила, дом которого был местным храмом для антиохийских христиан. Лука же сам был антиохиец и поэтому имел побуждения и назначить свое писание именно для антиохийской церкви. К этому присоединить можно еще эпитет – «державный», с которым обращается к Феофилу Лука в предисловии к своим писаниям (хотя сам по себе он не непременно указывает на знатность его рода: он может иметь значение обычного приветствия, в роде – «любезнейший»). Наконец, в постановлениях апостольских (7:46) третий епископ Кесарии Палестинской указывает Феофил. Очень может быть, что это тот же Феофил, которому св. |
| Из книги пр. Варуха читались, как паримия, на третьем часе и на вечерне и в навечерии Рождества Христова 3-я гл., ст. 36–38 и 4 гл. 1–4 ст. Блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические книги читались и в Западной Церкви. У евреев, преимущественно бывших в рассеянии, в последние три столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова неканонические книги были в большом уважении и читались в синагогах, особенно «Книга Прем. Соломона» и «Книга Премудр. Иисуса, сына Сирахова». С другой стороны, не все канонические книги употреблялись в церковном богослужении. Таковы, например, книги: Руфь, 1-я кн. Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии. И никто на этом основании не отвергает каноничности этих книг. Не будут же сектанты отрицать Апокалипсис на том основании, что он не употреблялся в древнецерковном богослужении?!. В 5-х. ВСЕХБ пишет: «решающее значение имеет еще и тот факт, что во воем Новом Завете нет ни одного места из неканонических книг». Неправда! В Новом Завете имеются ссылки на неканонические книги, например: сравнить – кн. Премудрости Соломона 3:7 с Мф. 13:43; 2:18 с Мф. 27: 43; 13;1 с Римл. 1:9–20; 5:17 с Ефес. 6:13,17; 15:7 с Римл.9:22; 7:25 с Евр. 1:3 ; Прем. Иисуса, сына Сирахова – 2:15 с Иоан. 14:21; 3:7 с Мф. 15:4 и Мрк. 7:10; 11:17 с Лук. 12:19; 25:11 с Иоан. 3:2; 28:2 с Мф. 6:14 и Мрк. 11: 25; 33:13 с Римл. 9:21 ; Кн. прор. Варуха – 3:36–38 с Иоан. 1:14 ; 1Кор. 1: 20–24 , Колос. 2:3,9 и др.; Товита – 4:7 с Лук. 14:13; 4:15 с Лук. 6:31 ; 1Маккав. 4:59 с Иоан. 10:22 и мн. др. С другой стороны, разве на все канонические книги Ветхого Завета, в отдельности на каждую, имеются ссылки в Новом Завете? – Конечно, нет!.. Следовательно, аргументировать ссылками в Новом Завете на книги Ветхого Завета и придавать этим ссылкам «решающее значение» в деле признания каноническими тех или других книг Ветхого Завета нельзя. А такие общие указания в Новом Завете, как: «закон, пророки и псалмы» и другие подобные, как мы уже сказали, имеют в виду перевод 70-ти толковников, в каковом переводе имелись и неканонические книги. Заметим, что цитаты из неканонических книг приводят в своих творениях: апостол Варнава ; ученик ап. Павла, Дионисий Ареопагит ( Деян. 17:84 ); ученик ап. Петра, Климент ( Фил. 4:8 ); Ириней, епископ Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского , бывшего учеником ев. Иоанна Богослова; знаменитые: Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Климент Александрийский , Ориген и друг... Все они причисляли неканонические книги к «священным писаниям» и цитировали их наряду с каноническими книгами. |
| Ст. 22–24. Приступайте к Сионской горе, и ко граду Бога Живого, Иерусалиму небесному, и тьмам Ангелов, торжеству (торжествующему собору), и церкви первородных на небесех написанных, и судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глоголющей, нежели Авелева. В этих словах изображается всецелый состав Церкви, того небесного непоколебимого царства, в которое вступают верующие во Христа (ст. 28). Она называется горою Сионом, как местопребывание Божие, как место, откуда Господь подает людям спасение; в этом отношении она уподобляется древнему Сиону ( Пс. 47:3; 109:2, 131:13, 14 и др. мн.). Церковь называется также градом Бога живого, подобно тому, как Иерусалим назывался градом Божиим, градом великого Царя ( Мф. 5:35 ); в этом наименовании содержится указание на то, что в Церкви Бог обитает среди Своих избранных, в совете и роде праведных ( Пс. 1:5, 13:6 ), как царь земной живет в своем городе среди своих подданных. Далее, Церковь именуется Иерусалимом небесным, как такой град Божий или такое царство Божие, которое несть от мира сего ( Иоан. 18:36 ), которое состоит не только из земных людей, но еще более из небожителей, и в котором земнородные получают небесные благословения и ведут небесную жизнь (см. прим, к ст. 11–12 и 24 гл. 9). Церковь называется торжеством (πανγυρις), т. Е. всеобщим праздничным собранием, подобно тому как Христос уподобляет Свое царство брачному пиру, на который небесный Домовладыка звал многих ( Лук. 14:16 ). К Церкви принадлежать тьмы ангелов, затем в нее входит, как составная часть, Церковь первородных, которых имена написаны на небесах, т. е., святых угодников, патриархов, апостолов, которые раньше прочих причислены к гражданам царства небесного ( Лук. 10:20 ). К Церкви Христовой причисляются апостолом и вообще «духи праведников, достигших совершенства»; до времени общего воскресения они находятся в разлучении с телами, не облечены плотью и более подобны бесплотным ангелам, чем земнородным, но ожидают восириятия тел, подобных славному телу Христову ( 1Кор. 15:44 ; Филип. 3:21 ). Изображая в таком виде состав Церкви, апостол дает незыблемое основание православным догматам о призывании в молитвах и прославлении небесных сил и святых угодников Божиих, о молитве за умерших и о молитвенном заступлении и благодатной помощи ангелов и умерших святых остающимся в живых. В Церкви, ради ее единства, все молятся за всех, и все содействуют всем, ибо ни в чем ином не может выражаться то, что мы действительно приступили к «торжествующему собору», к «небесному Иерусалиму». |
| IX. Бл. Иероним: а) «Каким образом Спаситель, по Иоанну, вдунул Святого Духа в святых апостолов, а по Луке, – обещал, что пошлет Его по вознесениии ( Ин.20:22 ; см. Лук.24:49 )? Решение этого вопроса весьма легко, как скоро нам известно из учения ап. Павла, что есть различные дарования Духа Святого. В первом послании к Коринфянам он писал: разделения дарованы суть, а тойжде Дух; и разделения служений суть, а тойжде Господь; и разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех. Коемуждо же дается явление Духа на пользу, Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о том же Дусе, другому же вера, тем же Духом, иному же дарования исцелений, о том же Дусе; другому же действия сил иному же пророчество, другому же рассуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властью коемуждо, якоже хощет ( 1Кор.12:4–11 ). Господь, по евангелию Луки, говорил по воскресении Своем: се Аз послю обетование Отца Моего на вы; вы-же сидите во граде, дондеже облечетеся силою свыше ( Лук.24:29 ), и по словам Луки же, в Деяниях Апостольских, повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отца, еже слышасте, говорил Он, от Мене: яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститься Духом Святым, не по мнозех сих днех ( Деян.1:4–6 ); а в конце Евангелия от Иоанна повествуется, что в самый день воскресения Своего, т. е. в день недельный, Он вошел к апостолам, дверем затворенным, и сказал им два раза: мир вам, прибавив: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И си рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят: Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся ( Ин.20:21–23 ). Это значит, что в первый день воскресения апостолы получили благодать Духа Святого, которою оставляли грехи, крестили, делали сынами Божиими и раздавали верующим права усыновления, как говорит Сам Спаситель: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся. В день же пятидесятницы им обещано было более, именно: что примут они крещение от Духа Святого; облекутся силою свыше, которою будут проповедывать Евангелие Христово всем народам, соответственно тому, что читаем в шестьдесят седьмом псалме: Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ); будут иметь действия сил и дарования исцелений, и когда пойдут на проповедь ко многим народам, получат роди языков, так что в то время уже будет известно, кто из апостолов должен благовестить каким народам. |
| Церковь СПД пытается также подтвердить свои утверждения о «плоти и костях» Бога, говоря, что Он сотворил человека по Своему «образу и подобию» ( Быт. 1:26,27 ). Но Бог не был сотворен по образу и подобию человека! Из того, что человек имеет тело из плоти, крови и костей, никак не следует, что и Бог сдеделан из того же «материала». Далее, Иосиф Филдинг Смит говорит: «Мы знаем, что Иисус или Спаситель во время совершения своей великой работы (сотворения) был духом. Он сотворил все эти могущественные дела прежде своего водворения в тело». Если принять это утверждение, видно, что человек не мог быть сотворен по физическому образу Господа, потому что Он сотворил человека, будучи Духом, до пребывания в физическом теле! Приверженцы мормонского учения также любят говорить, что, согласно Лук. 24:39 , Иисус имел тело из плоти и костей, а так как Иисус был «образом ипостаси» Отца ( Евр. 1:3 ), то и у Отца должно быть тело из плоти и костей. Но в тексте Кол. 1:15 говорится, что Иисус «есть образ Бога невидимого». Сразу же после того, как Иисус обратил внимание учеников на Свое тело из плоти и костей, Он «стал невидим для них» ( Лук. 24:31 ). Тело «такое же осязаемое, как наше» (У.и З. 130:22) не может так просто стать невидимым. Но воскресшее тело Христа было также и духовным телом ( 1Кор. 15:44,45 ). Библия заявляет, что Бог подобен невидимому Духу, что ни один человек никогда не видел Его (см. Исх. 33:20 ; Иоан. 1:18; 4:24; 5:37 ; Кол. 1:15 ; 1Тим. 1:17; 6:16 ; 1Иоан. 4:12, 20 ). Из этих стихов следует, что Иосиф Смит не мог видеть Бога. Тем не менее Бог действительно открывал Себя в виде человека или божественного явления в Ветхом Завете, что было записано автограми в антропоморфных терминах или через описание Бога в человеческих формах, как в Исх. 33:9, 11, 23; 24:9–11 ; Быт. 5:24 ; и 6:5–9. СПД часто заявляют, что Бог имеет физическое тело, потому что Библия говорит о «руке Господней», «оке Господнем», «длани Господней» и т. д. Следуя той же логике, мы можем приписать Богу обладание крыльями ( Пс. 56:2 ) и перьями ( Пс. 90:4 ). Или может быть наши мормонские друзья считают Бога и «огнем поядающим» (Вт. 4:24 и Евр. 12:29 )? |
| Какой же этот небесный образ? Он начертан в Св. Писании в следующем виде. По воскресении И. Христос вознесся на небо, всегда жив ( Евр. 7:25 ); увенчан славою и честью (2, 9); превознесен выше небес (7, 26); пребывает одесную Бога Отца ( Рим. 8:34 ; Евр. 1:3; 8:1,10, 12 ), то есть, в теснейшем общении с Ним. Подобным образом истинно верующие и праведные люди по смерти относятся ангелами на лоно Авраамово ( Лук. 16:22 ); будут жить в обителях Бога Отца ( Ин. 14:2, 3 ); восстанут в славе и силе ( 1Кор. 15:43 ); будут с Иисусом Христом и увидят славу Его ( Ин. 17:24 ); воссияют, как солнце, в царстве Отца их ( Мф. 13:43 ); пойдут в жизнь вечную ( Мф. 25:46 ). – Вот, с одной стороны, плоды жертвы И. Христа по отношению к Нему Самому, вот слава и честь, которыми, по словам апостола Павла, Он увенчан за претерпение смерти ( Евр. 2:9 ); а с другой стороны, вот награды тем людям, которые, по вере в искупительные заслуги И. Христа и чрез участие в них, в силу ходатайства И. Христа пред Богом и ниспосылаемой Им благодати, становятся участниками этих плодов ( Римл 8:34 и проч.; Евр 9, 1, 15 и друг.), всыновляются Богу чрез Иисуса Христа. Какая же сила действовала главным образом в принесении Иисусом Христом Его жертвы и какая сила обнаруживается со времени совершения этой жертвы в плодах её? Какая сила в Иисусе Христе преодолела Его сердечную тоску, успокоила Его мятущуюся душу, подчинила Его собственную волю воле Божией, победила в Нем страх смертный и воодушевила Его таким мужеством, что Он беспрекословно и с полною преданностью воле Божией пошел на мучительную смерть? Какая сила побуждала Его принесть в жертву собственную жизнь? Что доставило Ему мощное, по истине дарственное спокойствие на кресте в минуты тягчайших страданий? Какая сила дала Ему такую твердость духа, возвела Его на такую высокую степень великодушия и милосердия, что Он посреди жесточайших мучений на кресте – физических и нравственных – молил Отца, чтобы Он простил Его жестокосердых мучителей? – Эта вседействующая сила была любовь. |
| 218. Как читаются в Евангелии слова Иисуса Христа о необходимости причащения? «Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческаго и пиете кровь Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный» (Иоан. зач. 23 гл. 6, ст. 53, 54. Евангел. печат. при патр. Ермогене лист 159 на обор.). 219. Какие слова Иисуса Христа указывают, что отвергающие Чашу причащения отвергаются Нового Завета? «Сия Чаша Новый Завет Моею кровию (Лук. зач. 108. гл. 22, ст. 20. Снес. 1Кор. зач. 149. гл. 11 ст. 25. Евр. зач. 335 гл. 13 ст. 20). 220. что таинство причащения установлено для всех членов церкви, как об этом говорится в Большом катехизисе? « Церковь соборная утверждена святых мученик мощми, в нейже совершается и тайна святыя и божественныя службы, в нейже вси вернии приемлем пречистаго тела и честныя Крови Христа Бога нашего» (Больш. катехиз. лист 121). 221. О необходимости причащения что пишется в Книге о вере? «Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческаго и не пиете крови Его, живота не имате в себе» ( Ин.6:53 ). Страшен ответ Христовых словес? И яко истинна суть словеса Его, сим заключает: небо и земля мимо идет, словеса же Моя не мимо идут ( Мф.24:34 ). Кто не ужаснется от вышереченнаго запрещения и не послушает гласа Господня? Разве той, иже живот вечный погубити хощет» (Книг. о вере лист 51). «Без причастия тоя истинныя святыни спастися невозможно» (Книг. о вере лист. 248 на оборот. Снес. лист 51. Снес. Златоустник лист 96). 222. О необходимости причащения что пишется в книге Кирилловой? «Аще кто кровию Сына Божия прагов уст дому своего не помажет, душа его первородная в нем жива быти не может» (Книг. Кирилл. лист 34 на оборот.). 223. Удаляющихся причащения как называет святой Кирилл Александрийский ? «Иже церкви Божии и причастия себе святых Христовых Тайн удаляюще, врази Божии бывают и бесом друзи» (Соборник лист 118). 224. О причащении от руки святительской, или священнической, что говорится в Книге Кирилловой? «Пречестное тело и кровь Христа Спаса нашего от руки святительския, со страхом Божиим и с верою, во уста приимати подобает» (Книг. Кирилл. лист 304 и на оборот.). |
|
|
