| Не похвально спать, когда можно бодрствовать, а спать без просыпа и постыдно и опасно. Пробуждение от сна телеснаго не всегда в нашей воле: но пробуждение от сна душевнаго всегда от нас зависит; потому что немолчен для нас пробуждающий глас в совести, в слове Божием, в делах Провидения, – глас и для дремлющих и для спящих не неслышимый, если не закрывают уха нарочно. Господь глаголет в притче: «спящим человеком прииде враг и всея плевелы посреде пшеницы» ( Мф.13:25 ). То есть, во время сна, нерадения и безпечности приходит диавол и всевает в нашу жизнь худыя мысли, порочныя желания, беззаконныя дела. Видите, как опасен нравственный сон. В другой притче Господь глаголет нам: «вы подобни человеком, чающим Господа своего»; и присовокупляет: «блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих» ( Лк.12:36–37 ). Посему и заповедует: «бдите убо; не весте бо когда Господь дому приидет, – да не пришед внезапу, обрящет вы спящи» ( Мк.13:35–36 ), и вы не будете блаженны. Наконец Он подтверждает, что сие предостережение нужно для всех без изъятия: «всем глаголю: бдите» ( Мк.13:37 ). Апостол еще указывает на некое, как он полагает, «известное» нам «время» и час, в которые, как бы, поспешает пробудить нас, нравственно спящих или дремлющих: «ведяще время, яко час уже нам от сна востати». Какой это час? Он несколько изъясняет: «ныне бо ближайшее нам спасение, нежели егда веровахом» ( Рим.13:11 ). А что такое «ныне»? Может быть, это значит, что ближе к нам спасение ныне, – во время новозаветное, когда уже мы видели пришедшаго Христа, и познали и прияли Его таинства, нежели во время ветхозаветное, когда веровали во Христа еще ожидаемаго. Или: ныне, когда мы довольное время пребываем в Церкви Христовой, могли обрести довольно способов к утверждению в жизни духовной, ближе к нам спасение, нежели когда только еще приступали к вере Христовой. Но, как бы то ни было, глубокаго внимания нашего достойно то, что апостольское учение требует, чтобы мы востали от нравственнаго сна «ныне», а не завтра, в настоящий «час», а не в будущие часы. Кто из нас хочет погибнуть? Более или менее думает всякий спастися: но беда в том, что многие не хотят «ближайшаго спасения», а думают или мечтают воспользоваться спасением отдаленным. Они располагают свое спасение подобно, как упоминаемый в Евангелии богатый свою роскошную и веселую жизнь «на лета многа» ( Лк.12:19 ): но забываемое ими «ныне» поглощает сии «лета многа»: иногда еще прежде, нежели они родились: «в сию нощь душу твою истяжут от Тебе» ( Лук. 12:20 ). |
| 30 противоречие в определении (лат.). 31 См. также: Соловьев В.С. Собр. соч. Т. 10. С. 329 — 336 (здесь и далее по второму изданию). 32 Быт. 22, 1 — 13. 33 Чис. 22. 34 Старое название эволюционного учения. 35 Иер. 5, 8. 36 Быт. 3, 7 — 11. 37 девы и мальчики (лат.) (Гораций. Оды. Кн. III 1. Пер. Вл. Соловьева. См.: Значение поэзии в стихотворениях Пушкина?? Собр. соч. Т. 9. С. 340). 38 См.: Гоголь Н.В. Игроки. Явление XXV. 39 Одна из основных школ гностицизма, влиятельного религиозно-философского течения поздней античности и средневековья, стремившегося к синтезу различных восточных верований, христианства, иудаизма и греческой философии. Взгляды Валентина (ум. ок. 161 г.), основателя школы, известны по изложению св. Иринея Лионского в специальном трактате " Обличение и опровержение учения, ложно именующего себя знанием " (см.: Сочинения Святого Иринея, епископа Лионского. М., 1871). Вл. Соловьев, много и глубоко изучавший г ностицизм, — автор статей " Валентин " и " Валентиниане " , а также " Гностицизм " в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (см. также: Собр. соч. Т. 10. С. 285 — 290, 323 — 328). 40 Религия, возникшая в III b. в Персии. Основатель — проповедник Мани (216 — 277). В основе манихейства — зороастрический дуализм, т. е. признание двух субстанциальных начал бытия — противоборствующих Света и Тьмы. См. также статью Вл. Соловьева " Манихейс тво " в Собр. соч. (Т. 10. С. 416 — 421) и Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (Т. XVIII (2). С. 541 — 543). 41 Вл. Соловьев, вероятно, имеет в виду первые слова из книги " Жизнь Плотина " Порфирия, ученика Плотина и автора достоверного описания жизни учителя. Ср.: " Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике.. " (Порфирий. Жизнь Плотина?? Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 427). 42 1 Коринф. 6, 19; 15, 40, 44, 50; Фил. 3, 21. 43 Лев. 10, 9; сикер — крепкий напиток. 44 Матф. 19, 12. 45 1 Коринф. 7; 1 Тим. 2, 15; Лук. 20, 34 — 36. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| С одной стороны, Господь раскрывает нам царство Божие, как высшее благо, которое обещается в удел верующим, которым они будут наслаждаться, с другой – представляет его, как высший нравственный идеал, предложенный к нашему исполнению, составляющий задачу человеческой деятельности. Царство Божие есть высшее благо: оно подобно сокровищу, скрытому на поле, которое человек покупает, продавши все что имеет (Мф.13:44) или: подобно купцу, ищущему хороших жемчужин и нашедшему одну драгоценную жемчужину и продавшему все, что имел и купившему ее (Мф.13:45). Что здесь под царством Божием разумеется высшее благо, которым человек может наслаждаться, владеть как бы вещью, а не царство, к которому он должен принадлежать, как к обществу, это видно уже из символического наименования его предметами драгоценности и из того, что пред ним все другие блага теряют всякую ценность. В настоящем случае, для понимания идеи царства Божия в устах Спасителя имеют особенное значение слова: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит ( Лк.8:36 ). Человеку не принесет пользы, говорится здесь, приобретение целого мира в замен причиненного вреда душе. Под миром, противопоставляемым здесь царству Божию или жизни в нем, очевидно, подразумевается совокупность всех земных благ; царство Божие признается несравненно превосходящим все эти блага, без сомнения, как бесконечно высшее благо. Из рассматриваемого текста открывается также и то, что это высшее благо или царство Божие, о котором учит Христос, не земное, не сумма земных благ, что опять хотят видеть некоторые в учении Господа, но небесное, премирное, в принципе отличное от всех земных благ. Последняя мысль находит себе специальное подтверждение в некоторых изречениях Господа о царстве Божием: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); оно не имеете ничего общего с политически-мирскими мечтами иудеев о царстве Мессии ( Лк.12:17 ); оно там, где Бог восседает на троне, оно сокровище на небе (Мф.6:20). Отсюда все земное, все чувственное, даже духовное и нравственное, имеющее какой-либо узкий круг своих проявлений, должно быть принесено в жертву этому стремлению к высшему, премирному царству. Самоотречение во всем, отречение от всех благ земных, даже от блага родственного чувства к отцу, матери, сыну или дочери (Мф.10:37; Лук.14:26, 9 ) и исключительное следование за Христом ( Мф.8:22 ) – вот условие приобретения высшего блага, Царства Божия ( Лк.9:61, 14:28 и д.). Мало того: если потребуют какие-либо исключительные обстоятельства, то со стороны человека должна быть готова, жертва всею земною жизнью в пользу жизни небесной: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить ( Мф.10:28 ). Так, во всех указанных чертах учения Господа, и во многих других параллельных им, о царстве Божием, выступает основная мысль о нем, как о высшем неземном, премирном благе. |
| Так терпел и кротчайший Давид: ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: изыди мужу беззаконный,- он не сердился; и когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: почто проклинаетъ песъ yмepшiй сей Господина моего Царя? он запретил ему, говоря: оставите его и тако да проклинаетъ мя, ибо Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16, 7-12). Почему после и воспел: терпя потерпехъ Господа, и внятъ ми, и услыша молитву мою (Пс. 39, 2). Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его; а когда увидит, что он малодушен и наказание свое сносит с трудом, тогда утешает: так поступает с нами и благий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы, находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем неблагодарным иудеям, которые, насытившись чудной трапезы в пустыни, говорили, что Христос воистину есть пророк, хотели взять Его и сделать царем, а когда Он сказал им: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее въ животъ вечный, тогда говорили Ему: кое убо Ты твориши зhaмehie? Отцы наши ядоша манну въ пустыни (Иоан. 6, 27-31). Прямо на таких падает слово: исповестся Тебе, егда благо сотвориши ему,- и таковый даже до конца не узритъ света (Пс. 48, 19-20). Посему Апостол Иаков учит нас: всяку радость имейте, бpamiя моя, егда во uckyшehiя впадаете различна, ведяще, яко uckyшehie вашея веры соделываетъ mepnehie: mepnehie же дело совершенно да имать, и прибавляет: блаженъ мужъ, иже претерпитъ uckyшehie: зане искусенъ бывъ npiuмemъ венецъ жизни (Иак. 1, 2-4, 12). 36. О милостыне Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви. В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть (Лук. 6, 36), а также: милости хощу, а не жертвы (Матф. 9, 13). |
| Слово 4. О покаянии, очень полезное для тех, кои с верою и н... Вот, душа моя, и в нынешнем году, по великому долготерпению и по многой благости Создавшего нас человеколюбца Бога и Владыки всяческих, достигли мы тихого и спасительного пристанища святой и душеполезной четыредесятницы, когда все-и праведные и грешные-с великим усердием принимают на себя усиленный подвиг. Праведные поступают так по двум причинам: во-первых, чтобы исправленную ими раньше добродетель правды и смиренномудрия соделать для себя более твердою и незыблемою; во-вторых, стараясь к прежней добродетельной жизни присовокупить и другие духовные неправленая, дабы сподобиться получить больших возданний и светлейших венцов. А подобные нам грешные и скверные принимают этот подвиг для того, чтобы всевозможным воздержанием, удручением тела и плачем духовным, умилостивить себе страшного Судью, Которого прогневали всякими беззаконными поступками в течение всей окаянной своей жизни, и чтобы остальное время сподобиться препроводить в богоугодном честном жительстве и в исполнении спасительных заповедей Владыки. Воспрянем же от сна великой наглой лености и со всяким усердием потрудимся, чтобы остальное время краткой нашей жизни невозвратно тещи «к почести вышнего звания, где наше житие, отонуду же и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа» (Филип. 3:14. 20). Будем бодрствовать с мудрыми девами; возьмем с собой достаточно елея, которым означается богоподобное человеколюбье и милость ко всем вообще живущим в нуждах и скорбях, чем наиболее умилостивляется к нам Творец всех и Владыка и чем „буии» девы пренебрегли, и были оставлены вне таинственного брачного чертога, не получив никакой пользы от своего девства. Будем, о душа, помнить всегда Господа, Который завещает нам, говоря: будьте «подобни человеком, чающим Господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему. Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих» (Лук.12:36.37). Этою притчею Он ясно заповедует нам, говоря: как рабы земных владык, боясь подвергнуться биению, всегда стараются угождать своим господам и исполнять всякое их хотение, так и вы, ученики Мои, со страхом и любовью спасенье соделывайте, стараясь всегда исполнять то, что мне любезно и угодно, и как сам Я Моими заповедями вам повелеваю. |
| «Веруем, учат восточные патриархи, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью, т. е. (поясняют они, имея в виду односторонность протестантского учения об оправдании единою верою, без дел) чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного неспасающегося, – что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут по божественному обетованию доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря потому, что он соделал с телом своим» 374 ). В учении Спасителя и наставлениях апостолов утверждается необходимость для спасения как веры, так и добрых дел или жизни по вере. Проповедь о спасении человека верою проникает собою весь новый завет и составляет его главное и наиболее утешительное содержание. Приближися царствие Божие, покайтеся и веруйте во евангелие ( Марк. 1:15 ); аще не покаетеся, погибнете ( Лук. 13:3 ), учил Спаситель. Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет ( Марк. 16:16 ). Он, Свет истинный, тем, которые приняли Его, даде область чадом Божиим быти, верующим во имя Его ( Иоан. 1:12 ), и смысл всего домостроительства в том и состоит, да всяк веруяй в Онь – воплотившегося Сына Божия не погибнет, но имать живот вечный (3:15–16), что се есть дело Божие, да веруете в Того, Его же посла Отец (6:29), и воля Пославшего Его такова, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный (40 ст.). Евангелие цель свою имеет в том, чтобы люди уверовали, яко Иисус есть Христос, Сын Божий, и верующе живот имели во имя Его (20:31). И веруяй в Онь не будет осужден, а не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя единороднаго Сына Божия (3:18; сн. 36 ст.). |
| величества, власти и славы (inius naturae et substantiae sive essentiae, unius eam praedicemns et naturalis voluntatis, virtutis, operationis, dominationis, majestatis, potestatis et gloriac) и что бы ни говорили о св. Троице в её существе, мы разумеем в единственном числе как об одном естестве трёх лиц, имеющих одно существо. (В силу этого, если нужно выразить ту мысль, что Сын Божий, желая самоограничения Своего естества ради спасения человека, желал одного с Отцом, необходимо к словам „Сын Божий лично“ добавлять „как единый по естеству с Отцом“, т. е. желал... В силу этого же противоположность волей богочеловеческой жизни Христа была противоположностью человечески естественной воли Христа божеской воле Бога Отца. Если же говорить о подчинении естественно-человеческой воли Христа божески-всемогущей воле в смысле подчинения её Его же собственной божески всемогущей воле, то это возможно лишь постольку, поскольку Его божески-естественная всемогущая воля разумеется, не зависимо от её самоограничения в воплощении, единой с волей Отца по единству естества). Во Христе же всё двоякое, т. е. исповедуем в Нём два естества – божеское, и человеческое... два естественные хотения и два естественные действия... Хотение есть естественное (naturalis voluntas – φυσικν τ θλημα). Так как в Нём совершенное естество нашего человечества, кроме только греха, то Он молится, как человек, да мимоидет чаша страдания Мф.24:39; Мр.16:36 ; Лук.22:42 . Блаж. Амвросий говорит о Христе, по поводу этих слов: итак, Он восприял мою волю, восприял мою скорбь (voluntatem meam, tristitian meam – de fide ad Gratianum, lib. 2, cap. 3). В словах: не якоже Аз хощу, – говорит блаж. Августин, Он показывает Себя хотящим иного, чем Отец; но это возможно было для Него только по человеческому естеству... ибо неизменное Его естество никогда не могло бы хотеть иного, чем хочет Отец (contra Maximinum lib. III, cap. 20). Говоря: не Моя воля, – по словам Григория Нисского , – Он указывает этими словами на человеческое естество, а присоединивши слово Твоя, Он показывает одинаковость с Божеством Отца Божества Своего, воля которого нисколько не различается от воли Отца, вследствие единства естества;... в силу послушания подчиняет нашу волю воле божественной. – Как о человеке о Нём сказано, – продолжает папа Агафон, что Он: не може утаитися Мр.7:24 . Ужели |
| 32 После кончины в феврале 1825 г. архиепископа Тобольского Амвросия (Рождественского) старец Зосима, находившийся в то время в Тобольске в ожидании решения Синода по своему делу, снова подвергся притеснениям со стороны своих недоброжелателей: старшего члена Консистории, местного прокурора и др. Гонение прекратилось только после вмешательства светских властей. См.: Житие и подвиги… Ч. 1. С. 165–169 . 36 Письмо написано на листе синей бумаги в 4» коричневыми чернилами; рукой Натальи Васильевой, скорописью. Филиграни: на правой стороне листа 18. На левой стороне листа – СФ. Начертание С похоже на полумесяц типа Лихачев (Лихачев Н. П. Палеографическое значение бумажных водяных знаков. Ч. 1-III. СПб., 1899) 3724; начертание Ф – на крест типа Лихачев 2824, правый и левый конец «срезаны» как у «мальтийского». Подписи сестер и приписки архиереев – автографы. Вторая страница, как и первая, начинается крестиком. 37 Письмо написано на листе синей бумаги в 4» черными чернилами, рукой Евдокии Романовой; почерк – имитация полуустава. Филиграни: правая сторона – два кольца, верхняя дуга шире, чем нижняя (или 00). Левая сторона изнутри: натянутый лук треугольной формы, стрела – острием вправо, без перьев (ср. Лихачев 274–278); далее – 20. Знаки средней величины. Подписи сестер – автографы. Сохранился черновик этого письма. На нем отчетливо видны водяные пятна (текст обходит одно из них). По предположению монахини Игнатии, – это слезы сестер. См. Монахиня Игнатия. Старчество на Руси. C. 105. На первой странице чистовика в верхнем левом углу синим карандашом – помета преподобномученика Игнатия (Лебедева): обещание завета сестер. 38 Письмо написано на листе синей бумаги в 4» (левая сторона листа отсутствует) черными чернилами; почерк – имитация полуустава. Филиграни: неопределенная фигура, лежащая на верхней горизонтальной линии; в центре – 8. внизу – крюк, повернутый в сторону 8. Центральный знак малой величины. остальные – средней. 39 Письмо написано на обрезанном листе синей бумаги размером 15×16,3 см |
| Например, кто-нибудь, глядя на ночное небо, может внезапно «увидеть» его как творение Бога, как нечто, возникшее в результате работы Бога (примерно так же, глядя на инверсионный след, можно увидеть его как след самолета). Можно сказать, что это будет опыт контингенции 209 . Во-вторых, это опыт, который люди получают, воспринимая очень необычные общедоступные объекты (появление необычного объекта может представлять собой нарушение закона природы, хотя может и не быть таковым). Это опыт тех, кто были свидетелями «явления воскресшего Иисуса» или «Фатимских явлений Девы Марии». Опыт св. Павла по пути в Дамаск (великий свет, сияющий вокруг него, согласно Деян. 22:9 ) также относится к этой категории, если считать эти события хотя бы минимально достоверными. Рассмотрим явление воскресшего Иисуса ученикам, как оно описано в Евангелии от Луки ( Лук. 24:36–49 ). Человек, похожий на Христа и говорящий как Христос, который был распят на кресте три дня назад, внезапно появляется среди них и ест с ними рыбу (выглядит как Иисус и говорит как Иисус в общеупотребительном смысле, то есть, выглядит и говорит так, как Иисус выглядел и говорил). Кроме того, при восприятии этого общественного события ученики получили религиозный опыт принятия определенного человека в качестве воскресшего Иисуса Христа. Их религиозный опыт состоял в том, что он выглядел как Иисус в эпистемическом смысле, и поэтому они поверили, что он был Им. Скептик может иметь те же самые визуальные впечатления (описанные в общеупотребительном смысле), но при этом не получить никакого религиозного опыта. Остальные три вида религиозного опыта не предполагают общественное восприятие религиозных феноменов. В них божественное постигается через что-то личное для субъекта. К третьему виду религиозного опыта мы отнесем те случаи, когда субъект в индивидуальном порядке получает определенный чувственный опыт, который можно описать обычными словами, употребляемыми для описания того, что воспринимается нашими пятью чувствами. Иосифу снится (его сон описан в Мф 1:20–21 ), что он видит ангела, который нечто говорит ему. |
|
|
