| Нам показано: до тех пор мы можем жить, пока приносим плоды. А в Евангелии от Луки эта притча уже не показана, а рассказана . Иисус рассказывает о смоковнице, на которой нет плодов. Хозяин сказал виноградарю: «…“Вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает?” Но он сказал ему в ответ: “господин, оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом: не принесёт ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь её”» (Лк.13:7–9). Та же самая притча, но здесь работник в саду просит хозяина не рубить сегодня – может быть, смоковница ещё принесёт плоды. В русском варианте Евангелия сказано: «в следующий год срубишь». В греческом же оригинале написано: «а если не принесёт – срубишь». А когда – неизвестно, может быть, через двадцать, тридцать, сорок лет… В будущем. Вероятно, миссия святого в этом мире, среди нас, в том и заключается, чтобы окопать и удобрить эту бесплодную смоковницу и просить Хозяина виноградника, то есть Бога, не рубить её сегодня. Быть может, она принесёт плоды – не теперь, так в будущем. Показанная у Марка и Матфея притча у Луки рассказана как бы с перспективой на будущее. Церковь – это ежедневная и систематическая работа, дабы тот, кто «не приносит плода» сегодня, всё же принёс его когда-нибудь. Тема очень важная. Вспомним, Предтеча говорит о том, что всякое дерево, которое не приносит плода, срубают. По плоду познаётся дерево, говорит Иисус: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познаётся по плоду своему; потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника» (Лк.6:43–44). И вот мы видим дерево, которое пока что не приносит плода, но есть надежда, что принесёт его в будущем. Здесь перспектива, будущее Церкви и её членов высвечивается как-то особенно ярко, хотя в будущее Церкви обращены и все остальные Евангелия. Важно отметить ещё один момент. Именно в Евангелии от Луки с самого начала, с первых строк говорится о том, что Господь – Спаситель. |
| Негодование книжников, услышавших, как Иисус объявляет парализованному о прощении грехов, у синоптиков выражено по-разному. У Матфея они сказали сами в себе: Он богохульствует ( Мф. 9:3 ). У Марка книжники помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? ( Мк. 2:7 ). У Луки они начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? ( Лк. 5:21 ). У Марка и Луки книжники добавляют: Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Слова Луки можно интерпретировать в том смысле, что между книжниками поднялся ропот и они начали обсуждать произошедшее между собой. Между тем во всех трех случаях Иисус отвечает не на их слова, а на их мысли; следовательно, «рассуждали» надо понимать как «рассуждали в своем уме». Иногда мысли человека можно прочитать по его глазам, по выражению его лица. Иисус очень хорошо знал ход мыслей книжников и фарисеев. Произнеся слова о прощении грехов, Он мог сразу же почувствовать их реакцию: она была написана у них на лицах, даже если они ничего не говорили, не перешептывались и не переглядывались. С другой стороны, это не единственный случай, когда евангелисты подчеркивают, что Иисус умел читать мысли людей ( Мф. 16:7–11 ; Лк. 6:8; 9:47; 11:17 ). Он не просто был проницательным: Его способность видеть внутренний мир людей выходила за рамки обычных человеческих способностей. Обвинение в богохульстве – самое тяжкое обвинение, которое иудей мог выдвинуть против своего соплеменника. Именно в этом преступлении Иисус будет обвинен на суде у первосвященника: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! ( Мф. 26:65 ). Пока, на начальном этапе Его деятельности, обвинение в богохульстве лишь формируется в головах книжников, но в конце концов именно оно станет причиной того, что иудеи потребуют для Него смертной казни. Иисус ставит перед книжниками вопрос: Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? ( Мк. 2:9 ). Ответ кажется очевиден: легче объявить о прощении грехов, потому что никто не сможет доказать, что они прощены. |
| «…Ныне родился в городе Давидовом Спаситель…» – возвещают ангелы, обращаясь к пастухам. Трижды говорит о спасении Захария в своём песнопении. О спасении говорит и Симеон Богоприимец: «Ибо видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал перед лицем всех людей» (Лк.2:30–31). О спасении и Спасителе говорит и Матерь Божия в своём гимне: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём» (Лк.1:46–47). «Ныне пришло спасение Дому сему», – говорит Иисус, придя в гости к Закхею (Лк.19:9). Значит, не случайно Евангелие Церкви сфокусировано на теме спасения. Для того и существует в этом мире Церковь для того и действует ежедневно, чтобы мы спаслись, чтобы через неё Иисус протягивал нам руку спасения. Христос протягивает её не тем, кто этого достоин, а тем, кто Его ждёт. Об этом говорится и в Евангелии от Матфея, в 8й главе, когда Иисус исцеляет сына (или слугу) капернаумского сотника Иисус исцеляет этого мальчика, хотя сотник восклицает: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой» (Мф.8:8). А когда эта история рассказывается в Евангелии от Луки, подчёркивается, что евреи, которые пришли к Христу хлопотать за сотника, «просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу» (Лк.7:4–5). И в то время, когда люди вокруг говорят, что он достоин и поэтому ему надо помочь, сам сотник, «когда Он недалеко уже был от дома… прислал к Нему друзей – сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин…» (Лк.7:6). Иисус исцеляет слугу сотника – это подчёркнуто только в Евангелии от Луки. Как часто мы с вами, когда просим в молитвах о ком-то (или о себе), говорим: «Господи, помоги ему (ей, мне). Он (она, я) достоин этого». Если не в словах, то в подсознании это присутствует. А Бог показывает нам, что этот путь ложный. Это очень важный момент. Ещё один пример недостойного человека, который обретает спасение, – это упомянутый уже Закхей, о котором тоже говорится только в Евангелии от Луки. И есть ещё одно чудо, которое описывает только Лука, – чудо исцеления десяти прокажённых. |
| Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей ( Ин.10:27-28 ). Удивительно трогательный образ пастырской заботы Христа о каждом пасомом, а особенно о тех, кто оказался в смертельной опасности, на краю гибели – в притче о добром пастыре, которую находим в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки ( Мф.18:12-14 . Лк.15:4-7 ). В Евангелии от Матфея Иисус иллюстрирует этой притчей свою спасительную миссию: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). А в Евангелии от Луки – милосердие и сострадание Бога к грешнику. Ключевое слово здесь, как и во всей 15й главе Луки – радость. Радость о потерянном и найденном человеке: Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии ( Лк.15:7 ). Добрый пастырь – один из самых дорогих для христиан образов Спасителя, имеющий очень древнюю и распространенную иконографию. А в облачении православного архиерея найденную и спасенную овцу символически обозначает омофор. Апостол Петр так писал малоазийским христианам: Вы были как овцы, блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших ( 1Петр.2:25 ). И Пастырем, и Блюстителем (pskopoς) первоверховный апостол называет здесь самого Господа нашего Иисуса Христа. В Откровении Иоанна о Пастыре Христе говорится в эсхатологической перспективе Страшного Суда: Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод ( Откр.7:17 ). И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным ( Откр.12:5 ). Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным ( Откр.19:15 ). Вот как комментирует последний из этих стихов отечественный библеист протоиерей Геннадий Фаст: «Слово, исходящее из уст Христовых, будет как меч, судить и поражать в последний день» 2 . А железный жезл здесь – намек на строку мессианского 2го псалма: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» ( Пс.2:9 ). |
| Первая часть приведенного отрывка содержит почти дословный рассказ синоптиков о Тайной Вечере, обнаруживая текстуальную близость к версии Луки (в частности, в упоминании о чаше после вечери). Однако какой документ первичен – Евангелие от Луки или Первое послание к Коринфянам? По общепринятому в науке мнению, послания Павла были написаны до того, как Евангелия получили свою окончательную форму. Во всяком случае, Лука не был апостолом от двенадцати, а следовательно, не был и участником Тайной Вечери. Известно также, что он был учеником апостолов Петра и Павла. Вполне вероятно, что от одного из них он и узнал о том, что происходило на Тайной Вечере. От кого об этом узнал Павел, примкнувший к христианской общине уже после воскресения Иисуса? Конечно, он мог услышать об этом от одного из апостолов, с которыми общался, а именно от Петра или Иакова ( Гал.1:18–19 ). Однако он утверждает, что от Самого Господа принял то свидетельство, которым делится с христианами Коринфа. Возможно, он имеет в виду какое-то мистическое откровение, наподобие того, которое произошло с ним на пути в Дамаск, когда он услышал голос Иисуса ( Деян.9:4–6 ), или того, о котором он упоминает во Втором послании к Коринфянам ( 2Кор.12:2–4 ). Как бы там ни было, текстуальная близость свидетельства Павла к свидетельствам синоптиков и особенно Луки позволяет говорить о возможном наличии общего источника, устного или письменного. При этом Павел добавляет к рассказу о Тайной Вечере целый раздел, в котором закладывает основы церковного учения о таинстве Евхаристии. Первым из христианских авторов он говорит о недостойном причащении, которое может стать причиной болезни и даже смерти, и о виновности человека, который ест и пьет недостойно, перед Телом и Кровью Господними. Обратимся к так называемым евхаристическим, или установительным, словам, точнее формулам. 216 Этих формул две: они касаются хлеба и вина. Первое изречение дошло до нас в следующих трех вариантах: Приимите, ядuime: сие есть Тело Мое ( Мф.26:26 ; ср. Мк.14:22 ); Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ); Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание ( 1Кор.11:24 ). 217 Вторая формула дошла в четырех вариантах: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов ( Мф.26:27–28 ); Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая ( Мк.14:24 ); Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается ( Лк.22:20 ); Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание ( 1Кор.11:25 ). |
| Повеление Иисуса и недоуменное возражение учеников должны были напомнить читателю, хорошо знающему ВЗ, отрывок 4 Цар 4:42–44: Пришел некто из Ваал-Шалиши, и принес человеку Божию хлебный начаток — двадцать ячменных хлебцев и сырые зерна в шелухе. И сказал Елисей: отдай людям, пусть едят. И сказал слуга его: что тут я дам ста человекам? И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит Господь: “насытятся, и останется”. Он подал им, и они насытились, и еще осталось, по слову Господню. В отличие от Ин 6:14, синоптическая традиция умалчивает о реакции толпы на совершившееся чудо, но рассматривает его скорее как урок для учеников, которым в следующем отрывке предстоит ответить на вопрос: вы за кого почитаете Меня? Исповедание Петра и предсказание о смерти и воскресении (9:18–22) Лука опускает все содержание Мк 6:45–8:26, ср. Мф 14:22–16:12; Ин 6:16–21, и благодаря этому достигается более тесная смысловая связь с предшествующим рассказом. Предположения о том, что пропуск вызван внешними или случайными причинами (например, тем, что Лука обладал неполной копией Евангелия от Марка, в которой этот отрывок отсутствовал), трудно принять всерьез; Шюрманн 54 приводит доказательства в пользу того, что пропущенный фрагмент был Луке известен. Евангелисту могло быть также известно предание, отраженное в Ин 6 и связывающее чудо насыщения толпы с исповеданием Петра. Иоанн также сближает два эпизода, однако, в отличие от Луки, сохраняет рассказ о хождении по воде. Лука мог опустить часть повествования Марка, которую он считал второстепенной для целей своего Евангелия; кроме того, ввиду обширности особого материала Луки ему приходилось заботиться о том, чтобы окончательный объем книги не превысил некие пределы (заметим, что обе части его дилогии — Лк и Деян совершенно равны по объему). В этом отрывке Лука близко следует за Мк 8:27–29, впрочем, не упоминая Кесарию Филиппову. Бультман отрицал историческую достоверность рассказа, полагая, что это легенда, созданная первоначальной Церковью для того, чтобы внести в рассказ о жизни Иисуса последующую веру в Его мессианство. |
| Поучение о послушном рабе может восприниматься как прелюдия к притче о мытаре и фарисее, где фарисей ставит себе в заслугу свои добродетели ( Лк. 18:11–12 ). Оно также служит введением в проблематику притчи о работниках в винограднике, где каждый получает награду не пропорционально своим заслугам, а исключительно благодаря милости Божией ( Мф. 20:1–16 ). К рассмотрению этих двух притч мы теперь и обратимся. 12. Мытарь и фарисей В литургическом календаре Православной Церкви Неделя о мытаре и фарисее предшествует Неделе о блудном сыне. В Евангелии от Луки, напротив, притча о мытаре и фарисее следует за притчей о блудном сыне, находясь от последней на расстоянии двух глав. В этом соседстве двух притч есть определенный смысл. И та и другая построены на сопоставлении двух функционально сходных образов: с одной стороны, фарисей и старший сын, олицетворяющие фарисейское благочестие, с другой – мытарь и младший сын, символизирующие покаяние. Не случайно Церковь на раннем этапе, когда еще только формировался ее литургический календарь, усмотрела сходство между обеими притчами и поместила их в один отрезок литургического года – перед Великим постом. В Евангелии от Луки они также вмещаются в один хронологический промежуток – в повествование о последнем путешествии Иисуса в Иерусалим. Притче о мытаре и фарисее предшествуют три сюжета: исцеление десяти прокаженных ( Лк. 17:11–19 ), поучение о втором пришествии ( Лк. 17:20–37 ) и притча о докучливой вдове ( Лк. 18:1–8 ). Согласно Евангелию от Луки, притча о мытаре и фарисее – последняя в серии притч, произнесенных Иисусом на пути в Иерусалим. Это единственная притча Иисуса, в которой фарисей 307 выступает в качестве действующего лица: Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, чтó приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк. 18:9–14 ). |
| Скачать epub pdf «Не бойтесь» Следующая серия поучений, скрепленная троекратным «не бойтесь», начинается с мысли, которую Иисус повторял неоднократно: Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях ( Мф. 10:26–27 ). Аналогичный текст мы встречаем у Луки в поучении семидесяти ( Лк. 12:2 ). Мы также находим его у Марка и Луки в качестве слов, следующих за использованным в Нагорной проповеди ( Мф. 5:15 ) образом светильника на подсвечнике ( Мк. 4:22 ; Лк. 8:17 ). Данное изречение следует понимать в том смысле, что Иисус открывает им тайны, которые они должны будут открыть людям. Не случайно у Марка это изречение предшествует формуле Кто имеет уши слышать, да слышит ( Мк. 4:23 ), а у Луки следует за аналогичной формулой ( Лк. 8:15 ). Данную формулу, встречающуюся у синоптиков в общей сложности 10 раз, Иисус использовал, когда хотел подчеркнуть, что сказанное Им имеет сокровенный смысл, в частности при произнесении притч. Значение некоторых притч Он раскрывал ученикам наедине и многие Свои поучения адресовал только ученикам. Их задача заключалась в том, чтобы сделать явным то, чему Он учил их тайно. Продолжая речь, Иисус призывает учеников полагаться на волю Божию и не страшиться ни людей, ни испытаний: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц ( Мф. 10:28–31 ). Термин «геенна», встречающийся в синоптических Евангелиях 10 раз (из них 8 – у Матфея и 2 – у Марка), указывает на расположенную в южной части Иерусалима Енномову долину, где во времена царей Ахаза и Манассии совершались человеческие жертвоприношения. Впоследствии эта долина превратилась в место, где постоянно поддерживали огонь и сжигали трупы людей и животных: отсюда выражение геенна огненная ( Мф. 5:22; 18:9 ). Ко временам Иисуса термин стал употребляться для обозначения места посмертного воздаяния, где червь не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:44 ). Под Тем, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф. 10:28 ), понимается Бог: в Его власти осудить человека на вечные мучения. Именно Его должны бояться ученики, а не земных правителей и царей, способных уничтожить лишь тело человека, но не его бессмертную душу. |
| «Хлеб наш насущный…» В Евангелии от Матфея – «Хлеб наш насущный дай нам сегодня», а в Евангелии от Луки – «Хлеб наш насущный подавай нам каждый день». Каждый день мы просим подавать нам хлеб в Евангелии от Луки, сегодня – в Евангелии от Матфея. Вот в чём разница двух этих вариантов. Евангелие от Матфея больше сосредоточено на сегодняшнем дне, Евангелие от Луки – на жизни вообще. Что значит «насущный»? По-русски, как и по-гречески, слово это непонятно. И таким же неясным по значению осталось оно у блаженного Иеронима, когда он переводил Евангелие на латынь: supersubstantialem . Причём Иероним смело употребляет это странное слово вместо простого и в его время уже вошедшего в церковную латынь cotidianum – «ежедневный». В практике Западной Церкви во время литургии, когда читается молитва «Отче наш», и сегодня употребляется старый перевод, ибо он несравненно проще и понятней (ежедневный наш хлеб). При этом в латинском Евангелии, разумеется, стоит непонятное, но точно отражающее сложное в греческом тексте место – supersubstantialem . Что это значит? Выражение «хлеб наш насущный» так же спрятано от возможного искажения внутри сложной и почти непонятной формы, как и «Да святится имя Твоё». Эпиу’сиос дословно – это именно «на-сущный». То ли это просто хлеб на сегодняшний день, то ли тот, о котором говорится в книге Притчей Соломоновых: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрёкся Тебя и не сказал: “кто Господь?” и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч.30:8–9). Здесь говорится о среднем пути, который не приводит ни к бедности, ни к богатству. Разбогатев, человек может забыть о Боге, а обеднев, пойти по пути воровства; поэтому – дай мне то, что нужно, – хлеба, но не больше. Таково первое толкование выражения «хлеб насущный». Но есть и другое толкование: дай хлеба, необходимого мне, и ещё немного, на тот случай, если кто-то придёт: чтобы у меня было, что ему дать, – т. е. «дай нам». Это толкование не менее удачно. К тому же оно объясняет наличие префикса эпи(«на-» или «над-») в слове «насущный». |
| Мф.17:18 . И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. (Ср. Мк.9:25 ; Лк.9:42 ). «Ему» ( ατ) относится к «демону», это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону. Мф.17:19 . Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? В Мк.9:28 говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно. Мф.17:20 . Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Ср. Лк.17:6 ). Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения при помощи веры чрезвычайных результатов. Мф.17:21 . сей же род изгоняется только молитвою и постом. (Ср. Мк.9:29 ). Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21-го стиха нет в некоторых рукописях и переводах, признают этот стих позднейшей вставкой или заимствованием из Мк.9:29 . «Сей род» относится, конечно, к демонам. «Изгоняется только молитвою и постом», т.е. только истинно верующий делается способным при помощи молитвы изгонять демонов. Мф.17:22 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, (Ср. Мк.9:30–31 ; Лк.9:43–44 ). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Греческое слово συστρεφομνων указывает на тесное сближение, пребывание вместе с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей – на их скорбь (стих 23). «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие». Мф.17:23 . и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. (Ср. Мк.9:31–32 ; Лк.9:44–45 ). По свидетельству Марка, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам непонятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики «весьма опечалились». Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа. «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя» (свт. Иоанн Златоуст ). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками. |
|
|
