| «Искушение Христа». Мозаика собора Святого Марка О том, что взор Иисуса устремлен в будущее, свидетельствуют и слова: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью. Они созвучны предсказанию Иисуса о знамениях, которые будут сопровождать уверовавших в Него: Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им (Мк. 16:17–18). Очевидно, беседуя с семьюдесятью, Иисус говорит не только об их миссии в ближайшем будущем, но и о миссии грядущих поколений Его учеников в течение последующих веков. Выражения в то время или в тот час , употребленные, соответственно, у Матфея и Луки (Мф. 11:25; Лк. 10:21), могут указывать на смену обстановки или адресата: при помощи этих слов евангелисты вводят события, имеющие отношение к предшествовавшему действию, являющиеся его смысловым продолжением, но не обязательно его частью. Слова, обращенные Иисусом к Отцу, двумя евангелистами приводятся в разных контекстах, но в обоих случаях они отделены от того, что им предшествовало, выражениями в то время или в тот час . Согласно Луке, после молитвы Отцу Иисус вновь обращается к ученикам. Слова, которые Он адресует им ( блаженны очи, видящие то, что вы видите!.. ), у Матфея являются частью поучения в притчах (Мф. 13:16–17). Там они призваны объяснить, почему Иисус говорит народу притчами, а ученикам разъясняет значение притч наедине. Что же касается упреков городам, где Иисус не был принят, то в Евангелии от Матфея они включены в поучение, которое Иисус произносит перед народом после наставления двенадцати (Мф. 11:1, 7–24). Это поучение у Матфея заканчивается словами, которые у Луки включены в наставление семидесяти (Мф. 11:25–28). Гармонизация материала Матфея и Луки представляет значительные трудности для исследователей, исходящих из того, что Иисус никогда не повторялся. В этом случае наличие одного и того же высказывания в двух разных сюжетах у двух евангелистов толкуется в терминах литературной зависимости: Лука должен был заимствовать его у Матфея (или наоборот). |
| Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Событие входа И. Х. в Иерусалим вызвало недовольство иудейских учителей, весь город пришел в движение (Мф 21. 10). Евангелист Иоанн подчеркивает, что народ приветствовал Христа, потому что был потрясен совершившимся накануне чудом воскрешения Лазаря (Ин 12. 17-18); Матфей и Лука непосредственно связывают событие с последовавшим за ним изгнанием торгующих из храма. Иудейские первосвященники, книжники и старейшины из синедриона решают предать И. Х. суду, чтобы затем выдать на казнь рим. властям (Мф 26. 1-5; Мк 14. 1-2). В это время, по Евангелию от Луки, «вошел… сатана в Иуду», к-рый договорился с первосвященниками о предательстве (Лк 22. 1-3; ср.: Мф 26. 14-16). Согласно Мк 14. 3-14; Мф 26. 6-13, в Вифании, когда И. Х. находился в доме Симона прокаженного , женщина совершает помазание, пророчески символизирующее предстоящие страдание и смерть Учителя. Накануне праздника Пасхи И. X. в кругу 12 апостолов на Тайной вечери устанавливает таинство Евхаристии (Мф 26. 26-29; Мк 14. 22-25; ср.: Лк 22. 15-20; о времени совершения Тайной вечери и о согласовании повествований синоптиков и евангелиста Иоанна см. в ст. Евхаристия ). Во время трапезы Господь предсказывает, что один из учеников предаст Его, и, преломив хлеб и благословив его, подает ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином, возблагодарил над ней и подал ее ученикам, сказав: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14. 22-23; Мф 26. 26-28: «...изливаемая во оставление грехов»). Установительные слова в Евангелии от Луки: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22. 19b); «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20) (об особенностях повествования в Евангелии от Луки см. в ст. Евхаристия ). Евангелист Иоанн относит к этому событие умовения И. Х. ног учеников как поданный Им пример взаимного служения (Ин 13. 1-17; см. Умовение ног ). |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Все 4 евангелиста повествуют о предсказании Иисусом на Тайной вечере отречения П. Рассказ этот почти идентичен у апостолов Матфея и Марка, но имеет заметные отличия у ап. Луки и еще более существенные - у ап. Иоанна. У Матфея и Марка предсказание отнесено к тому времени, когда Иисус уже был на пути в Гефсиманию , а у Иоанна оно приведено в отличающейся от синоптиков редакции. Материал ап. Луки вполне оригинален. Он единственный из евангелистов, кто вставляет в повествование о Тайной вечере рассказ о споре между учениками, кто из них должен почитаться большим. В ответ на претензии учеников Иисус произносит наставление о смирении, указывая на собственный пример, завещает им Царство и участие в эсхатологическом суде над 12 коленами Израиля (Лк 22. 27-29; ср.: Мф 19. 28). Непосредственно П. Иисус открывает: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». На заверение апостола о том, что он готов пострадать за Учителя и даже принять за Него смерть, Иисус отвечает: «говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня» (Лк 22. 34). Необычны здесь слова, обращенные к П., о том, что сатана «просил», чтобы сеять учеников, как пшеницу. Словом «сеять» переведен глагол σινιζω, означающий «просеивать» (через сито). Судя по всему, речь идет о том, что Иисус молился Богу о неоскудении веры П. (ср.: Иов 1. 6-12; 2. 1-6). Взаимоотношения между Богом и сатаной таинственны и непостижимы, и неизвестно, почему Бог слушает сатану и позволяет ему совершать те или иные деяния над людьми. Но Иисус выступает здесь как Ходатай за Своих учеников перед Отцом. Его последняя молитва, о которой пишет евангелист Иоанн, является почти исключительно молитвой за учеников: Иисус просит Отца в числе прочего о том, чтобы Он сохранил их от зла, или от диавола (выражение κ το πονηρο в Ин 17. 15 означает «от лукавого»). Предсказание об отречении П. приведено у ап. Луки в более краткой форме, чем у апостолов Матфея и Марка. Матфей, сообщив о том, что Иисус и ученики, «воспев, пошли на гору Елеонскую», приводит пророчество Иисуса об отречении учеников. На это реагирует П.: «...если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Иисус отвечает ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики» (Мф 26. 31-35). Версия Марка (Мк 14. 27-31) почти идентична, за исключением предсказания Иисуса: отречение П. должно произойти не до 1-го, а до 2-го пения петухов. |
| Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:22). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе; новым у аостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” (Лк 4:1). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р 45 (III b.) содержит в Лк 10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального духом) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом — ниже подобное мы встретим в Лк 11:20 и Деян 1:2. Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом; так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему (1Цар 16:23), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом (Пс 50:14). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев (1Фес 1:6), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе (Рим 14:17), галатов же научает, что радость есть плод Духа (Гал 5:22). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян 8:39 и 13:52. Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы; ряд списков Евангелия в Лк 11:2 вместо слов: да приидет Царство Твое, содержат: да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиал и святитель Григорий Нисский; первому следовали Ориген и Кирилл Александрийский. На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11:13). |
| Повторение формулы по плодам их узнаете их призвано подчеркнуть, что именно плоды, то есть результаты деятельности того или иного лжепророка, должны стать главным признаком, по которому его можно будет отличить от истинного пророка (глагол πιγνσεσθε, переведенный как «узнаете», можно перевести как «распознаете»). Отметим, что у Матфея, в отличие от Луки, для обозначения худого дерева и плода используются различные термины: σαπρς («гнилой», «испорченный», «непригодный») – для дерева, πονηρς («злой», «лукавый») – для плода (при этом первый термин использовался для характеристики предметов и продуктов, а второй – людей). У Луки в обоих случаях мы находим термин σαπρς. Для обозначения доброго дерева и плода Матфей также использует два разных термина: καλς (хороший) и γαθς (благой) соответственно. Лука в обоих случаях использует термин καλς. Таким образом, у Луки дерево хорошее не приносит плод гнилой, а гнилое дерево – плод хороший. У Матфея благое дерево приносит плод хороший, а гнилое дерево – плод злой. Употребляя для перевода слов Иисуса термины, имеющие в греческом языке ярко выраженный этический характер, Матфей подчеркивает условность сравнения. В то же время тем самым он усиливает контрастность образов: вспомним, что термин « благой » в речи Иисуса применяется к Богу ( Мф. 19:17 : никто не благ, как только один Бог), а термин « злой » – к диаволу (мы уже говорили, что «лукавый » в Мф. 13:19 идентичен «сатане» в Мк. 4:15 и «диаволу» в Лк. 8:12 ). Прямых ветхозаветных параллелей к рассматриваемому сегменту Нагорной проповеди мы не находим. Однако некоторые образы могли быть навеяны Ветхим Заветом, например сравнением праведника с деревом, приносящим плод, в 1-м псалме, где это сравнение соседствует с темой двух путей: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так – нечестивые... но они – как прах, возметаемый ветром... Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:1–6 ). |
| 2 . Но фарисеи тоже спрашивали Спасителя о Царствии Божием, когда оно придет. Он ответил: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–21 ). Спаситель не всем говорит: «Царствие Небесное внутри вас есть», так как в грешниках царствует грех, и в нашем сердце без всякой двусмысленности пребывает либо царство греха, либо Царство небесное. И если мы будем внимательно наблюдать за тем, что делаем или говорим или помышляем, то увидим, пребывает ли в нас Царство Божье или царство греха. Проницательный Апостол предостерегает противоречащих, говоря: «Да не царствует грех в смертном вашем теле» ( Рим.6:12 ). 3 . Если кто-то из нас желает Царства Божьего, то оно им и правит; если кого истязает страсть жадности, над тем царствует жадность. В ком царство несправедливости, тот управляется ею; кто подвержен тщеславию, над тем господствует переменчивое мнение толпы. Кто печалится, кто боится, кто любит, кто теряет, над тем господствует соответствующая, овладевшая им страсть. Зная все это и о том, сколь многочисленны эти формы владычества, давайте встанем и будем молиться Богу, чтобы Он удалил от нас царство противника и обрелись бы мы под властью всемогущего Бога, то есть под властью Мудрости, Мира, Справедливости, Истины, которые во всей полноте постигнуты в единородном Сыне Божьем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет4:11 ). Гомилия 37. Евангелие от Луки 19:29–40. На отрывок, где говорится о том, как ученики отвязали осленка 1. В Евангелии от Луки сказано, что когда Спаситель «приблизился к Виффагии и Вифании, к горе, называемой Елеонскою, то послал двух учеников Своих» отвязать «молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился» ( Лк.19:29–30 ). Мне кажется, что в этом простом повествовании заложен более глубокий смысл. Осленок был привязан. Где? Напротив Виффагии и Вифании. «Вифания» означает «дом послушания», а «Виффагия» – «дом челюстей», то есть место священников, так как им по предписанию закона давались челюсти приносимых в жертву животных (ср. Втор.18:3 ). Таким образом, Спаситель посылает Своих учеников туда, где «послушание», где «место, даваемое священникам», чтобы отвязать «молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился». |
| Есть, конечно, один эпизод, который встречается только у Луки, – пример подлинного возвращения к жизни: отрывок про сына наинской вдовы (7:11–17). Толкование Луки не в последнюю очередь показывает реакция толпы (стих 16): «великий пророк восстал между нами; Бог посетил народ свой». Тема «посещения», уже встречавшаяся в 1:68, вновь появляется в 19:44, где неоднозначность 2:34 проясняется: это «посещение» повлечет за собой падение, так же как и восстание многих в Израиле. Это связывает воскрешение наинского юноши с тремя притчами, в которых появляется та же тема. В притче о добром самарянине израильтянин на обочине дороги полумертв, и самарянин восстанавливает его к жизни; множественные отголоски этой притчи важны для понимания служения Иисуса, но сейчас речь не об этом 1382 . Притча о блудном сыне дважды подчеркивает, что это история о воскресении: «этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся», и вслед за тем – «этот брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» 1383 . Заметим, тут метафорическое употребление понятия воскресения у Луки приобретает конкретный смысл: Иисус принимает грешников и ест с ними, а для самих грешников это драматичная и яркая форма процесса перехода «от смерти к жизни», настоящее возвращение из изгнания здесь и теперь 1384 . Будущее воскресение самого Иисуса и всего народа Божьего происходит уже сейчас в личности и служении Иисуса. Метафорическое употребление здесь особенно связано с Иез 37 , который говорит о возвращении из изгнания, живым образом которого, как я уже показал в другом месте, является блудный сын 1385 . Эта тема становится наиболее яркой в поразительном завершении притчи о богаче и Лазаре. «Если не поверят Моисею и пророкам, не поверят, даже если кто воскреснет из мертвых» (16:31). Это утверждение указывает, в конечном итоге, на воскресение самого Иисуса, предостерегая тех, кто не поверили Писаниям, что их не убедит и это событие, и предзнаменуя настойчивые слова воскресшего Иисуса о том, что значение воскресения надлежит искать в Писаниях 1386 . В настоящем контексте это указание на служение Иисуса, в котором, как явствует из большой притчи предыдущей главы, «воскресение» уже пришло, даже если «старшие братья», книжники и фарисеи, наблюдающие за тем, как Иисус принимает грешников и ест с ними, не могли увидеть, что он воплощает теплое гостеприимство отца по отношению к блудному сыну и таким образом празднует «воскресение» в некоем метафорическом смысле, как оно было явлено в Писаниях 1387 . |
| Зач. 47-е. Новое предсказание Господа о Своих страданиях и указание на то, кто больше в царстве небесном. Читается в среду 21-й недели по Пятидесятнице. Эти обстоятельства излагаются и у евангелистов Матфея ( Мф.17:22–23; 18:1, 5 ) и Марка ( Мк.9:30, 44 ) и у всех трех одинаково кратко (о первом предсказании у Луки повествовалось в 22 ст. 9-й же гл.). Указание же Христово на то, кто больше в царстве небесном, у еванг. Луки изложено короче, чем у Матфея и Марка. Лк.9:43 . Дивляхуся же вси о величии Бóжии. Всем же чудящымся о всех, яже творяше Иисýс, речé ко ученикóм своим: Лк.9:44 . вложите вы во ýшы вáши словесá сия: Сын бо человеческий имать предáтися в рýце человечесте. (И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.) Это было после исцеления глухонемого отрока (38–42). Дивляхуся (удивлялись) о величии Божии, – величию Божию. т. е. тому величию, которое являлось в творении чудес Иисусом Христом. Вложите во уши ваша, т. е. запомните покрепче, держите постоянно в памяти. Сын Человеческий имать предатися (будет предан) и пр. Чит. выше в объясн. 22 ст. Лк.9:45 . Они же не разумеша глагóла сегó, бе бо прикровéн от них, да не ощутят егó: и бояхуся вопросити егó о глагóле сéм. (Но они не поняли слóва сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись.) То есть и теперь, когда Господь так прямо и не один раз и прежде говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали Его слов, потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии. Не понимали, а спросить Его боялись (бояхуся вопросити Его). Боялись, по всей вероятности, потому, что живо помнили строгий упрек Христов Петру, когда он в подобных обстоятельствах решился противоречить Господу ( Мф.16:23 ; Мк.8:33). Еванг. Матфей прибавляет при сем: Апостолы весьма опечалились. |
| Мф.12:11 . Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Мф.12:12 . Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро. Мф.12:13 . Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая. (Ср. стих 11 и Лк.14:5 ). У Луки сходная речь Христа помещена в рассказе об исцелении больного водяной болезнью, а в рассказе об исцелении сухорукого она пропущена. Вообще же, у Лк.6:8–9 подробности рассказа совершенно иные, чем у Матфея. У Луки говорится: «Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань, и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали». Судя по конструкции речи Матфея, в ней можно предположить два вопроса, буквально: «1) кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу? 2) и если она упадет в субботу в яму, не возьмет ли ее, и не вытащит (ли)?» Но некоторые принимают, что здесь только один вопрос, а три последние предложения поставлены в зависимость от ς (который). Смысл: кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу и который, если она упадет в яму в субботу, не возьмет ее и не вытащит? Последний перевод (буквальный) ближе к подлиннику. Спаситель резонирует не на основании каких-либо особенных, принятых тогда фарисеями и книжниками мнений, а на основании всеобщего обычая. Ни один человек, имеющий овцу, не скажет, что нужно вести себя иначе. Мф.12:14 . Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда. (Ср. Мк.2:6, 3:6–7 ; Лк.6:11, 17 ). В заграничных изданиях новозаветного текста и иностранных переводах вторая половина стиха (но Иисус, узнав...) относится к следующему 15-му стиху. В славянском так же, как и в русском. Согласно Марку, фарисеи имели совещание с иродианами, и притом тотчас ( εθς) же после события, а, согласно Луке, книжники и фарисеи пришли в бешенство и разговаривали между собою, что сделать Христу. Здесь первое упоминание о соглашении фарисеев с иродианами (пропущенном Матфеем и Лукой) – предать Спасителя смерти. Наказание, определенное в законе за нарушение субботы ( Исх.31:14 ; Числ.15:32–36 )- смерть через побиение камнями. Матфей не говорит, куда удалился Иисус Христос. Но Марк говорит, что «Он удалился к морю», и, может быть, сюда же относится и показание Луки ( Лк.6:17 ; ср. Мф.4:25 ), что Он стал на ровном месте и произнес Нагорную проповедь. Так как у Матфея Нагорная проповедь изложена была раньше, то он пропускает теперь эти подробности. |
|
|
