| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| Она была временем таинственного процесса, совершавшегося во внутренней духовной жизни учеников под первыми впечатлениями воскресшего Господа 136 . Как всякое твердое, положительное знание прежде всего проходит чрез внешние чувства и отсюда передается уму, перерабатывается и осмысливается им; так точно воскресший Христос первыми кратковременными явлениями прежде всего убедил внешние чувства учеников в истине Своего воскресения, затем предоставил им время на усвоение этой истины сознательною, строго продуманною мыслью, на уяснение её в процессе их собственного, личного мышления. Основания к правильному логическому уяснению этой истины даны были Христом при первых явлениях Его в Иерусалиме ( Лк.24:27 ); времени было достаточно для строгого, всестороннего уяснения факта – 8 дней. В это-то время, при свете совершившегося события, постигают ученики всю ложь их прежних традиционно-национальных понятий о Мессии, углубляются в истинный смысл мессианских пророчеств Ветхого Завета и убеждаются, что так надлежало пострадать Христу и войти в свою славу ( Лк.24:26 ) и что их Учитель, Иисус Назарянин, пророк сильный в деле и слове пред Богом и всем народом ( Лк.24:19 ) есть именно Христос, Мессия. Убежденные воскресением в главном – в мессианстве Христа, теперь они могли уже понимать ясно и дальнейшие наставления Христа, бывшие при более продолжительных Его явлениях, – Его учение о Себе, как Миродержителе, Его повеление идти – учить все народы и крестить их во имя Отца, Сына и Св. Духа, Его обещание вечного пребывания с Своими верующими ( Мф.28:18–20 ), Его будущий суд над всем миром и проч. ( Мк.16:15–18 ср. Лк.24:45–49 ; Деян.1:3 ). Правда, апостолы не тотчас по воскресении Христа выступили с проповедью о Нем в мире, но это объясняется прямым повелением Господа: вы оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше ( Лк.24:49 ср. Деян.1:4 ). Воскресение Христа служило поворотным пунктом в жизни Его учеников, началом возрождения их к новой жизни и деятельности; но как всякое новорожденное дитя нуждается в всестороннем укреплении сил, так и новорожденные избранники Христа для проповеднической деятельности имели нужду в сверхъестественном или благодатном содействии их высокой миссии. |
| 5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8. |
| 151. Апок 2, 9; 3, 9. 152. Апок 4, 8–11. 153. Апок 1, 6. 154. Апок 5, 13. 155. Апок 1, 7; 22, 20; 19:1, 4. 156. Апок 1, 4–7; 4, 8–11; 7, 10–12; 11, 15–19; 12, 10–12; 15:3, 4; 19, 1–7; 21:3, 4. 157. Апок 15, 3. 158. Апок 1, 3. 159. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116–117. 160. 1 Кор 16, 8. Деян 20, 16. 161. Кол 2, 16; ср. Гал 4, 8–11; Рим 14, 5–6. 162. Евр 4, 4–9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему Бог еще определяет некоторый день, в чем можно видеть намек на воскресение. 163. 1 Кор 16:1, 2. 164. Деян 20:7, 8. 165. Ин. 19, 31 ср. Лев 23, 15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в Евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61). 166. Евсевий. Церк. ист. III, 27. 167. Смирнов Д., 60–61. 168. Мк 16, 2; Лк 24, 1. Деян 20, 7; 1 Кор 16, 2. 169. Апок 1, 10. 170. 1 Кор 5, 7–8. 171. Ин. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. 172. Деян 13, 2. 173. Сократ, Церк. история V, 22. 1. Клим. Ал. Строматы 1, 20. 2. Евс. Церк. ист. III, 25. 3. Афанасий Великий. Празднич. посл. Попов К. Учение 12 ап. 6–8. 4. Соколов, Агапы 25–26. 5. Schanz M. Geschichte der röm. Lieratur bis Iustinian, Münch. 1892, II, 386. Ранее относили это письмо к 103–105 г. или 107 г. Смирнов Ф. Богослужение христианское со времени апостолов до IV b. Киев, 1876, стр. 40. 6. Plinii Caecilii Secundi epistolarum Libri X, Petropoli 1774 ep. 97 (по др. изд. Письмо 96-е). Подлинность этой переписки в XVIII b. была заподозрена Гиббоном и Земмлером, и в последнее время Aubé (последним нерешительно). Большинство ученых не разделяют этого сомнения, в том числе авторитетные по этому вопросу C. Neumann, (Die römische Staat und die allgemeine Kirche, Leipz. 1890) и F. Arnold (Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung, Königsb. 1887), Болотов В. Лекции по истории древней церкви, Хр. чт. 1908, 5, 66. |
| Уже Климент Александрийский видит в словах Моисея о пришествии пророка после него (Втор 18. 15, 19) «пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса» ( Clem. Alex. Paed. I 7); и в дальнейшем эти стихи христ. толкователи в противовес иудейским комментаторам относили не к Иисусу Навину (что противоречит Втор 34. 9-11 и Числ 12. 6-8), а к Иисусу Христу ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; ср.: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). Описание ритуального заклания жертвенной телицы за убийство человека старейшинами и священниками (Втор 21. 1-7), по мнению Кирилла Александрийского, прообразует осуждение на смерть Иисуса Христа за грехи людские (PG. 69. Col. 645-649b). Среди установлений о праздновании Пасхи есть повеление Господа о заклании Пасхи «из мелкого и крупного скота» (Втор 16. 2); блж. Августин соотносит эти строки с праведными и грешными, под к-рыми он понимает человеческую природу Христа, искупившего и тех и других ( Aug. Quaest. in Deut. 24). Согласно Феодориту Кирскому, стих: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]» (Втор 32. 43) - прикровенно указывает на служение ангелов во время земной жизни Спасителя: при Его рождении (Лк 2. 13-14), во время искушения в пустыне (Мф 4. 11), после Воскресения (Лк 24. 4-5) и Вознесения (Деян 1. 10-11) (Quaest. 42). Для свт. Иринея Лионского слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66) напоминают о крестных страданиях Иисуса Христа (Adv. haer. I 81). Среди святоотеческих толкований можно выделить места, прообразовательно изображающие Церковь Христову, подчеркивающие значение избранного народа в истории спасения и преходящую силу законодательства Моисея. Участь пленной жены и правила обращения с ней (Втор 21. 10-14), согласно свт. Кириллу Александрийскому, символизируют историческую судьбу евр. народа и синагоги (PG. 69. Col. 649c - 651b), жертвенные камни, воздвигнутые израильтянами у горы Гевал, при переходе через Иордан, на к-рых были написаны слова закона (Втор 27. 1-8), символизируют апостолов и святых Церкви (PG. 69. Col. 664d - 669b). Прощение долгов в 7-й, юбилейный год (Втор 15. 1) указывает на дарование прощения и оставление грехов всем грешникам в конце времен во Христе (PG. 69. Col. 676b). Повеление Моисея положить книгу закона «одесную ковчега завета Господа, Бога вашего» (Втор 31. 26) подтверждает преходящий характер закона и ожидание откровения нового, совершенного закона заповедей Христовых (PG. 69. Col. 676с; ср.: Iren. Adv. haer. IV 16. 2). Слова прор. Моисея: «истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор 33. 3), согласно блж. Августину, могут быть обращены исключительно к «новому народу, который Господь Христос основывает» (Quaest. 56). Слова из песни Моисея о «народе бессмысленном» (Втор 32. 21), по Оригену, пророчески указывают на буд. призвание др. народов к общению во Христе (Princ IV 1. 3; ср.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41). |
| Церковь есть в домирном Совете Божием предопределенное ( Еф.1:4 , – 3:9–12, – Рим.8:28–30 ср. Евр.12:13 , – 11:40) собрание (ккλησα, но не общество), превечно избранных (избрание – кλητο, кλητο кα кλεкτο ка πιστο Откр.17:14 и, кроме указанных выше ср. Рим.1:16–7 , – 1Кор.1:1–2, 24–27 , – 7:15–17, – Гал.1:6–15 , – Иак.2:5 , – 1Пет.1:15 , – Иуд.1 , – Мф.2:16 , – 22:14, – Мк.13:20 , – в частности избрание апостолов и верующих Христом Лк.13 , – Ин.6:70 др.) в общение Сына ( 1Кор.1:9 ), т. е. или в один новый народ Божий на место ветхого Израиля ( Мф.2:6 , – Рим.9:25–26 , – 2Кор.6:16 , – Тит.2:14 , – Евр.8:8–12 , – 13:12, – 1Пет.2:9–10 , – Откр.21:3 др), – или в одно стадо с одним Пастырем во главе ( Ин.10:11 сл. 21:15 сл, – Евр.13:20 , – 1Пет.2:25 , – Откр.7:17 , – 12:5, – 19:14 ср. Деян.20:28 ), – или в одно живое, стройное и непоколебимое здание – храм, крепость-столп, город, дом-жилище 18 – из живых камней, с краеугольным Камнем в главе угла и основе – Богочеловеком Спасителем стройно слагающихся и возрастающих в святый храм о Господе и жилище Божие Духом ( 2Кор.6:16 , – Еф.2:19–22 , – 1Пет.2:5–6 , – 1Тим.3:15–16 , – Мф.16:18 , – Ин. 2:19–21 ), – или же в один стройно сочлененный организм живого тела Христова, (в коем глава – Богочеловек, тело – Церковь , а верующие – отдельные члены тела) в постоянном единении и действенном взаимодействии Богочеловеческой Главы с Своим телом и его членами стройно, постепенно и соборно-возрастающий в любви, в меру возраста полноты Христа, наполняющего все во всем, доколе Спаситель – Богочеловек вообразится во всех ( Гал.4:19 ), низложит всех врагов своих и последнего из них – смерть, настанет вечная жизнь и совершенство, когда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все, и Бог будет все во всем 19 . Отсюда видим, сколь несостоятельно утверждение, что Церковь может быть только видимая. He говоря уже о гносеологической неверности его (ни один предмет не может быть только ощущаем, но он должен быть умопостигаем), оно не приемлемо и по существу, онтологически. Как тело каждого члена Церкви в своих внешних органах и видимых движениях нераздельно объединено с духовным началом, так и внешне-ощутимая сторона (организация, богослужение, история) церковного тела проявляет невидимую действенность его Богочеловеческой Главы и участие в жизни Церкви ее невидимых, но с нею нераздельных членов не только новозаветных, но и ветхозаветных ( Церковь первородных на небесах, молитвы праведников, достигших совершенства: Евр.12:22–24 , ср. Ин.8:56 , а также участие ангелов в церковной жизни Откр.2:1 др. 1Кор.4:9 , – 6:3, – 11:10, – 1Тим.3:16 и др.). Таким образом, не должно быть речи ни о Церкви только видимой, ни о Церкви только невидимой, равно как нельзя и разделять Церковь воинствующую и торжествующую: Церковь есть единый и нераздельный организм спасаемых людей, находящийся под началом и проявляющий действенность Спасителя –Богочеловека. |
| Обеты бывают разных видов, в зависимости от различных обстоятельств и побуждений их произнесения. Таких обстоятельств и побуждений много в жизни каждого человека, и некоторые из них общи всем нам. Каждый из нас в таинстве Крещения дает обет святой жизни или сам лично, или через своих родителей и восприемников. Затем, сделавшись христианином, каждый из нас однажды в год или чаще приступает к таинству Покаяния. Раскаиваясь в своих грехах, мы в доказательство искренности покаяния даем Богу обещание исправить свою жизнь. Те из нас, кто вступают в брак, высказывают свободное пред Церковью обещание взаимной супружеской верности и т.д. Кроме того, в жизни отдельных лиц иногда случаются такие затруднительные или тяжкие обстоятельства, при которых даются или те, или другие обещания. Предпринимает ли человек какое-либо трудное или опасное для себя дело, попадает ли он в какую-нибудь беду, постигает ли его тяжкая болезнь и т.п., — во всех этих и подобных случаях он дает тот или иной обет, чтобы дело счастливо окончилось, беда его миновала, болезнь прошла и т.д. Так, патриарх Иаков дал обет пред Богом, что камень, служивший ему изголовьем, будет домом Божиим, если он благополучно возвратится из Месопотамии, куда лежал его путь (ср.: Быт.28, 20–22 ). Судия Иеффай дал обет, под условием благополучного исхода войны с аммонитянами, вознести на всесожжение Господу, что выйдет навстречу ему из ворот дома его при возвращении с войны (ср.: Суд.11, 30–31 ). Известен обет Анны, матери пророка Самуила — посвятить дитя мужеского пола, если Господь даст ей его, на служение Богу ( 1 Цар.1, 11 ). Святой царь и пророк Давид часто призывал к обетам и сам с ревностью и свято исполнял их ( Пс.49, 14; 65, 13–14; 75, 12; 115, 3–5, 8–10 ). Священник Захария дал обет за своего сына Иоанна Предтечу, что он не будет пить вина и сикера ( Лк.1, 15 ). Об апостоле Павле известно, что он остриг голову в Кенхреях, по обету ( Деян.18, 18 ), а однажды, по совету апостола Иакова, принял участие даже в обете каких-то четырех назореев (см.: Деян.21, 23–26 ; Чис. гл.6; Втор.12, 26–27 ). |
| отпавший Иуда Искариот (имя его не упомянуто в Деян 1. 13 и заменено в 1. 26 на Матфия). В разной последовательности названы: Андрей (брат ап. Петра, названный Церковью Первозванным), Иаков Зеведеев, его брат Иоанн (Богослов), Варфоломей , Фома (к-рый в Ин 20. 24; 21. 2 назван «близнецом») и Матфей (согласно Мк 2. 14 и Лк 5. 27, его звали Левий). Упомянутый во всех 4 списках ап. Варфоломей обычно отождествляется с отсутствующим в этих списках Нафанаилом, о к-ром сообщает евангелист Иоанн. Их отождествление основано на том, что все списки 12 А. синоптических Евангелий и Деяний называют только Варфоломея, тогда как Иоанн, к-рый вообще не упоминает Варфоломея, относит к А. Нафанаила (Ин 1. 35-51; 21. 1-2). Кроме того, в списках 12 А. синоптических Евангелий Варфоломей всегда упоминается вместе с Филиппом, и объяснением этой связи может служить рассказ в Евангелии от Иоанна о том, что Филипп привел Нафанаила, чтобы он увидел Мессию Иисуса (Ин 1. 35-51). Иоанн, возможно, предпочитает употреблять более выразительное имя Натанаил (евр. - дар Божий), а имя Варфоломей опускает, т. к. последнее является отчеством (арам. - сын Толами (ср.: LXX Нав 15. 14)). Полное арам. имя ап. Варфоломея в таком случае было Натанаэль бар Толами (арам. ). Употреблением неск. имен для обозначения одного и того же лица объясняется и тот факт, что ап. Иуда, к-рого Лука, чтобы избежать путаницы с предателем Иудой Искариотом (ср.: Ин 14. 22), называет Иудой Иаковлевым (братом Иакова), в перечнях Мф и Мк назван Фаддеем (хвалящий от евр. - хвалить) или Леввеем (сердечный от евр. - сердце). На формально-иерархические различия среди А. Свящ. Писание нигде не указывает. Этому не противоречат рассказы евангелистов о том, что Петра, Иоанна и Иакова Спаситель неоднократно выделял, делая их свидетелями важнейших событий: воскрешения дочери Иаира (Мк 5. 37; Лк 8. 51), Преображения (Мф 17. 1; Мк 9. 2; Лк 9. 28), ночной молитвы в Гефсиманском саду накануне взятия под стражу (Мф 26. 37; Мк 14. 33). В ряде мест Свящ. |
| Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41 |
| a Предание называет их дьяконами (от греч. диакониа , служение), но в Деяниях этого слова нет. 4 Следует подчеркнуть, что прозелитом в узком смысле слова назывался иноплеменник, который полностью вошел в иудейскую общину (принял обрезание, соблюдал правила Торы и т.д.). Другие категории обращенных формально оставались вне общины. Их называли «богобоязненными», «чтущими Бога», или «прозелитами врат». О прозелитизме см.: А. Мень «На пороге Нового Завета», гл. 25. 5 См.: прот. Н. Афанасьев . Церковь Духа Святого. Париж, YMCA, 1971, с. 108-120. 6 Мишна. Санхедрин, IV, 4. Этот сакральный жест восходит к древнейшей ветхозаветной традиции. 7 На это указывает Послание ап. Иакова, сохранившее традицию Иерусалимской церкви. В нем ( 2:2 ) молитвенное собрание христиан именуется синагогой. О том, что на христиан смотрели, как на самостоятельную общину, свидетельствует Деян. 5:13 . 8 Лк. 2:25 , 37 ; см.: На пороге Нового Завета, гл. 28. 9 Иезекииль 36:25-27 . 10 Деян. 21:8 , 9 ; 13:1 ; 1 Фес 2:15 ; Откр. 22:18 ; Евсевий . Церк. ист., III, 39. 11 Лк. 1:68-79 ; 47-55 ; 2:14 ; 29-32 ; о молитвах, приведенных в Посланиях, см.: A. Hamman . Prieres des premiers Chretiens, Paris, 1952, p. 40-50. 12 До падения Иерусалима учители прямо запрещали записывать свои слова. Книги с записями, сделанными вопреки их воле, назывались «тайными свитками» (Шаббат 6в). Эта тенденция сохранилась и в Церкви вплоть до II b. См.: Евсевий . Церк. Ист., III, 39. 13 Мф. 10:5 ; 15:24 ; ср. Мк. 13:10 ; 14:9 ; 16:15 ; Мф. 8:11 ; 24:14 ; 26:13 ; 28:19 . 14 Стефан несколько раз употребляет слово «мудрость», излюбленное выражение александрийских богословов (ср. Прем. 6-10 ). Подробности о жизни Моисея взяты не из Писания, а из александрийской традиции ( Филон . Жизнь Моисея). Св. Стефан, как и Филон, утверждал, что Бог не живет в рукотворных храмах. «Истинным алтарем Божиим, — писал Филон, — является благодарная душа» (Об особых законах, 1, 287). 15 И. Флавий . Арх., XVIII, 4, 2. Пилат отбыл из Иудеи незадолго до смерти имп. Тиберия (16 марта 37 г.) и, следовательно, его смещение произошло либо в конце 36 г., либо в самом начале 37 г. См.: M. Stern . The Province of Judaea. — JPFC, p. 68-70. |
|
|
