| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Кому уподоблю Царствие Божие, т.е. чему уподоблю Царствие Божие, вопрошал Спаситель, как бы затрудняясь подобрать более понятный и подходящий образ для выражения глубочайшей Божественной истины ( Лк.13:20 ). Но непродолжительна была остановка мысли Его. Божественный Учитель нашел образ в столь часто повторяемом, самом обыденном деле. Для того чтобы хлеб был вкуснее и питательнее, его выпекают квасным. А чтобы сквасить тесто, нужно немного закваски. Тут все понятно и просто. Подобно есть царствие небесное квасу, его же вземши жена скры в сатех трех муки, дóндеже вскисоша вся. «Царство небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» ( Мф.13:33 ; Лк.13:21 ). Спаситель уподобил царство небесное закваске. Пусть не смущает вас то, что слово Божие квасом обозначает часто нечто ложное, порочное, ветхое и тленное. В день исхода евреев из Египта пророк Божий Моисей запретил им вкушать квасное ( Исх.13:3 ). Квасный хлеб запрещено было приносить и в жертву Богу ( Лев.2:11 ). В дни празднования своей пасхи евреи не вкушали квасного. И Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам: «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» ( Лк.12:1 ). Св. Апостол Павел писал к коринфянам: «очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» ( 1Кор.5:7–8 ). Спаситель закваскою именует лицемерие, а Апостол Павел всякий порок и лукавство уподобляет закваске. Если кто вздумает толковать притчу о закваске в том смысле, в каком именуют последнюю Спаситель и Апостол Павел, то получится смысл превратный и погрешительный. Предположите, что закваска в притче обозначает ложь и заблуждение, ересь. Что же выйдет? Ересь заквасит все, т.е. испортит, одолеет Церковь истинную. А Спаситель Сам сказал: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей ( Мф. 16:18 ). И еще: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Если Господь Иисус Христос пребудет Главою Церкви до скончания веков, и посему никакие силы ада не одолеют Церкви, то как может одолеть ее ересь или рескол? Только наши раскольники от Церкви твердят вот уже двести лет, что патриарх Никон одолел Христову Церковь . И выходит, что этот патриарх имел силу, превосходящую силу и мощь Господа Бога. Господь Иисус Христос обещал пребыть в Церкви Своей до конца века, а патриарх Никон будто ниспроверг Церковь . Значит, обещание Спасителя не исполнилось. Церковь Его окончила дни свои на земле. Нет, значит, надежды и не спасение никому. Это богохульное мнение. А его держатся наши раскольники упорно, не желая понять, что думать так значит, Бога оскорблять безмерно. Так как же понять нам смысл притчи и какое назидание вывести? |
| Определения и предварительные замечания Согласно классическим догматическим определениям, «Брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковию обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» 2 ; «Брак можно рассматривать с двух сторон: как закон природы, или установление Божие, и как таинство новозаветной Церкви, освящающее ныне, по падении человека, этот закон... Под именем этого таинства разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета взаимной супружеской верности, преподается свыше чрез благословение священнослужителя Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его в образ духовного соединения Христа с Церковью и потом содействующая им к благословенному достижению всех целей брака» 3 ; «Брак есть священный богоустановленный обычай, в котором свободно сочетающимся подается через священника благодать Святого Духа, освящающая и возвышающая естественный брачный союз» 4 . Уже из этих определений понятно, что таинство Брака не заменяет собой брак как таковой, но служит его восполнением и освящением. Тот же вывод можно сделать и из свидетельств Нового Завета о браке. Господь Иисус Христос принимает брак у окружавших его иудеев как полноценный и действительный без каких-либо оговорок – Он присутствует на браке в Кане ( Ин. 2:1–12 ), Он упоминает брак и пребывание в нем в Своих притчах и поучениях ( Мф. 9:15; 24:38; 25:1–12 ; Мк. 2:19–20 ; Лк. 5:34–35; 12:36; 14:8, 20; 17:27 др.). Евангелие довольно подробно повествует о браке родителей св. Иоанна Предтечи ( Лк. 1:5–25, 57–58 ); упоминает обручение св. праведных Иосифа и Пресвятой Девы Марии и говорит о них как о семье ( Мф. 1:18–25 ; Лк. 2:4–6 ); указывает на то, что в браке состоял ап. Петр ( Мф. 8:14 Мк. 1:30 ) и, вероятно, другие ученики Господа. Но, принимая ветхий брак, Новый Завет говорит о браке христиан и нечто новое. И поскольку Новый Завет служит основанием для богословия каждого из таинств, нужно прежде всего понять: в чем же состоит новизна христианского учения о браке? Поняв это, можно сделать вывод и о том, что же именно делает брак христиан таинством Церкви. |
| Скачать epub pdf 4. Св. апостол Иаков Зеведеев Св. апостол Иаков, старший брат св. Иоанна Богослова был сын рыбака Зеведея и Саломии, дочери Иосифа Обручника. Вместе с младшим братом Иаков помогал отцу в его промысле. Во время занятия рыбной ловлей они оба были призваны Господом. Это было вскоре после выступления Его на проповедь. Проходя около озера Галилейского, Христос увидел рыбаков, занимающихся своим делом. В лодке одного из них, Симона-Петра, Господь совершил чудо: в закинутые сети попалось необыкновенное множество рыбы, тогда как целую ночь перед этим рыбаки понапрасну трудились. После этого Господь велел Петру и Андрею следовать за Ним. Увидев неподалеку других двух братьев, Иакова и Иоанна, в лодке вместе с Зеведеем, отцом их, призвал и их обоих. Они, оставив Зеведея, тотчас же пошли за Христом ( Лк.5:1–11 ; Мк.1:16 ; Мф.4:18–22 ). С этого времени оба брата уже не отлучались от Господа. Оба они были причтены к лику 12-ти апостолов и за свою пламенную ревность получили от Господа наименование «Воанергес», что значит «сыны грома» ( Мк.3:17 ). Эта ревность однажды так резко обнаружилась, что вызвала даже упрек со стороны Господа. Господь шел в Иерусалим на праздник Кущей. Прямой ближайший путь лежал через Самарию. Но в первом же Самарянском селении не хотели принять Христа. Ревностная любовь Иакова и Иоанна к Учителю не вынесла такого оскорбления Ему. «Господи, – воскликнули они, – хочешь, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как это сделал и Илия?» Но Господь с упреком остановил их, дав им понять, что в них вместе с ревностию говорит и оскорбленное самолюбие ( Лк.9:51–56 ). Вместе с Симоном-Петром Иаков и Иоанн были избраннейшими учениками Господа. Им троим Христос, преимущественно перед другими апостолами, открывал Свои Божественные тайны. Так, когда восхотел Он явить славу Своего Божества на Фаворе, взял с Собой только Петра, Иакова и Иоанна( Мф.17:1–13 ; Лк.9:28–36 ; Мк.9:2–13 ). Они же трое присутствовали в саду Гефсиманском, когда Господь изливал свои душевные страдания в молитве к Богу Отцу ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Эта близость Иакова и Иоанна к Господу, вероятно, побудила 8 их обратиться к Нему с нескромной просьбой дать сесть у Него по правую и левую руку в Царствии Небесном. Господь объяснил им нескромность их просьбы и неясное понимание тайн Царствия Божия, но вместе с тем предсказал им, что они будут пить Его чашу, т. е. претерпят бедствия и страдания за имя Его ( Мк.10:35–55 ; Мф.20:20–28 ). Предсказания Господа потом и исполнились с точностью на обоих братьях. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ). |
| Со страниц Евангелия Иерехонский слепец. (Лк. 18:35–43) В дни праздника Крещения Господня мы многократно слышали: «Явился еси днесь вселенной и Свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: «Пришел еси, и явился еси, Свет неприступный " ». А вскоре, в дни приближающегося Великого поста, будем слышать: «Свет Христов просвещает всех». В жизни же нашей мы чаще, пожалуй, видим тьму – грех и недостатки окружающих нас. Свет Христов мы видим плохо. Почему? Да потому что очи души нашей плохо видят, потому что часто живем мы как духовные слепцы. Что делать? Пример Иерихонского слепца, о котором мы сегодня слышали в Евангелии, может нам помочь. Этот слепец, сидя у дороги и прося милостыню, услышал, что идет Иисус Христос. Тогда он начал кричать: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня ( Лк 18:38 ). Ему мешали, заставляли молчать, но он продолжал кричать еще громче: помилуй меня ( Лк. 18:39 ). Иисус Христос услышал, остановился, подозвал к Себе слепца и исцелил его. Вот и нам, духовным слепцам, надо молиться: «Господи, помилуй, исцели душу мою». Многое мешает молитве нашей – трудности жизни, суета, спешка. Но, как и иерихонский слепец, которому мешали, которого заставляли молчать, будем и мы не обращать внимания на то, что мешает молитве нашей, и молитвой стремиться к Свету. И еще одно, что должно помочь нам видеть Свет и жить во Свете, – это борьба за чистоту жизни, борьба с грехом, «духовная брань», ибо, по слову Господа, чистые сердцем ... Бога узрят ( Мф. 5:8 ). «Христе Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир, дай нам в Свете Твоем узреть Свет и стать сынами Света». Закхей. (Лк. 19:1–10) Каждая неделя приближает нас теперь к Великому посту. В прошлое воскресенье читалось Евангелие об Иерихонском слепце. Думали о слепоте. Какое это несчастье! Но слепота бывает не только физическая, но и душевная. Душевно слепой человек не видит своих грехов и прегрешений, но обычно хорошо замечает действительные или воображаемые грехи и прегрешения других людей. Душевная слепота еще страшнее физической, потому что она сопровождает человека в жизнь вечную за гробом и до Страшного суда. Вот почему скоро начнем мы повторять слова дивной молитвы преподобного Ефрема Сирина : «Даруй ми зрети моя прегрешения». Евангельское чтение прошлой недели звало нас искать у Господа духовного прозрения. |
| Среди исторических вопросов, встающих перед исследователем Нового Завета, одним из самых трудных является вопрос о воскрешении Лазаря ( Ин.11 ). Как известно, о воскрешении Лазаря повествует только Иоанн, а синоптики этого события даже не упоминают. Молчание синоптиков вызывает недоумение не только потому, что с чудом воскрешения разлагающегося мертвеца не может сравниться ни одно из чудес Христовых, рассказываемых у синоптиков, но и потому, что четвертый Евангелист прямо свидетельствует о том, какое решающее влияние это чудо оказало на исход земного служения Христа Спасителя: для Иоанна воскрешение Лазаря есть ближайший повод к выступлению против Господа иудейских начальников, закончившемуся Его крестной смертью ( Ин.11:47–53 , Ин.11:57 , Ин.12:10–11 , Ин.12:17–19 ). Левая критика, констатируя это различие, решает его просто. – Чудо воскрешения Лазаря не принадлежит к истории. Его измыслил автор четвертого Евангелия, для которого оно имеет значение чисто-символическое. В лучшем случае, это чудо, с проистекающими из него следствиями, может быть понято, как развитие древнехристианским преданием мотива притчи о богаче и Лазаре. На Лазаре четверодневном исполняются слова Авраама богачу ( Лк.16:31 ) – Мертвец воскрес, но и ему не поверили. Это отрицательное решение вопроса связано с общей оценкой четвертого Евангелия, как исторически недостоверного; оценкой, имеющей и в наше время убежденных защитников среди либеральных ученых. Но движение науки показывает, что даже для либеральных исследователей эта общая оценка не является в настоящее время столь бесспорной, как она была в XIX веке, и в защиту исторической достоверности воскрешения Лазаря можно тоже привести серьезные соображения 1 . Если чудо воскрешения Лазаря не упомянуто у синоптиков, то есть чудеса, рассказанные у синоптиков и не встречающиеся у Иоанна. И, прежде всего, это относится к чудесам воскрешения. Иоанн не повествует ни о чуде воскрешения дочери Иаировой, о котором рассказывают все три синоптика ( Мф.9:18–26 , Мк.5:22–43 , Лк.8:41–56 ), ни о более поразительном – чуде воскрешения несомого на погребение сына вдовы Наинской, о котором рассказывает ( Лк.7:11–16 ). |
| Глава 9 1–8. Исцеление расслабленного в Капернауме. – 9–17. Призвание Матфея, устроенный им пир и беседа по поводу заявлений, сделанных фарисеями и учениками Иоанна. – 18–26. Исцеление кровоточивой женщины и воскрешение дочери Иаира. – 27–31. Исцеление двух слепцов. – 32–34. Исцеление немого бесноватого. – 35–38. Подготовительные рассуждения, сказанные перед посольством апостолов на проповедь, о которой подробно говорится в 10-й главе. Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. (Ср. Мк.5:18–21 ; Лк.8:37–40 .) Город, куда Спаситель прибыл, Матфей называет Его «собственным». По словам Иеронима, это был Назарет. Но другие думают, что это был Капернаум. Последнее мнение имеет для себя очень веские основания. У Матфея сказано, что Христос оставил Назарет и «поселился в Капернауме приморском» ( Мф.4:13 ). Это было раньше событий, рассказанных евангелистом в 9-й главе. Далее, чудо, о котором рассказывает Матфей в дальнейших стихах 9-й главы, по словам евангелиста Марка совершено было в Капернауме ( Мк.2:1 и сл.). Иоанн Златоуст , Феофилакт, Августин и другие говорят, что Вифлеем был город, в котором Он родился, Назарет – где воспитался, а в Капернауме Он имел постоянное местопребывание. Что касается порядка, в котором рассказывается об исцелении расслабленного в Капернауме у Матфея и других синоптиков, то нужно заметить, что он почти совершенно различен. У Марка ( Мк.2:1 и сл.) рассказ помещен непосредственно после исцеления прокаженного, так же и у Луки ( Лк.5:17 ), но время исцеления расслабленного определяется у него в более общих выражениях. Преимущественно отсюда заключают, что и настоящий рассказ Матфея следует отнести к более раннему времени, т.е. к обстоятельствам, о которых рассказано им в Мф.8:1–4 и сл. Мы не можем здесь входить в подробное рассмотрение вопроса, в каком именно порядке должны были следовать евангельские события после исцеления прокаженного, потому что вопрос этот чрезвычайно труден и сложен. Нам достаточно заметить, что у Матфея рассматриваемый стих непосредственно связан с предыдущей главой, т.е. что когда жители страны Гадаринской попросили Христа, чтобы Он удалился из их пределов, то по этой именно просьбе Он вошел в лодку, переехал на другой берег Галилейского озера и затем в Капернауме исцелил расслабленного. |
| Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
| Ф.И. Мищенко VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Рассказав об обращении Савла (9:1–30), Дееписатель с 31 стиха 9 главы снова возвращается к деятельности Первоверховного Ап. Петра и посвящает целый отдел своей книги (9:31–11:18) описанию миссионерского путешествия его по Иудее, Галилее и Самарии (ст. 31), предпринятого с целию посещения «святых» (ст. 32) и проповеди евангелия неверующим (ст. 35:42). Дееписатель не рассказывает об этом путешествии подробно, изо дня в день, – как ниже он повествует, напр., о путешествиях Ап. Павла, – а, следуя обычному 592 в первой части своей книги приёму, сперва лишь общо замечает, что церковь в то время пользовалась миром, а затем рассказывает об отдельных выдающихся событиях путешествия: исцелении Енея в Лидде (ст. 32–35), воскрешении Тавифы в Иоппии (ст.36–43) и крещении италийского сотника Корнилия с родственниками и знакомыми в Кесарии (10:1–11:18). Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 В рассказе о первых двух событиях Дееписатель не сохранил нам поучений и назиданий Ап. Петра, какие, весьма возможно, в данном случае были произнесены, а передаёт лишь краткие, отрывочные выражения его, сказанные во время самого совершения чудес: « Енее, исцлетъ т Хртосъ: востани съ постели твое» (νστηθι κα στρσον σεαυτ, собственно – «встань и постели сам себе» или – «собери сам свою постель» (ст. 34) и: « востани» (ст. 40). Как ни кратки эти изречения, однако отрицательная критика привлекает и их в качестве материала для решения вопроса о достоверности сообщаемых в Деяниях речей Ап. Петра. Рассказ об исцелении Енея и воскрешении Тавифы, говорят 593 , вообще поразительно напоминает повествование Ев. Марка об исцелении Г. И. Христом расслабленного ( Мр.2:11 , ср. Мф.9:6 ; Лк.5:24 ) и воскрешении дочери Иаира ( Мр.5:35–43 ; Лк.8:45 ); и в частности слова Апостола к Енею: «встань и постели себе (приведи в порядок постель свою)», почти буквально соответствуют обращению Господа к расслабленному: «востани и возьми одр твой» ( Мр.2:11 ); равно как и обращение Апостола к Тавифе: «Тавифо, востани», соответствует словам Христа к дочери Иаира: «талифа куми», что, по переводу Ев. |
|
|
