| Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой ( Мф. 8:8 ). Другой барьер преодолевает Иисус, облагодетельствовав язычника. Вера, которую явил сотник, удивила Иисуса, причем Свое удивление Он выразил весьма показательно в связи с разбираемой темой: 10 Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. 11 Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; 12 а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов ( Мф. 8:10–12 ). Еще пример: благодарный самарянин (почти язычник, а может быть и хуже, см. § 5. 6), вернувшийся воздать хвалу Иисусу в отличие от девяти иудеев (см. Лк. 17, 12–19 ), оказавшихся не способными на благодарность. А все потому, что самарянину как раз заведомо не на что было рассчитывать. Тогда как его недавние собратья по несчастью, будучи потенциальными членами народа Божия по крови и совершив законные ритуальные действия (ст. 14), не смогли по достоинству оценить данную им через Иисуса милость от Бога. Главная и самая острая тема в обличениях Иисуса, неразрывно связанная с «отбором» подлинного, нового Израиля – это самоуверенная законническая праведность, не оставляющая места живой и смиренной вере в милостивого Бога. Объектом подобных обличений были уже упомянутые книжники и фарисеи – те, кто считал себя как бы уже имеющими некоторый «капитал» праведности в очах у Бога 144 . Причем Иисус имел в виду совсем не реформу тогдашнего иудаизма. Ведь свою реформу иудаизм действительно более-менее успешно пережил после 70-го года, когда вновь возродился в Ямнии под руководством Йоханана бен Закая на уже чисто фарисейской основе (см. § 9), чтобы, оставаясь иудаизмом, жить без храма 145 . Христос же пророчествовал о гибели старого Израиля: 34 Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! 35 Се, оставляется вам дом ваш пуст ( Лк. 13:34–35 ). |
| И Господь сему же учит нас, когда говорит нам: да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется, и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу (ночи), и найдет их так, блаженны рабы те. Итак, бодрствуйте, – говорит еще нам Господь наш, – ибо не знаете, когда придет хозяин дома (Господь мира сего) вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру, чтобы пришедши внезапно, не нашел вас спящими ( Лк.12:35–38 ; Мк.13:35, 36 ). Понятно, что таким разделением ночного времени Господь учит нас всенощному бдению; но однако это не то значит, чтобы мы жили без сна (телесного), что для тела невозможно. Ибо дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:41 ). Как есть сон телесный, которым когда одержится человек, то не может уже ничего делать для тела, так есть и духовный сон, в котором когда находится душа, то бывает, как мертвая, – ничего не делает, даже и не думает о вечной своей жизни. Такому человеку, у которого душа предана смертному сну, Писание говорит: востани спяй и воскресни от мертвых ( Еф.5:14 ). И горе тому, кто не проснется от сна душевного, не освободится от беспечности о своем спасении. Блажен же раб Христов, у которого дух бодр, который всегда ожидает пришествия Христова; он и тогда, как бывает предан сну, говорит: Аз сплю, а сердце мое бдит. Чтобы сделать нас более бдительными, приучить нас всегда бодрствовать духом, Писание говорит нам: смотрите, поступайте осторожно; смотрите, берегитесь любостяжания ( Еф.5:15 ; Лк.12:5 ), – не собирайте себе сокровищ на земле; ибо где будет сокровище, там будет и сердце ( Мф.6:19, 21 ). У кого сердце привязано к земным благам, тот уже не может помышлять о небесной жизни и прилепляться духом к Господу Иисусу Христу. Такой человек, который печется об одном земном и не ожидает Царствия Божия, имеющего придти во всей силе и ставе, делается отчужден от жизни Божией, иначе сказать, мертв духом. Потому и сказано: печаль мира сего смерть соделывает ( 2Кор.7:10 ). Указывая же на преданных земной печали, Писание говорит: видите, видите, яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путем своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство (любостяжание) свое, от первого до последнего ( Ис.5:10–11 ). Блажен же тот, кто уподобляется серне, – животному, у которого острое зрение, и которое, презирая места дольные, всегда любит пребывать на горних. Сей, пренебрегая земным, стремится к одной по чести вышнего звания ( Фил.3:14 ). |
| Не менее своеобразно развивают адвентисты седьмого дня и учение о загробной судьбе человека. Душа человека, по их учению, умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии. По втором пришествии Христовом обновится вся земля, произойдет новое творение мира, после которого будет воскресение мертвых. Это и есть первое воскресение. При этом из гробов восстанут только те, которые освящены творческою силою Христа, в них действующею, и совершенное освящение которых запечатлено печатью субботы Иисусовой: которые принадлежат к числу 144 тыс. или же к верующим евреям последнего времени ( Исх.31:17 ; Откр.14:1 и 20:1–5). Эти праведники, к которым принадлежат адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром, вместе с Ним эти же праведники будут производить судебное следствие над всеми людьми, когда-либо жившими, и на помощь им для определения степени виновности каждого грешника дана будет «книга жизни». Дня подтверждения своего учения о том, что в первое воскресение восстанут только праведные, т. е. адвентисты, они ссылаются на Откровение (20:24–6), где говорится, что в первое воскресение оживут и будут царствовать со Христом только те, кто не поклонился зверю и не принял печати его, т. е. праведные; прочие же, т. е. грешники, не оживут до окончания тысячи лет. Косвенное подтверждение своей мысли они находят и в других местах св. Писания. Так Иисус Христос, говорят они в беседе с саддукеями, упомянул о «сподобившихся» достигнуть воскресения мертвых ( Лк.20:35 ); апостол Павел пишет: «все почитаю тщетою… я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы достигнуть воскресения мертвых» ( Фил.3:8–11 ). Если бы было одно всеобщее воскресение, рассуждают адвентисты, то невозможно было бы говорить о «сподобившихся» достигнуть воскресения мертвых, не затем было бы и стремиться к нему. Ту же мысль находят они и в тех местах св. Писания, где воскресение определяется, как такое, в котором могут иметь участие только праведники, напр., Ин.5:29 – «воскресение жизни», Лк.14:14 – «воскресение праведных», Деян.4:2 – «в Иисусе воскресение из мертвых», Евр. 11:35 – «лучшее воскресение». Более же определенное подтверждение слов Откровения они находят в 15 гл. 1-го послания апостола Павла к Коринфянам. Апостол, уверив своих читателей в истине всеобщего воскресения словами; «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», прибавляет далее: «каждый в Своем порядке, первенец Христос, потом Христовы, в пришествии Его. А затем конец, когда Он передаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (22–24). |
| По учению Иисуса, любовь Бога к человеку не зависит от поведения человека. Именно в этом смысл слов о том, что Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф. 5:45 ), ибо Он благ и к неблагодарным и злым ( Лк. 6:35 ). Подобно отцу из притчи о блудном сыне Бог любит и того, кто Ему верен, и того, кто от Него отходит ( Лк. 15:11–24 ). Степень любви Бога к человеку не зависит от степени благочестия человека и меры его трудов: об этом говорится в притче о работниках одиннадцатого часа ( Мф. 20:1–16 ). Такой подход вносит существенные коррективы в ветхозаветное понимание Бога, Которому авторы библейских книг приписывали способность раскаиваться в Своих действиях по отношению к людям вследствие их дурного поведения ( Быт. 6:6–7 ; 1Цар. 15:35 ). Бог представлен в Ветхом Завете как справедливый Судия: Он поощряет за праведность и наказывает за грехи. Мера наказания при этом соответствует мере греховности человека: представление о законе справедливого возмездия (око за око, зуб за зуб) переносится из сферы человеческих взаимоотношений в сферу взаимоотношений между Богом и человеком. Иисус не отменяет полностью этот «судебный» аспект Божественной справедливости: Он, в частности, говорит о Страшном суде, на котором человек получит воздаяние за грехи ( Мф. 25:31–46 ). Но акцент смещается в сторону Божественного милосердия. Это позволяет некоторым христианским авторам вообще оспаривать представление о том, что Бог справедлив. С наибольшей полемической заостренностью такое представление оспаривается Исааком Сириным , который говорит, что в любви Божией нет никаких градаций, нет «больше» или «меньше»: благость и любовь Божии не уменьшаются вследствие дурных поступков людей 280 . Бог равным образом любит и праведников, и грешников, не делая различия между ними: « У Него одна любовь по отношению к нам и к святым ангелам. И к грешникам она такая же, как к праведникам. Свидетельством этого является Боговоплощение» 281 . Когда Бог наказывает человека, Он делает это из любви, а не из мести, ненависти или ярости 282 . |
| Руководственным пособием в нашем размышлении будут скрижали Святого Писания, о котором Сама Истина засвидетельствовала, что оно не может нарушиться ( Мф.24:35 ; Мк.13:31 ; Лк.21:33 ). Откроем книги пророков, поищем в них ответа на пытливый вопрос, почему случилось не так, как нам хотелось бы, и выслушаем назидательный урок. Кто желает постигнуть судьбы Божии, говорил дух богоглаголивых проповедников, тот пытается измерить бездну ( Пс.35:7 ). Кто дерзновенно вопрошает о делах Божиих: почему и для чего? – тот требует отчета от Создателя в делах Его. Поэтому пророческий дух Исаии возглашает от имени Божия: Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» ( Ис.45:9 ). Что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, говорит Господь ( Иер.18:6 ). Итак, мы – глина, черепки; смирим себя пред Божественным Художником и вместо вопроса пытливости преклоним главу самопредания пред непостижимыми судьбами Божиими и скажем, как научены: Отче наш!.. да будет воля Твоя! Не будем смущаться и тем, что не услышана молитва народа и взята жизнь царя правдивейшего, так еще нужная для народа его, ибо не всегда исполняются молитвы и праведников, молятся ли они о себе или о других. Так, трикраты молил Господа апостол Павел о себе и не был услышан, хотя также не был оставлен и без ответа успокоительного, почему не исполнено его моление ( 2Кор.12:8–9 ). И Сам Богочеловек, хотя и трижды молился, да мимоидет от Него чаша страданий, однако благопокорливо испил ее, научая нас Своим примером заканчивать наши моления словами самопредания: Отче наш!.. да будет воля Твоя, как и Он изрек: не Моя воля, но Твоя да будет ( Лк.22:42 )! Последующая история домостроительства спасения рода человеческого свидетельствует, сколь неисчислимо были благотворны для всего человечества плоды сего моления о чаше и самопредания Богочеловека в волю Отца. О, если бы так же небесплодной осталась, по-видимому, отринутая молитва русского народа о своем царе! О, если бы плодом ее явилось дерзостное и никогда не отвергаемое ходатайство царя-праведника о народе своем там, на небесах, пред престолом Царя царей! |
| Слова о Духе, Который научает христиан обращаться к Богу словами «Авва, Отче!», несомненно, отражают раннехристианскую литургическую и молитвенную практику обращения к Богу как Отцу. Эта практика восходит к Иисусу, Который преподал ученикам молитву «Отче наш» ( Мф. 6:9–13 ; Лк. 11:2–4 ) и учил их не называть отцом никого, кроме Отца Небесного ( Мф. 23:9 ). В Евангелии от Марка, в рассказе о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, зафиксировано употребление Им арамейского слова «авва» ( ‘abb) применительно к Своему Отцу: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» ( Мк. 14:36 ). Формула αββα πατρ (Авва Отче!) как у Марка, так и у Павла (в Рим. 8:15 и Гал. 4:6 ) представляет собой арамейское слово в греческой транслитерации с прибавленным к нему греческим переводом. Сама тема усыновления Богу также восходит к проповеди Иисуса. В подлинном, абсолютном и онтологическом смысле Сыном Божиим является Он Сам – «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» ( Ин. 1:18 ). Свое нерасторжимое природное единство с Отцом Он засвидетельствовал в словах: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). В то же время, Он неоднократно обещал Своим ученикам усыновление Богу, если они будут исполнять Его заповеди: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5:9 ); «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф. 5:44–45 ); «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» ( Лк. 6:35 ). Приняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий усыновил людей Своему Небесному Отцу. Но не всех, а тех, кто исполняет волю Отца Его ( Мф. 12:50 ; Мк. 3:35 ). Тем, кто приняли Его как Единородного Сына Божия и уверовали во имя Его, Он «дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин. 1:12–13 ). Это второе рождение Иисус называл рождением свыше, рождением «от воды и Духа» ( Ин. 3:3–5 ). |
| Слово ρτος (артос) в греческом подлиннике всегда обозначает обычный квасной хлеб, тот, который мы испрашиваем в молитве «Отче наш.. " τν ρτον ημν τν επιοσιον δς ημιν σμερον» (Μф. 6:11) – «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Пресный хлеб даже не называется хлебом, но опреснок, по–гречески – ζυμος (неквасный). И при установлении Таинства Нового Завета Тела и Крови Своея Господь несомненно взял квасной хлеб, как написано: «Κα λαβν ρτον, ευχαριστσας κλασε, κα δωκεν αυτοις, λγων, Τουτ εστι το σωμ μου...» – «И, взяв хлеб и благодарив, преломил, и подал им, говоря: Сие есть Тело Мое...» ( Лк 22,19 ). Или у ев. Марка: «... λαβν о Ιησους ρτον ευλογσας κλασε κα δωκεν αυτοις...» – «...Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им...» ( Мк. 14:22 ). Евангелисты употребляют то же слово – ρτον (вин. пад. от слова ρτος), обозначающее обычный квасной хлеб. В самый день Своего славного Воскресения Господь, явившись путешествующим ученикам Луке и Клеопе, по усердной их просьбе вошёл с ними в дом и «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им (по-гречески: »...λαβν τν ρτον ευλγησε, κα κλσας επεδδου αυτοις»). Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» ( Лк. 24: 30–31 ). И здесь снова евангелист Лука использует слово ρτος. Почему же в этом случае мы не спрашиваем, где Господь взял обычный квасной хлеб, обозначаемый словом ρτος, в то время как продолжались опресночные дни, и иудеи ели опресноки? А между тем, из Евангелия мы знаем, что Он был узнан учениками именно в преломлении хлеба 16 ( Лк. 24:35 ). Итак, нет никакого сомнения, что по времени Тайную Вечерю, на которой было установлено Таинство Нового Завета, Иисус Христос совершил в строгом соответствии с законом, то есть вечером в пятницу в день иудейской пасхи, накануне Своего распятия. Несомненно и то, что Евхаристию Господь совершил, взяв квасной хлеб. Православная Церковь никогда не сомневалась в этих истинах, ибо она живёт по Священному Преданию. В связи с календарной проблемой и влиянием католичества нам приходится вновь переосмысливать и осознавать то, что незыблемо хранит Православие, от которого уклонились католицизм и протестантизм. Католики совершают Евхаристию на опресноках и согрешают против истины. Мы имеем, кроме Священного Предания, свидетельство Самого Господа, сказавшего о Себе: «Εγ ειμι о ρτος της ζωης» – «Я есмь хлеб жизни» ( Ин. 6:35,48 ). Разве можно помыслить, чтобы Христос, называющий Себя артосом (хлебом) жизни, на Тайной Вечери мог предложить ученикам Своим вместо артоса опреснок и произнести слова: «Сие есть Тело Мое»? Истина не может противоречить Себе. |
| Эти исцеления уникальны (см. чудеса: значение для апологетики) тем, что всегда были немедленными и полностью успешными; неизвестно, чтобы происходили рецидивы, а болезни были с медицинской точки зрения неизлечимы, как в случае слепого от рождения ( Ин. 9 ). Иисус даже воскресил из мёртвых несколько человек, в том числе Лазаря, тело которого уже начало разлагаться ( Ин. 11:39 ). Иисус превращал воду в вино ( Ин. 2:7 и далее), ходил по воде ( Мф. 14:25 ), умножал хлебы ( Ин. 6:11 и далее), вернул слепому зрение ( Ин. 9:7 и далее) и паралитику – возможность ходить ( Мк. 2:3 и далее), изгонял бесов ( Мк. 3:10 и далее), исцелил множество самых разных болезней ( Мф. 9:35 ), в том числе проказу ( Мк. 1:40–42 ), и даже в нескольких случаях воскрешал мёртвых ( Мк. 5:35 и далее; Лк. 7:11–15 ; Ин. 11:43–44 ). На вопрос, Мессия ли Он, Иисус указал на чудеса в качестве свидетельства, подтверждающего Его слова: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают» ( Мф. 11:4–5 ). Это сочетание чудес было заблаговременно предсказано пророками в качестве особого знака пришествия Мессии (см. Ис. 35:5–6 ). Никодим даже сказал: «Равви! мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» ( Ин. 3:2 ). Уникальность смерти. Смерть Христа была окружена событиями, представляющими собой чудеса (см. смерть Христа). В их число входила тьма, павшая на землю от полудня до трёх часов дня ( Мк. 15:33 ), и землетрясение, от которого разверзлись гробы и разодралась завеса в храме ( Мф. 27:51–54 ). То, как Иисус принял жестокие муки распятия, было чудом. Чудом было Его отношение к тем, кто Его мучил и издевался над ним, когда Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). Чудом, в сущности, было и то, как Он умер. Иисус сказал: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её; никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её» ( Ин. 10:17–18 ). |
| 5 . Затем в Писании сказано: «И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» ( Лк.1:16 ). Иоанн обращает многих; Господь обращает не многих, а всех. Это дело Господа – обращать всех к Богу Отцу. «И предъидет пред Ним в духе и силе Илии» ( Лк.1:17 ). Сказано не «в душе Илии», но «в духе и силе Илии». Сила и дух пребывали в Илие, как и во всех пророках, и в Самом Господе и Спасителе нашем, применительно к Его человечеству. Немного позднее о Нем сказано Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» ( Лк.1:35 ). Ибо Дух, Который пребывал в Илии, сошел на Иоанна, и сила, которую имел Илия, тоже оказалась на Иоанне. Илия был перенесен на небо, а Иоанн явился предтечей Господа и умер до Него, чтобы спуститься в преисподнюю и возвестить о приходе Христа. 6 . Я думаю, что таинство Иоанна и поныне совершается в мире. Если кто-либо уверует в Иисуса Христа, то прежде сила и дух Иоанна входят в его душу, «дабы представить Господу народ приготовленный» ( Лк.1:17 ), и они прокладывают тропинки в дебрях сердца и делают прямыми пути. Готовили пути и делали прямыми стези не только в то время; даже сегодня дух и сила Иоанна предваряют пришествие нашего Господа и Спасителя. Как велики тайны Господа и Его промысел! Ангелы предъидут пред Христом, ангелы и сегодня нисходят и восходят, чтобы спасти людей во Христе Иисусе, «Которого есть слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия 5. Евангелие от Луки 1:22. О том, как Захария впал в безмолвие 1 . Когда священник Захария воскуривал фимиам в храме, его обрекли на безмолвие, и он молчал; он мог объясняться только знаками и оставался безгласным до рождения сына Иоанна. Зачем рассказана эта история? Безмолвие Захарии – это безмолвие пророков народа Израиля. Бог больше уже не говорит с ними, и слово, которое было в начале у Бога Отца (ср. Ин.1:1 ), передано нам, а для нас Христос не безмолвен; Он безмолвен для иудеев, и даже по сей день. Поэтому замолчал и пророк Захария. Из самих этих слов ясно, что он был и пророком, и священником. Но что означает следующее утверждение: «И он объяснялся с ними знаками» ( Лк.1:22 ), то есть восполнял утрату речи знаками? Я полагаю, что есть дела, которые ничем не отличаются от бессмысленных знаков, ибо не несут в себе ни слов, ни разумения. Но когда делам предшествуют слова и разумение, они уже не должны считаться просто бессмысленными знаками, но наделены содержанием и разумностью. |
| «Борьба со страстями – это путь». «Молитва – это движущая сила». Пример и научение молитвы дал Сам Господь наш Иисус Христос Об удалении Спасителя в уединенные места для молитвы в Евангелии говорится многократно. «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12). Молиться в пустынных местах было постоянным обыкновением Господа: «Он уходил в пустынные места и молился» (Лк.5:16). И в другом месте: «Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился» (Мк.1:35). Призывал к этому Господь и учеников Своих: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь» (Мк.13:33). Говорил о том же и притчами: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Указал им на великую силу молитвы. «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). На силу молитвы указал и при исцелении бесноватого: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Молился Он и вместе со Своими учениками: так было, когда преобразился Он на горе перед учениками Своими Петром, Иаковом и Иоанном. Так было, когда «... «Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним» (Як. 9», 18). Свидетельствуют Евангелисты и о молитве Спасителя нашего в страшный час предательства Иуды в саду Гефсиманском. Здесь Господь и Сам молился, и учеников Своих призывал к молитве, дабы не впасть им во искушение: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк.22:40). И через некоторое время, найдя их спящими, сказал снова: «Что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк.22:46). Апостолы, приняв Духа Святаго, не отринули молитвенного подвига, а, напротив, согласно заповеди Спасителя, вступили в него: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14). Молитва была постоянным их делом: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42). Была молитва и в обстоятельствах исключительных. Так, поставляя пресвитеров, «...они помолились с постом и предали их Господу» (Деян.14:23). |
|
|
