| Евангелист, прежде чем описывает пространную беседу Спасителя с этим человеком, делает краткий очерк этой личности. «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу ночью». Никодим принадлежал к секте фарисеев. Черта, не обещающая много доброго. Фарисеи любили казаться ревнителями закона, но были люди гордые и лицемерные, – любившие властвовать и не делиться властью с другими; надменные своим нарядным благочестием, они готовы были преследовать всякого, кто говорит не по их мыслям. Сам Спаситель удалялся от их глаз в начале служения ( Ин.4:1 ). Они ожидали Мессию, но Мессию – царя земного; более чем другие, гордились происхождением своим от Авраама и считали себя первыми наследниками царствия Божия, но ни в каком случае – язычников. Таковы были эти люди! Но и сборщики пошлин считались людьми самыми грешными: однако из их числа были Матфей апостол и Закхей. Можем думать, что Никодим не был свободен от предрассудков фарисейских. Но в какой мере усвоял он себе дурные качества фарисеев, это знал Сердцеведец и это отчасти покажет разговор его. Он был князь жидовский, «один из начальников иудейских», иначе член верховного иудейского судилища синедриона ( Ин.7:26, 48 ; Лк.24:20 ; Деян.3:17 ). Впоследствии увидим его рассуждения между членами синедриона ( Ин.7:50 ). И тут, зная, что синедрион довел Спасителя до креста, человеческая мысль готова сказать: чего ждать от этого князя? Но не напрасно же сказал евангелист: Иисус «знал, что в человеке», чего не знают люди. Прииде ко Иисусу нощию. Было бы несправедливостью подозревать князя, что он пришел ночью с намерениями фарисея выведать тайные мысли Иисуса в секретном разговоре с ним и передать их синедриону. Впоследствии он в синедрионе говорил за Иисуса ( Ин.7:50–51 ). Почему же пришел он ночью? Конечно, из опасения за себя, из боязни навлечь на себя ненависть людей сильных, не расположенных к Иисусу. Это – не дело сильного характера. Но Спаситель и надломленной трости не переломлял ( Мф.12:20 ); Он – добрый Врач и лечит немощных, лишь бы хотели лечиться. |
| 428 Никит. Стифат. Свящ. чтен. т. 3, стр. 311. Снес. Петр. антиохийск. Послан. к архиеп. аквилейскому: христ. чтен. 1841 г. ч, 1, стр. 404. 407–409. 430 Во всех этих местах хлеб, употребленный для Евхаристии, назван квасным (αρτος), а не пресным (αζυμος). Из того же, что евангелист Лука назвал хлеб, преломленный Спасителем во дни опресночные, словом αρτος ( Лк. 24:30, 35 ), не следует, будто и квасный и пресный хлеб безразлично называется в свящ. Писании словом αρτος : ибо – а) как в указанных нами, так и в других (наприм. Мф. 16:6–11 ) местах свящ. Писания еловом αρτος называется только квасный хлеб; б) когда словом αρτος называется хлеб пресный, то непременно с прибавлением слова αζυμος ( Числ. 6:19 . Суд. 6:20 ); а – в) иудеям повелено было употреблять опресноки в одном Иерусалиме, где был храм их ( Втор. 16:5 и след.), между тем Спаситель преломил хлеб во дни опресночные в Еммаусе, отстоящей от Иерусалима на шестьдесят стадий (Лк. 24:13): след. хлеб сей был именно квасный. 431 Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 4, гл. 18 и кн. 5, гл. 2: твор. стр. 251. 294. Париж, 1710 г. Мильтиад. и Сирик. у Бингам. Христ. древн. т. 6, стр. 268, изд. 1728 г. Uhhokehm. I Письм. к Децентию, еписк. евгуб.: твор. св. Льва велик, т. 2, стр. 50–51. Лион, 1700 г. Св. Епифан. О ереси 30, гл. 16: твор. т. 1, стр. 140. Кельн, 1682 г. Св. Григор. двоесл. Жизнь, гл. 23: твор. т. 4, стр. 10. Париж, 1705 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 4, гл. 4: твор. ч. 1, л. 236, изд. 1516 г. С того времени, как изучение свящ. памятников христианских проложило надежный путь к дознанию того, как древни те или другие обычаи, существующие в вероисповеданиях христианских, и латинские писатели стали сознаваться, что обычай совершать Евхаристию на опресноках вошел у них в общее употребление в одиннадцатом уже веке, и что старающиеся доказать, будто у них никогда не употреблялся для сего таинства хлеб квасный, следуют в сем случае предрассудку детства. Сирмоид. Изслед. об опресноках. Бон. О литург. кн. 1, гл. 23. 433 |
| 29 , ср. Быт.20:17 ). В Евангелиях неоднократно говорится о том, что Господь Иисус Христос прикасался к больным ( Мк.1:41, 8:22 ), брал их за руку ( Мк.1:31, 5:41 ; Лк.14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк.5:23, 6:5, 7:32–33, 8:23, 25 ; Лк.4:40, 13:13 ). Впоследствии то же самое практиковали и апостолы ( Мк.16:18 ; Деян.28:7–8 ). Ориген цитирует Иак.5:14 со вставкой слов: «и возложат на него руки» (На кн. Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV в. ( Поссидий . Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский . О покаянии 1. 8). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в настоящее время лишь в чине таинства Елеосвящения. Врачевальные молитвы. Тексты врачевальных молитв встречаются в древних литургико-канонических памятниках (Евхологий Серапиона Тмуитского . 22). В последующей христианской традиции число этих молитв резко возрастает (например, в одном только глаголическом Синайском Евхологии – 50 таких молитв, см.: Sinait. Slav. 37, X–XI вв. Fol. 24 v –51). Далеко не все молитвы, которые имеются в рукописях, носят подлинно церковный характер. Среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся, по сути, заговорами или заклинаниями, за которыми не стоит вера в помощь Божию . Именно поэтому большая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Освящение воды. Освящение воды для врачевания известно с III в. (Деяния Фомы 52) и основано на библейских аналогиях ( 4Цар.5:9–14 ; Ин.5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Евхологий Серапиона Тмуитского 5, 17; Апостольские Постановления 8. 29) и последующего времени. Заключение Таким образом, мы видим, что христианская традиция врачевания возникла и развивалась в определенном культурном контексте, игнорирование которого может привести исследователей к неправильным выводам. В отличие от современной медицины, усилия христианских целителей были направлены, в первую очередь, на устранение духовной дисгармонии и восстановление Богообщения. |
| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| Об особенностях метафорического языка в данной евангельской перикопе см.: DeMar G . Last Days Madness: Obsession of the Modern Church. Powder Springs (GE), 1999. Р. 141–173; France R. T . The Gospel of Mark: A Commentary on the Greek Text. Grand Rapids (MI), 2002. P. 530–537. Об эсхатологических ожиданиях апостолов см.: Парахин С. А . Что спрашивали апостолы у Иисуса на Масличной горе? (Мф 24, 3; Мк 13, 4; Лк 21, 7)//Богословский вестник. 2022. 1 (44). С. 32–35. О том, что в Евангелиях «род сей» ( γενε ατη) используется исключительно для обозначения современников Иисуса, см.: DeMar G . Last Days Madness. P. 50–61; Gentry K. L . The Olivet Discourse Made Easy. Brentwood (CA), 2010. Р. 58–61; Sproul R . C. The Last Days according to Jesus: When Did Jesus Say He Would Return? Grand Rapids (MI), 1998. Р. 51–71; Russell J. S . The Parousia: A Critical Inquiry Into the New Testament Doctrine of Our Lord " s Second Coming. London, 2018. Р. 83–89. Аргументы в пользу того, что пришествие Сына Человеческого может указывать на разрушение Иерусалима, см.: France R. T . The Gospel of Mark. P. 534–535; Райт Н. Т . Иисус и победа Бога. М., 2004. С. 329–331. Все остальные богослужебные евангельские чтения эсхатологической речи Иисуса Христа на Масличной горе во всех синоптических Евангелиях начинаются с обозначения, что речь обращена к ученикам. Богослужебное Евангелие. С. 84–86. Там же. С. 78–83 Там же. С. 86–90. См.: Gentry K. L . The Olivet Discourse Made Easy. P. 67–77 (исследователь приводит 13 пунктов-аргументов в пользу того, что именно в этом месте происходит смена темы); Wilcoxson D . The Olivet Discourse Decoded: To Understand End-Times Prophecy, You Need to Know the Fulfillment of Messiah " s Olivet Discourse in Matthew 24, Mark 13 and Luke 21. Independently published, 2020. P. 94–97. Триодь Постная. Ч. 2. М., 2002. С. 405–410. Бухарев И., прот . Краткое толкование Евангелий, читаемых на Литургии во все воскресные и праздничные дни года. М., 1884; Болотина Д. И., Голосова О. Е . Евангелие дня. Толкования на Евангельские чтения церковного года. СПб., 2013; Виссарион (Нечаев) еп. Толкование на паремии: в 3 т. СПб., 1894. |
| В Деян.2:1 стр. 49 дал. автор должен был иссле- —765— довать оборот ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς – infinit. praes, – Blass: cum in eo esset ut complerentur i. e. brevi ante diem pentec., – ср. Лк.9:51 , –21:27. – Scholium ap. Matth: τουτστι· πρ τς πεντηκοστς. περ ατν ς επεν τν ορτν. Автору неизбежно было считаться с таким толкованием и дать научное подтверждение правильности древне-церковного предания о сошествии Святого Духа на Апостолов именно в самый день 50-цы (Уже Тертуллиан , Bapt., с. 19). Деян.1:24 к νδειξον ν ξελξω ср. букв. парал. Иос. Флавия Antiq. VI, 5. 6 γ μεν απδειξα τοτον, ν ατς ( θες) ξελξατο. Ср. Лк.10:1 . Деян. 15:6 (код. D и др. нек.), 12:30 ср. 6:2, 5, –19:9 стр. 324 к весьма важному в догматико-каноническом отношении употреблению πλθος в значении собрания церковного, общины, церкви, speciell von der versammelten Gemeinde (Meyer-Wendt к Деян. 6:2 ) см. Deissmann. Neue Bibelstudien s. 59 flg. Безосновательно высказано на стр. 87 весьма проблематичное значение неупотр. корня для – пророк, в значении «изливаться» (по Fürsm’y, уже устарелому, – по др. корень означает «легкий шелест, шуршание», вообще указывает на звуковую область, а не на зрительную, как синон. – прозорливец. В Деян.2:6 стр. 32, прим. 3 автор опускает из внимания τατης при φωνς, что заставляет относить удивление народа не к дальнейшему χος 2-го стиха, а к ближайшему ст. 4-му: ποφθγγεσθαι, или вернее – к тому и другому. В Деян.3:26 стр. 202 автор не обращает внимания на действительный залог ν τ ποστρφειν. Следовало точно установить, переходное или непереходное значение имеет здесь этот глагол (слав. неперех. русск. перех.). К ναψξις Деян.3:19 стр. 175 ср. Исх.8:15 =евр. и Ак. Ис.28:12 , –Сим. Ис.32:15 ср. ναψυχ у Deissm. Bibelst. 210 – также 2Тим.1:16 – в духовном смысле. Мало и необоснованно различены γιος и δκαιος стр. 163, – а также μετανοεν – μετνοια стр. 127, которое автор не отличает от синонимического μεταμλεσθαι, – совсем не касается понятий σωτηρα и σωτρ стр. 268, – сюда же принадлежат вышеуказанные μοθυμαδν, θεομχος, προφτης, πρεσ- |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| «Ум первый сый Бог, яко Царь всего, единосущное в Себе имать Слово и со Духом соприсносущное. Ниже без Слова и Духа сый когда за естество нераздельное, ниже сливаемь с ними, за неслиянное разнство сущих в нем Ипостасей. Темже и Слово от существа Своего естественне раждая, Сам Себе разделяется, нераздельне сый Себе. Имать же соестественнаго, собезначальнаго Своего Духа от Отца исходящаго предвечне соприсносущное Слово, и рождшаго не отсецается. Едино бо есть Обоим естество и нераздельно, аще и разнством Ипостасей, разделяется на Лица, и Троичен воспевается Отец, Сын и Святый Дух. И никогдаже сия яко едино Естество, и Бог Един соприсносущнаго разделяется существа и естества. Сего убо Триипостаснаго и Единственнаго Естества образ ми виждь, по разумеваемому созданнаго от Него человека, а не по видимому, по безсмертному и присно такожде сущему, а не по мертвенному и разрешаемому. Якоже ум сый и превыше премудростию тем содетельствованных созданий Бог раждая нетечно Слово, к сих пребыванию, и к силе их испущая, якоже писано есть, Пресвятаго Духа, вне есть и внутрь всего; тако и божественнаго Его естества причастник человек, образ сый Его по разумеваемому умныя и безтелесныя души и ум имея естественне слово раждающ от существа своего, имиже вся сила соблюдается телесе, вне есть и внутрь вещества и видимых сих. И якоже создавый его неразделен есть своих Ипостасей, Слова глаголю и Духа; тако и той по души неразделен есть ума и слова единаго естества и существа, неописаннаго телом». Избави меня, Господи, образ Твой и подобие Твое, от огня осуждения — не от того огня, который отделит доброе от злого («огнем бо искушаются всяческая» (1Кор.3:13) и он, «в день испытания всех человек», искусит, проверит «дела, благая же и злая»), но от того, в котором будут «плач и скрежет зубов» (Мф.8:12, 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30; Лк.13:27—28). Прими мое покаяние, виждь смирение мое, виждь труд мой елик, «не отвержи мене от Лица Твоего» (Пс.50:13), помилуй и спаси мя, падшаго... И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. |
| б) Вообще роскошная и неумеренная во всем жизнь – богатые столы и пиршества, объедение, сонливость, пышное и нарядное платье и прочее, а также всякого рода игры и забавы и зрелища мирские, как то: хождение в театр, пляски, маскарады, и прочее подобное – вовсе неприличны Пастырю и противны заповеданной ему трезвости. Все это воспрещено и церковными правилами и не дозволяется ему не только самому предаваться показанным играм и забавам, но и терпеть в своем доме, и даже присутствовать при этом в чужих домах (VII Всел. Соб. 16. Лаод. 55. Ап. 42. Всел. Соб. 24. 50. 51. 62. Лаод. 54). И весьма справедливо: ибо все это доводит до забвения Бога и своих обязанностей ( Втор. 32:15 ), на все это тратить Пастырю и свое время, и свои доходы – опасно и грешно ( Лк. 21:34 ), и все это весьма много ослабляет силу благого влияния Пастыря в своем приходе. § 63. Честность Четвертое качество, необходимое Пастырю, есть честность. Сего требует Апостол Павел: подобает Епископу быти честну ( 1Тим. 3:2 ; Тит. 2:2, 7 ). Никтоже о юности твоей да нерадит (т. е. да не презирает тебя ради юности), и да никтоже тя преобидит (презирает), пишет он к Тимофею и Титу ( 1Тим. 4:12 ; Тит. 2:15 ). С другой стороны, требует сего достоинство сана Пресвитерского и важность обязанностей с ним соединенных, и его назначения, а равно влияние и власть, каковые даны ему свыше над пасомыми, как учителю и руководителю их, как посреднику между ими и Богом и раздаятелю даров Божиих. Честен же будет Пастырь тогда, когда а) сам будет разуметь и глубоко чувствовать всю важность и святость своего служения, любить и уважать в себе самом свое звание более всего, ценить дороже всего – и самой жизни, и это уважение к священному сану своему будет обнаруживать на деле в отношении к своим сопастырям и выражать в речах своих, когда это будет нужно, не позволяя и другим унижать его, но ревностно заграждая уста хулителям. Пример сему представляет в себе самом св. Ап. Павел, который говорит: добрее мне паче умрети, нежели похвалу мою кто да испразднит ( 1Кор. 9:15 ). Само собою, впрочем, разумеется, что как Апостол дорожит здесь не личностью своею, а своим саном Апостольским, и не о личной чести своей заботится, а о чести своего служения – так и Пастырю знать и исполнять должно. |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
|
|
