| Праздник Входа Господня в Иерусалим является переходящим и празднуется всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе. 15.18. Какие события вспоминаются в праздник Вознесения Господня и в чем его значение? – В этот праздник вспоминается знаменательнейшее событие священной истории – Вознесение Господа нашего Иисуса Христа на небо. После этого события видимое земное присутствие Христа среди Своих учеников уступает место Его невидимому пребыванию в мире. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки ( Лк. 24:50–51 ) и Деяниях святых апостолов ( Деян. 1:9–11 ; см. также краткое изложение Мк. 16:19 ). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа ( Ин. 16:7 ). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца ( Лк. 24:49 ; Деян. 1:4 ), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон ( Деян. 1:9–12 ) и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили свидетелям Вознесения о Его Втором пришествии. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим ( Лк. 24:52 ), где через несколько дней на них сошел в виде огненных языков Святой Дух ( Деян. 2:1–4 ). Вознесением заканчивается земное служение Спасителя. После Своего Вознесения Иисус Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе. В высшей степени присутствие Христа в Церкви явлено в Святых Таинствах. Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям ( Евр. 1:3; 9:12 ). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел в небесное святилище ( Евр. 9:12, 24–26 ). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Воскресший Спаситель во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо ( Деян. 1:11 ), но уже «с силою и славою великою» ( Мф. 24:30 ; Лк. 21:27 ). |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| —756— чаться, но отнюдь не ранее, – а воскресение и вознесение представляет конец видимого обращения Христа с Апостолами. В 4-х, в приведенной автором параллели Деян.10:37–42 именно и нет нарочитого указания на вознесение Господа, а говорится только о воскресении, как и в евангелиях Матфея и Иоанна. Вознесение и Воскресение могли считаться одним нераздельным «восхождением Христа к Отцу на небо», (ср. посл. Варнавы, XV. 9, – Mart. Petri sec. Lin. ed. Lips. VI, 8, – Апокр. Ев. Петра ed. Lods. § 56), причем самое вознесение могло относиться уже преимущественно к апостольской истории (ср. Деян.1:2 , – Лк.9:51 , – Ин.3:14 , –6:62, –12:32, –14:2, –16:28, – 1Пет.3:22 , – 1Кор.15:1 сл., Еф.1:20 , – 1Тим.3:16 др.). В 5-х, наконец, рассказ о вознесении составляет таким образом особенность одного только евангелиста Луки, почему для рационалистической науки получается возможность считать вставкой самого Дееписателя [ср. 1:2] слова: «до дне, в онь же вознесеся» (сам автор допускает возможность таких вставок, ср. стр. 20 ср. 354). В частности можем указать: Деян.1:21 τ приб. код. D, –1:23 στησεν вм. στησαν D. Эф. Авг. Деян.1:24 стр. 44 τπον вм. κλρον, – последнее читает Blass в виду дальнейшего φ ς (?), но на основании несомненно «худших рукописей» (Meyer-Wendt), – за τπον говорят и παυλις и след. параллель: ες τπον διον (ср. Deissmann, Neue Bibelstudien, S. 95). Автор не смог разобраться в этом варианте. Деян.2:20 стр. 88–90: πιφαν оп. . D. др. Деян.2:3 κθισεν и κθισaν, –2:18 κα προφητεουσιν. Стр. 84, –2:23 к κδοτον λαβντες стр. 98–99 Ср. Сир. пер. 15:29 стр. 321, – προκεχειρισμνον и προκεκηρυγμνον в 3:20 стр. 183 и мн. др. Отсутствует текстуальное исследование всех ветхозаветных мест, приводимых в речах Ап. Петра. Неосведомленностью автора в этой области, кажется, надо объяснить и его незнакомство с текстологическою терминологией (δελφν вм. μαθητν в Деян.1:15 стр. 14, прим. 4 автор называет «позднейшею глоссою» (sic!). Но для современного русского теолога предстоит здесь и другая, и более легкая и более благодарная, работа по кри- |
| «Начиная с Иерусалима». Иерусалим, как столица теократии, должен быть точкой отправления для проповеди о Христе (ср. Ис.2:3, 40:9 ; Деян.1:8 ). «Свидетели сему» (стих 48), т.е. всему, соделанному Христом, и свидетели Его страданий, смерти и воскресения. «И» се, «Я пошлю» (стих 49) – точнее: «и вот Я посылаю» (настоящее время ποστλλω обозначает событие, которое должно совершиться в самом скором времени). «Обетование Отца Моего на вас», т.е. что обещал Мой Отец через пророков, именно, излияние Святого Духа ( Иоил.2:28 и сл.; Ис.44:1 сл.; Иез.36:27 ; ср. Деян.2:16 и сл.). «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме». Если 49-й стих соединять с предшествующей речью Христа, то выходит, что апостолы не должны были оставлять Иерусалима до сошествия на них Святого Духа. Так как в таком случае вовсе устраняются явления Христа, бывшие в Галилее, о которых сообщают евангелисты Матфей и Иоанн, то некоторые толкователи видели здесь начало описания последнего явления Христа ученикам, бывшего в день вознесения. Таким образом, между 48-м и 49-м стихами полагают промежуток в 40 дней. Ввиду того, что иного способа соглашения евангельских повествований не находится – другие способы примирения не заслуживают доверия, – остается принять именно такое предположение, что с 49-го стиха начинается описание последнего явления Христа апостолам. Значит, евангелист Лука в своем Евангелии описывает только два явления Христа апостолам: первое – в день воскресения (стихи 36–48) и последнее – в день вознесения (стихи 49–51). «Доколе не облечетесь силою свыше». Образ облечения указывает на снаряжение в путь, может быть, воина, надевающего свое вооружение: апостолы – тоже воины Христовы! «Сила свыше» – благодать Святого Духа, которая и есть новая сила, получаемая через Святого Духа (ср. Деян.1:8 ; Лк.1:35 ). Лк.24:50 . И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. Лк.24:51 . И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Лк.24:52 . Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. |
| Реже употребляются другие глаголы с тем же значением: a)nefe/reto — букв. «Он был возносим» (Лк. 24, 51); e)ph/rqh — букв. «Он был поднят» (Деян. 1, 9); poreuome/nou — букв. «отправляющегося Его»=«когда Он отправлялся» (Деян. 1, 10). Обратим внимание, что значительная часть этого разннобразного словоуппотребления относится к рассказу о вознесении в Деян. 1, 9-11, причем в параллельном рассказе того же Луки в Лк. 24, 51 употребляются другие слова. О том, как искусно «разводит» и соединяет св. Лука термины «воскреснуть» и «вознестись», относящиеся, как мы видим, к разным рядам образов, см. § 44. 3. В Евангелии от Иоанна для обозначения той же реальности используются другие слова, также описывающие движение вверх: u(yo/w — слово с двумя значениями, прямым и переносным, на чем и строится игра смыслов: Иисус вознесен на Крест/Иисус вознесен в славу (см. Ин. 3, 16; 8, 28; 12, 32. 34; см. § 45. 3). Сюда же можно отнести и u(peru/ywsen — букв., «сверхвозвысил», «превознес» в Флп. 2, 9. a)nabai/nw (Ин. 20, 17: «восшел», «восхожу»). Специфическим и свойственным Ин., но имеющим также отношение к данной группе образов, является doca/zw — прославить (Ин. 7, 39; 12, 16. 23. 28; 13, 31. 32; 17, 1. 5. 10; также см. Деян. 3, 13; ср. «войти в славу Свою» в Лк. 24, 26). Обобщая выражения второй группы, можно отметить, что их преимущество в том, что они говорят не просто о возвращении к жизни (как слова «восстать», «воскреснуть», «ожить»), но о переходе к качественно новому бытию. О Лазаре уже не скажешь, что он прославлен. Но есть и недостаток: можно подумать, что речь идет только о духе или душе, в то время как имеется в виду воскресение и вознесение всецелое — «с плотию», как на этом настаивает Церковь . Использование столь большого разнообразия языковых средств учениками лишний раз говорит о том, что они понимали всю невыразимость Пасхальной тайны Иисуса — в отличие от современного церковного словооборота. В нем как своеобразным единственным «ярлыком» мы пользуемся почти исключительно термином «воскрес», думая при этом, что под «вознесением» подразумевается какая-то принципиально иная веха земной жизни Иисуса. |
| Лк. I. Священный смысл географии Евангельская история у ап. Луки начинается в Иерусалиме благовестием Захарии в храме ( Лк. 1 ). Только евангелист Лука подробно говорит о пути Господа на Страсти (9:51 – 19:28), неоднократно указывая, что это «восхождение в Иерусалим». После Вознесения круг как бы замыкается: указывается на пребывание учеников в храме (24:53), но они ожидают сошествия Святого Духа, чтобы затем проповедать Христа всем людям (24:47) В Деян. более развернуто звучит заповедь проповедовать всему миру (1:8): она включает в себя некоторую градацию распространения проповеди. Постепенное распространение благовестия автор отмечает в обобщающих формулировках. Завершение книги на Римской проповеди ап. Павла, возможно, отражает изначалыый замысел: Евангелие достигло «до края земли» (Сорокин А., прот. Указ. соч. С. 391) II. Универсализм спасения а. Язычники в Лк. и Деян. Мессия, по слову праведного Симеона, – Свет к просвещению язычников» (2:32). Родословие Иисуса Христа ап. Лука возводит к Адаму, родоначальнику всего человечества, желая показать, что Христос пришел спасти всех людей, «в Адаме согрешивших». Первый эпизод общественного служения Господа в Лк. – это проповедь в Назаретской синагоге. Посвященная в целом служению Мессии, она говорит о возможности обращения язычников на фоне неверности Израиля (4:24 – 27). Отвержение Христа в Назаретской синагоге предуказывает на отвержение Его Израилем. Для Лк. характерно внимание к теме Самарии (9:55) и положительные образы самарян в притче о милосердном самарянине (10:30 – 37) и в эпизоде исцеления десяти прокаженных (17:12 – 19). В наставлениях 70–ти ( Лк. 10 ), повторяющих наставление 12–ти в Мф. 10 , опущено указание не входить в самарянские и языческие селения ( Мф. 10:5 ) Гонение на церковь в Иерусалиме побуждает учеников обратиться с проповедью к иноплеменникам. Служение Филиппа, одного из Семи, в Самарии служит началом обращения ко Христу вне Иудеи. С Филиппом же связано и обращение ефиопского вельможи, уже знакомого со Священным Писанием и приезжавшего в Иерусалим для поклонения. Апостол Петр уже является свидетелем сошествия Святого Духа на язычников в доме Корнилия, а апп. Варнава и Савл стоят во главе Антиохийской общины, состоявшей преимущественно из обращенных язычников. Из Антиохии же начинаются все миссионерские путешествия апостола Павла. Во время первого из этих путешествий происходит переход проповеди от иудеев к язычникам (13:46), свобода которых от исполнения Закона подтверждена решением Апостольского Собора (15:28).. Заканчивается книга Деяний приговором над римскими иудеями (28:25 – 29) и свидетельством об успешной проповеди ап. Павла язычникам |
| Лк. I. Священный смысл географии Евангельская история у ап. Луки начинается в Иерусалиме благовестием Захарии в храме ( Лк. 1 ). Только евангелист Лука подробно говорит о пути Господа на Страсти (9. 51 – 19. 28), неоднократно указывая, что это «восхождение в Иерусалим». После Вознесения круг как бы замыкается: указывается на пребывание учеников в храме (24. 53), но они ожидают сошествия Святого Духа, чтобы затем проповедать Христа всем людям (24. 47) В Деян. более развернуто звучит заповедь проповедовать всему миру (1. 8): она включает в себя некоторую градацию распространения проповеди. Постепенное распространение благовестия автор отмечает в обобщающих формулировках. Завершение книги на Римской проповеди ап. Павла, возможно, отражает изначальный замысел: Евангелие достигло «до края земли» (Сорокин А., прот. Указ. соч. С. 391) II. Универсализм спасения а. Язычники в Лк. и Деян Мессия, по слову праведного Симеона, – «свет к просвещению язычников» (2. 32). Родословие Иисуса Христа ап. Лука возводит к Адаму, родоначальнику всего человечества, желая показать, что Христос пришел спасти всех людей, «в Адаме согрешивших». Первый эпизод общественного служения Господа в Лк. – это проповедь в Назаретской синагоге. Посвященная в целом служению Мессии, она говорит о возможности обращения язычников на фоне неверности Израиля (4, 24–27). Отвержение Христа в Назаретской синагоге предуказывает на отвержение Его Израилем. Для Лк. характерно внимание к теме Самарии (9. 55) и положительные образы самарян в притче о милосердном самарянине (10. 30–37) и в эпизоде исцеления десяти прокаженных (17. 12–19). В наставлениях 70-ти ( Лк. 10 ), повторяющих наставление 12-ти в Мф. 10 , опущено указание не входить в самарянские и языческие селения ( Мф. 10. 5 ) Гонение на церковь в Иерусалиме побуждает учеников обратиться с проповедью к иноплеменникам. Служение Филиппа, одного из Семи, в Самарии служит началом обращения ко Христу вне Иудеи. С Филиппом же связано и обращение ефиопского вельможи, уже знакомого со Священным Писанием и приезжавшего в Иерусалим для поклонения. Апостол Петр уже является свидетелем сошествия Святого Духа на язычников в доме Корнилия, а апп. Варнава и Савл стоят во главе Антиохийской общины, состоявшей преимущественно из обращенных язычников. Из Антиохии же начинаются все миссионерские путешествия апостола Павла. Во время первого из этих путешествий происходит переход проповеди от иудеев к язычникам (13. 46), свобода которых от исполнения Закона подтверждена решением Апостольского Собора (15. 28). Заканчивается книга Деяний приговором над римскими иудеями (28. 25–29) и свидетельством об успешной проповеди ап. Павла язычникам |
| Это исправление касается и хронологии. Все отличия плана, перемещение отдельных событий и отдельных поучений сравнительно с текстом Матфея и Марка, становятся понятны, если мы допустим такое сознательное исправление. Эта особенность Евангелия от Луки проявляется, преимущественно, во второй части, где говорится о пути Христовом из Галилеи в Иерусалим. Десяти главам Луки ( Лк.9:51–19:28 ) соответствуют две главы у Матфея ( Мф.19–20 ) и одна у Марка ( Мк.10 ). Целый ряд поучений Христовых, относимых Лукою к этой второй части, передаются первыми двумя синоптиками в составе Галилейской проповеди Спасителя (ср. Лк.12:22–31 и Мф.6:25–33 ; Лк.11:15, 17–26 и Мф. 12:24–30, 43–45 ; Лк.13:18–21 и Мф.13:31–33 и Мк.4:30–32 и т.д.). И, наконец, – и это самое главное – один только Лука устанавливает со всею тщательностью хронологическую исходную точку Евангельской истории ( Лк.3:1–2 ) Но при всей этой заботе о хронологической точности сообщаемые Лукою хронологические данные не являются достаточными. Недостаточно установить исходную точку и рассказать последующие события по порядку 5 . Надо знать продолжительность отдельных эпизодов и разделяющих их промежутков времени. Этого Лука не дает (ср. напр., Лк.4:44, 5:1 ; Лк.9:11, 18, 51, 11:1, 14 ; Лк.13:31, 14:1, 18:35 и др.). Какой срок прошел от крещения Иоаннова до Вознесения Господня? Говорят, год. Да, это наиболее вероятно. Но попытки связать хронологию синоптиков – и Луки в их числе – с хронологиею, которая предполагается Евангелием от Иоанна, приводили к результатам, которым также нельзя отказать в известной правдоподобности. Исходная точка для согласования – недостаточная ясность хронологии синоптиков. Больше того. Книга Деяний – тоже писание Луки – говорит о сорока днях, протекших от Воскресения до Вознесения ( Деян.1:3 ), т.е. дает точное указание времени. События XXIV главы Евангелия от Луки, начинающейся с Воскресения и заканчивающейся Вознесением 6 , проходят на протяжении суток, или, лучше говоря, совершенно расторгают хронологическую рамку, не позволяют говорить уже ни о какой хронологии. |
| В то же время для автора Евангелия Воскресение есть не только совершение предопределенного Божественного плана, но и исторический факт. Для провозвестия первохрист. общины Воскресение - ключевая тема. Непременным условием признания апостольского достоинства является персональный опыт восприятия Иисуса как исторической Личности, Его слов и деяний, включая Воскресение из мертвых, поскольку апостолы призваны свидетельствовать о них как очевидцы (Деян 1. 21-22). Т. о., действительность Воскресения утверждается так же, как и действительность любого др. исторического события, а именно личным опытом его свидетелей. Поэтому и «пустой гроб», и явления Воскресшего, засвидетельствованные очевидцами, подтверждают истинность Воскресения (Лк 24. 1-11). При этом такое объективно-историческое восприятие Воскресения не умаляет его эсхатологического значения. В богословии Евангелия от Луки священные события осуществляются в реалиях человеческой истории. Они направлены во времени, имеют необходимые последствия (за Воскресением следует Вознесение - Лк 24. 51-52; Деян 1. 9-11) и становятся частью прошлого. VI. Экклезиология. К учению о Церкви евангелист тоже подходит как историк, отвечающий на вопросы современности, анализируя прошлое. 1. Апостолы. В богословии Евангелия началом и основой Церкви являются 12 апостолов - очевидцев воскресения Иисуса и Его земного служения. Поэтому рассказ об избрании Матфия на место Иуды занимает такое важное место в кн. Деяния св. апостолов. Эта традиция - гарантия сохранения в Церкви истинной веры, средство ограничения и способ проверки различных проявлений мистицизма. Такому пониманию соответствует ряд особенностей изложения истории ап. Павла в Деяниях св. апостолов. Павел не относится к числу 12 апостолов, поскольку не был спутником Иисуса во время Его земного служения и не был очевидцем Воскресения. На его подчиненное положение по отношению к 12 ученикам указывает необходимость в посредничестве Варнавы для установления его контакта с главами Иерусалимской общины (Деян 9. 27). Неслучайно и упоминание Варнавы на 1-м месте в начале описания миссионерских путешествий (Деян 12. 25; 13. 1-2, 7), так что в центре повествования Савл оказывается только по прошествии нек-рого времени, и эта перемена совпадает с его переименованием в Павла (Деян 13. 9, 13). Такое положение апостола по отношению к кругу 12 соответствует исторической логике автора Евангелия от Луки и кн. Деяния св. апостолов, одной из важнейших ее основ является неразрывность традиции. |
| 1Кор.15:4–8 )? Ничто так не огорчает воскресшего Спасителя, как сомнение Апостолов в подлинности Его человеческого тела; ведь когда Он всем им является, а они помышляют, что видят духа, Он с укоризной им говорит: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк.24:37–39 ). По Своем Воскресении Спаситель многими и истинными знамениями явил Себя живым как истинного человека, являясь Своим Апостолам сорок дней и говоря им о Царствии Божием. А в сороковой день по Воскресении Он вознесся на небо как истинный человек, причем святые Ангелы изрекли обетование, что сей Иисус при Втором Своем Пришествии вновь придет на землю как непреложный Сын Человеческий ( Деян.1:3, 9–11 ; Мк.16:14–19 ; Лк.24:50–51 ). Новый Завет есть, собственно говоря, история жизни Спасителя во плоти, равно как и следствие этой многозначительной истории. Всё здесь прямо или косвенно свидетельствует о том, что Господь Иисус Христос был настоящим, подлинным человеком во все моменты Своей земной жизни. Иисус Назарянин есть истинный человек – вот вывод, к которому должно прийти, если беспристрастно изучить Новый Завет. Краткая формула новозаветного учения о Господе Иисусе Христе как истинном человеке дана в сильном и содержательном слове святого Иоанна Богослова: «Слово стало плотью» ( Ин.1:14 ). В этом слове новозаветный реализм достигает своей вершины. Как и любой истинный человек, Господь Иисус Христос носит в своей человеческой душе и в своем теле все человеческие чувства и состояния, только без примеси греха. По Своей плоти Он чувствует потребность в пище и питии, отдыхе и сне ( Мф.4:2 ; Лк.4:2 ; Мф.21:18 ; Мк.11:12 ; Ин.4:7 ; Мк.4:38 ); ощущает голод ( Лк.4:2 ; Мф.4:2, 21:18 ), жажду ( Ин.19:28 ; Мф.27:48 ), усталость ( Ин.4:6 ); Он скорбит и плачет ( Ин.11:33, 35 ), огорчается и сожалеет ( Лк.7:13 ; Мф.9:36, 14:14, 15:28, 20:3, 34 ; Мк.6:34, 8:2 ; Ин.13:21 ), чувствует и проявляет особую любовь к известным лицам ( Ин.11:5, 13:1, 21:7, 20, 18:23 ), проникается радостью и выражает ее по-человечески ( Мф.11:25 ; Лк.10:21 ; Ин.11:15 ). |
|
|
