| Чудо является тем мостиком между нашим миром, развивающимся по законам падшего естества, и Царствием Небесным, где нет тлена и смерти, нет болезней, нет времени («стрелы времени»), а есть одномоментное бытие. Нет трехмерного континуума, а есть Бесконечномерное проявление Божественных энергий, Божественной любви (существование в любви). Еще Е. Трубецкой писал о том, что «Время есть необходимое условие самоопределения твари». Можно с уверенностью добавить, что в целом пространство-время и масс-энергетические характеристики мироздания также являются необходимым и достаточным условием самоопределения твари. Находясь в Своей Сущности, вне пространства и времени, Сущий сотворил этот мир относительно антиномичным, не эволюционирующим, в пространстве и времени, для максимального раскрытия всей полноты свободы выбора (воли), максимального обожения и единения с Богом. Значение чудес, совершенных Спасителем, как дело служения любви безмерно и в то же время в них раскрываются глубокие педагогические аспекты, как осуществление творения новой материи (чудо умножения хлебов ( Мф. 15:32–38 ; Ин. 6:1–15 ), чудо претворения воды в вино ( Ин. 2:1–11 ), преодоление нерушимых законов природы Силой, большей, чем эти законы (чудо хождения по воде ( Ин. 6:15–19 ; Мф. 14:25 ), воскрешение сына Наинской вдовы ( Лк. 7:11–15 ), воскрешение Лазаря ( Ин. 11: 43–44 ), чудо со статиром во рту рыбы ( Мф. 17:24–27 ), явление Воскресшего Господа Марии Магдалине и другой Марии ( Ин. 20:11–18 ; Мф. 28:9– 10 ), явление Воскресшего Господа десяти ученикам ( Ин. 20:19–23 ), явление Иисуса Христа одиннадцати ученикам на восьмой день по Воскрешении ( Ин. 20:24–31 ), явление Господа ученикам при море Тивериадском ( Ин. 21:1–24 ) и на горе в Галилее ( Мф. 28:16–20 ; Лк. 24:46–49 ) и, наконец, Вознесение Господне ( Лк. 24:49–53 ; Мк. 16:19–20 ). И самым величайшим чудом для нас будет Второе пришествие Христово. По выражению Е. Вигнера, «Чудо – само существование законов природы и человеческого разума, способного раскрыть их». Чудо необходимо воспринимать не как феномен, а как сущность. «Чудо – фундаментальная реальность мира, смысл мира, открытость его бытия. Чудо проходит через все мировые уровни, вернее, образует их и, достигая человека, преображается в чудо спасения». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Мятежный дух, который жил в сердце народа, удалившегося от живого Бога, уже в правление Архелая, превратил дворы храма в театр бунта и кровавых сцен (Ioseph. Ant. XVII, 9, 3), которые не раз повторялись (Ios. I. с. 10, 2. beil. jud. IV, 5, 1) и скоро довели до ужасной катастрофы, в которой, с разрушением Иерусалима, и святилище, сделавшееся притоном разбойников, постиг решительный суд, предсказанный (Мф.24:1,2. Мк.13:1,2 ) Господом храма, и оно было сожжено вопреки (?) желанию римского императора Тита сохранить это великолепное здание. Священные сосуды, находившиеся в нем, именно золотой стол для хлебов предложения, золотой светильник и книга закона были принесены победителем в Рим и послужили его триумфом; а стол и светильник были вычеканены подле двух tubae на триумфальных воротах, воздвигнутых в честь этой победы. 245 Но от самого храма не осталось неразрушенным камня на камне. 246 § 30. Синагоги Около храма, но независимо от него, после плена возникли особенные молитвенные домы, называвшиеся синагоги συναγωγα, bathej hakkeneseth, 247 также προσευχα или προσευκτρια. 248 Начала их нельзя указать точно исторически, 249 но во времена Иисуса Христа мы встречаем их уже не только во всех городах Палестины, но и в других странах, где поселились иудеи. 250 Сначала избирали, как и теперь во многих местах, только просторные комнаты в частных домах для общего назидания словом Божиим, но позже строили для этого особые здания, план и архитектура которых были различны в разных странах и в разные времена. 251 Существенные потребности для устройства синагог были только следующие: а) книжный шкаф (aron, thebah, даже hekal) для хранения свящ. книжных свитков, помещавшийся в части дома, обращаемой к Иерусалиму; b) стул для учителя обыкновенно несколько возвышенный, или кафедра (bima, βμα или migdal); с) седалища для общества, из которых первый ряд (πρωτοκαϑεδρα Мф.23:6) назначался для книжников; но были еще особенные седалища мужчин, также и женщин; d) один или несколько светильников для торжественного освещения в субботы и праздники. 252 Синагоги воздвигало и содержало обыкновенно целое общество, но часто и зажиточные частные лица даже – язычники, обращенные в иудейство 253 ( Лк.7:5 ). При каждой синагоге были: а) президент (roschakkeneseih, 7, 1 αρχν τς συναγωγς, αρχησυναγαγς Лк.8:41,49, 13:14 ; Мк.5:35 qq. Деян.18:8,17 ) которому принадлежало содержание дома и управление делами синагоги; b) подчиненный ему коллегиум старейшин (названных zeqenim πρεσβυτεροι Лк.7:3 ρχοσυναγωγο Мк.5:22 ; Деян.13:15 , также padnasim, ποιμνες или προεσττες) который наблюдал вместе с президентом в синагоге за порядком и учением; с) слуга (chazan, πηρτης Лк.4:20 ), который отпирал и запирал и чистил синагогу, также при богослужении подавал книги для рядового чтения; и, наконец, особенный чтец, который совершал богослужение. 254 Отделение второе – Богослужебный персонал § 32. Понятие и сущность израильского священства |
| Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36 |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
| Ин.18:28–40; 19:1–16 (Страдания Господа на суде у Пилата); 5 . Мф.27:3–32 (Отчаяние Иуды, новые страдания Господа у Пилата и осуждение Его на распятие); 6 . Мк.15:16–32 (Ведение Господа на Голгофу и Его крестные страдания); 7 . Мф.27:34–54 (Продолжение повествования о крестных страданиях Господа, чудесные знамения, сопровождавшие Его смерть); 8 . Лк.23:32–49 (Молитва Спасителя на кресте за врагов и раскаяние благоразумного разбойника); 9 . Ин.19:25–37 (Слова Спасителя со креста к Богородице и ап. Иоанну и повторение сказания о Его смерти и прободении); 10 . Мк.15:43–47 (Снятие тела Господа со креста); 11 . Ин.19:38–42 (Участие Никодима и Иосифа в погребении Спасителя); 12 . Мф.27:62–66 (Приставление стражи к гробу Спасителя и запечатание гроба). Часы. Так как совершение литургии есть образ Голгофского жертвоприношения, или воспоминание крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа; то в самый день священного воспоминания сего всемирного события не совершается полная литургия 316 , не совершается даже литургия и преждеосвященных Даров, в знак глубокого сетования и сокрушения сердечного верующих в сей день. Вместо литургии совершаются царские часы: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й, вместе, с присоединением к ним изобразительных. В состав их входят псалмы, паремии, чтения из Апостола и Евангелия, тропари и стихиры, относящиеся к обстоятельствам крестной смерти Господа Иисуса Христа. На этих часах не только воспроизводится история совершившихся в сей день Евангельских событий, но из сопоставления ветхозаветных пророчеств и новозаветных священных чтений подробно раскрывается догмат христианский о нашем искуплении крестной смертью Спасителя. 317 В песнопениях царских часов изображается взятие Спасителя под стражу, рассеяние учеников, попытка ревностной защиты своего Учителя апостолом Петром, его отречение от Спасителя и затем горькое раскаяние его в том, крестные страдания и смерть Спасителя; слышатся укоры вероломному предателю и беззаконным Иудеям; живописуется изумление всего мира, сил ангельских и всего земнородного уничиженному состоянию Богочеловека, Его венцу терновому и багрянице поругания. |
| Многие иудеи верили, что кроме Мессии-Царя явятся Мессия-Первосвященник и Мессия-Пророк. Иисус же соединяет в Себе всех трех: Он — и Провидец, и Служитель, и Царь. Он — Помазанник, владеющий всей полнотой власти. Но почему тогда Он действует столь осторожно, почему скрывает от народа Свой сан, запрещая называть Себя Мессией? Ученики переходили от недоумений к тревоге и от уверенности к сомнениям. Но любовь, глубокая человеческая привязанность и доверие к Учителю оказались сильнее всего. И они продолжали терпеливо ждать дальнейших событий... Примечания. 1 Лк 15:1-10 . 2 Лк 15:11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди. 3 Мф 18:1-4 ; 19:13-15 ; Мк 9:33-37 ; Лк 9:46-48 . Само еврейское слово эмуна (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно. 4 Галат 4:6-7 ; ср. Рим 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 5 Мф 16:26 ; Мк 8:36 . 6 Мф 6:31-32 . 7 Мф 7:7 ; Лк 11:9 . 8 Мф 7:9 Лк 11:11 ;. 9 Мф 5:23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6:5-6 . 11 Мф 6:9-13 ; Лк 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12:31 ; 14:30 ; 16:11 13 Мф 7:25 ; Лк 6:47-49 . 14 Мф 7:12 . 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). |
| Кто возжелал добродетели, тот добро делает своим приобретением, в себе видя то, чего возжелал. Посему блажен взалкавший целомудрия, ибо исполнится чистоты. А насыщение ею не производит ее отвращение, но усиление желания, и насыщение и желание взаимно возрастают в равной одно с другим степени. Ибо за вожделением добродетели следует приобретение вожделеваемого, и приобретенное благо приносит в душу непрекращающееся веселие. Таково свойство сего блага, что не в настоящем только, но на все части времени доставляет действительное веселие, потому что преуспевшего увеселяет и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, когда проводится добродетельно, и ожидает воздаяния, которое не в ином чем полагаю, как в той же опять добродетели, так как она есть дело преуспевающего и делается наградою преуспеяния (15,415). В подлинном смысле блажен тот благоразумный и самый добросовестный купец, кто ищет добродетели, ходит за нею и рачительно разведывает, что такое добродетель, чтобы чрез нее приблизиться к Богу и мысленно сопребывать с Ним: ибо вот в собственном смысле благоразумие, мужество, мудрость, неложное знание, неотъемлемое богатство – деятельною добродетелью возноситься к созерцанию Сотворшаго (24,394). Ничего не почитай по достоинству равным добродетели, потому что она – образ Божий, как Сам Бог, непреложна (45,240). Богатство добродетели так велико, настолько приятнее, настолько вожделеннее, что обладающие им никогда не захотят взять вместо него и всю землю (32,65). Добродетель… есть достояние божественное, богоугодное, блаженное, бессмертное, непрепобеждаемое забвением, ибо славна у людей и приснопамятна у Бога… (49,137). Никто не сподобится небесного торжества, не отличаясь признаками добродетели (49,316). НЕДЕЛЯ 23-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Лк. Зач. 38. (8,26–39) О ДЕМОНСКИХ КОЗНЯХ … Демоны, раз овладев душою, обращаются с нею так гнусно и оскорбительно, как свойственно лукавым демонам, сильно и страстно желающим нашего позора и погибели. Сняв с нее все одежды добродетели, одев ее в рубища порочных страстей, грязные, изорванные и зловонные, которые позорят ее более, чем нагота… и наполнив ее еще всякою, свойственною им нечистотою, непрестанно хвастаются наносимыми ими поруганиями. И не знают никакой сытости в этом гнусном и непотребном обращении с нею, но как пьяницы, когда уже сильно напьются, тогда еще более разгорячаются… так и они тогда особенно неистовствуют и сильнее, и свирепее нападают на душу, когда наиболее повредят ей, поражая и уязвляя ее со всех сторон и вливая в нее свой яд, и отстанут не прежде, как когда приведут ее в одинаковое с собою состояние или увидят, что она уже отрешилась от тела. Кто так жесток и суров, кто так слабоумен и бесчеловечен, что не захочет душу, терпящую столько позора и вреда, освободить по мере сил от этого окаянного неистовства и насилия, но оставит ее страдания без внимания? (32,55). |
| Два мировоззрения… Опять два царства. Господь стал, конечно, на сторону «целомудренной блудницы», ублажил ее навеки, а негодовавших обличил. И предсказывает о Своей смерти. Иуда не выдерживает: все его надежды на «земного Мессию» рухнули. «Ему, – думает он, – кающаяся блудница дороже, чем мы, ближайшие ученики! Любовь и прощение грехов дороже денег? Нет, довольно!» – и в злобе, желая хоть тридцать сребреников взять, он идет на предательство: мечта о земном царстве рухнула… Еврейство, в лице Иуды, умерло: на его смену придет «Царство не от мира сего». И все это ранее бесед показано было образно – входом на осле. Беседы лишь разъясняли словесно то, что показано было делом. г) Далее. Господу нужно было сделать все как можно более ЯВНЫМ. Зачем? – Он пришел огонь возжечь в сердцах ( Лк. 12:49 ). И все уже было подготовлено ранее более чем трехлетним служением Его… Сердца напряглись… Нужно было «запалить» их, вывести из того тупого равнодушия, которое более неугодно Господу ( Апок. 3:15–16 ). Нужно было обострить сознание людей, особенно перед концом Своего дела. Одни – уверуют; другие – распнут! А это обострение достигается разными путями, больше всего распятием: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин. 12:32 ). Но началом такого обострения был торжественный вход, как бы ВЫЗЫВАЮЩИЙ людей на окончательное решение их о Нем: итак, за кого же вы? За Меня? или против Меня? За какое вы царство? от мира или не от мира? А когда придут дни распятия, то этот вопрос обострится неимоверно у всех: только что недавно мы встречали Его, кричали «осанна!». И тоже искренно. А теперь мы же распяли Того же… Мы теми же устами кричали «распни!». Так когда же мы были правы? Доброе ли дело сделали мы теперь? И кто же Он? И многие пойдут от креста, «бия себя в грудь " … Иуда же удавится… Ученики в разочаровании спрячутся, готовые разойтись. И тоже, вместе с Лукою и Клеопою, будут и думать, и разговаривать о всех сих событиях «печально»: а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля ( Лк. 24:14–23 ). |
| «Серафим», как находим в изъяснении имен Евреев, значит «жар», или «пламя», или «происхождение их (еврейского) языка». Спрашиваем, что значит это пламя? Спаситель говорит: огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он возгорелся ( Лк. 12:49 ). Два ученика, которым в дороге Господь изъяснял Писание, начав от Моисея и всех пророков, узнавая Его, когда открылись им очи, сказали друг другу: не сердце ли наю, горя бе в наю, егда глаголаше нама на пути и яко сказоваше нама писания ( Лк. 24:32 )? И во Второзаконии о самом Боге пишется, что он – огонь пожирающий ( Втор. 4:24 ); и Езекиилю ( Иез. 8:2 ) также он является огненным с ног до пояса: и словеса Господни – словеса чистыя, сребро переплавленное, очищенное от земли, очищено седмерицею ( Пс. 11:7 ), – и многое другое, что собирать из всех писаний, если бы захотел, было бы слишком долго. Итак спрашиваем, где это спасительное пламя? Нет сомнения, что в священных книгах, чрез чтение которых очищаются все пороки людские. Приступая теперь к объяснению дальнейшего значения слова «Серафим» и намереваясь раскрыть, как может относиться к Писаниям «происхождение еврейского языка», я опасаюсь, чтобы не показаться не столько изъясняющим, сколько насилующим Писания. Далее: и двема убо покрываху лице, и двема покрываху ноги, и двема летаху ( Ис. 6:2 ). Закрывали не свое лицо, а Божие 42 . Ибо кто может знать Его начало, которое, прежде чем основал Он этот мир, было в вечности вещей, когда Он сотворил Престолы, Господства, Власти, Ангелов и все небесное чиноначалие? Далее: И двема покрываху ноги, не свои, но Божии 43 . Поскольку, кто может знать Его последующее? Что будет по прошествии века, что будет после суда над родом человеческим, какая последует жизнь? Опять будет ли иная земля, и опять иные элементы, после смерти, или будет ли сотворен иной мир и солнце? «Возвестите мне прежнее и последнее, что будет, и я скажу, что вы – боги» – говорит Исаия ( Ис. 41:23 ), означая, что никто не может высказать бывшего до мира, и будущего после мира. |
|
|
