| Мф. 15, 6–7). Причем не только это [место] сурово отвращает нас от желания брать что-либо со счета бедных и рассматривать чужое благочестие как прибыток (ср. 1 Тим. 6, 5), но и то, что написано о предателе Иуде, который по видимости заботился о бедных и в негодовании говорил: «Можно было бы продать это миро за триста динариев и раздать нищим» (Мк. 14, 5; ср. Ин. 12, 5), — а на самом деле «был вор и, имея [при себе] ящик [для денег], похищал, что туда опускали» (Ин. 12, 6). Стало быть, и сейчас, если кто, держа церковный ящик [для денег], говорит, как и Иуда, о бедняках, но похищает, что туда опускают, он, пожалуй, избирает для себя самого участь, [общую] с Иудой, делавшим то же самое (τν μερδα αυτω τιθεη μετ του τατα πρξαντος Ιοδα). Из-за того, что это [зло], подобно гангрене, нашло себе пищу в его душе, диавол вложил в сердце его предать Спасителя (ср. Ин. 13, 2) и впоследствии, когда он был ради этого поражен раскаленной стрелой (ср. Еф. 6, 16), войдя в его душу, сам заполнил его (ср. Лк. 22, 3; Ин. 13, 27). И, может быть, когда апостол говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10), он говорит [так] из-за сребролюбия Иуды, которое есть корень всех зол, [направленных] против Иисуса. 10. Но вернемся к предшествующим [цитатам], в которых Спаситель сокращенно изложил две из заповедей закона, одну — из десяти заповедей в Исходе, другую — из [книги] Левит или какой-либо другой из [книг] Пятикнижия. Теперь, когда мы объяснили, каким образом те, кто говорит: « может и не почтить отца или мать свою, кто скажет отцу или матери своей: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (ср. Мф. 15, 5–6), — отменили Слово Божие, гласящее: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20, 12), — кто-нибудь, пожалуй, поставит вопрос: насколько уместно [здесь изречение] «злословящий отца или мать, смертью да умрет» (Мф. 15, 4)? В самом деле, пусть тот, кто пожертвовал предназначенное для почитания отца и матери в так называемый «корбан», не почитает отца и мать, но каким образом предание фарисеев отменяет и [заповедь], гласящую: «злословящий отца или мать, смертью да умрет»? Но, возможно, «кто скажет отцу или матери: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался», все равно что наносит отцу или матери оскорбление, словно бы называя родителей, берущих пожертвованный в «корбан» [дар] у того, кто его пожертвовал, расхитителями святилищ. |
| Мф.15:6–7 ). Причём не только это [место] сурово отвращает нас от желания брать что-либо со счёта бедных и рассматривать чужое благочестие как прибыток (ср. 1Тим.6:5 ), но и то, что написано о предателе Иуде, который по видимости заботился о бедных и в негодовании говорил: «Можно было бы продать это миро за триста динариев и раздать нищим» ( Мк.14:5 ; ср. Ин.12:5 ), – а на самом деле «был вор и, имея [при себе] ящик [для денег], похищал, что туда опускали» ( Ин.12:6 ). Стало быть, и сейчас, если кто, держа церковный ящик [для денег], говорит, как и Иуда, о бедняках, но похищает, что туда опускают, он, пожалуй, избирает для себя самого участь, [общую] с Иудой, делавшим то же самое (τν μερδα αυτ τιθεη μετ το τατα πρξαντος οδα). Из-за того, что это [зло], подобно гангрене, нашло себе пищу в его душе, диавол вложил в сердце его предать Спасителя (ср. Ин.13:2 ) и впоследствии, когда он был ради этого поражён раскалённой стрелой (ср. Еф.6:16 ), войдя в его душу, сам заполнил его (ср. Лк.22:3 , Ин.13:27 ). И, может быть, когда апостол говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ), он говорит [так] из-за сребролюбия Иуды, которое есть корень всех зол, [направленных] против Иисуса. 10 . Но вернёмся к предшествующим [цитатам], в которых Спаситель сокращённо изложил две из заповедей закона, одну – из десяти заповедей в Исходе, другую – из [книги] Левит или какой-либо другой из [книг] Пятикнижия. Теперь, когда мы объяснили, каким образом те, кто говорит: «может и не почтить отца или мать свою, кто скажет отцу или матери своей: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался» (ср. Мф.15:5–6 ), – отменили Слово Божие, гласящее: «Почитай отца твоего и мать твою» ( Исх.20:12 ), – кто-нибудь, пожалуй, поставит вопрос: насколько уместно [здесь изречение] «злословящий отца или мать, смертью да умрёт» ( Мф.15:4 )? В самом деле, пусть тот, кто пожертвовал предназначенное для почитания отца и матери в так называемый «корбан», не почитает отца и мать, но каким образом предание фарисеев отменяет и [заповедь], гласящую: «злословящий отца или мать, смертью да умрёт»? Но, возможно, «кто скажет отцу или матери: дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался», всё равно что наносит отцу или матери оскорбление, словно бы называя родителей, берущих пожертвованный в «корбан» [дар] у того, кто его пожертвовал, расхитителями святилищ. |
| Подобные речи о хохоте Спасителя представляют собой неумную выдумку Андреева. Такую же выдумку его представляют речи о развлечениях апостолов и о частностях их домашнего обихода. Такую выдумку его представляет собой постоянное шутовство Иуды, а также мысль о предательстве Иуды как героическом поступке и как заслуге, мысль о притязаниях Иуды на равенство со Христом. Определенно выступает Иуда Искариот в Евангелиях при следующих случаях: на пиршестве у Лазаря ( Ин.12:46 ), у первосвященников при заключении предательского условия ( Мф.26:1416 ; Лк.22:36 ), на Тайной Вечери ( Мф.26:2125 ; Ин.13:2130 ), во время предательства в саду Гефсиманском ( Мф.26:4750 ; Мк.14:4345 ) и вторично у первосвященников с выражением раскаянья ( Мф.27:35 ). Во всех этих случаях нигде и тени нет ни того шутовства, ни тех притязаний, какие приписывает Иуде Андреев. О последней явке Иуды к первосвященникам так говорится: Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился ( Мф.27:35 ). Нетрудно видеть после сего, что дерзкое, с вызовом обращение Иуды ко Христу пред Иудиным самоубийством, как оно изложено у Андреева, совершенно не соответствует евангельскому сказанию именно о покаянном отчаянии Иуды в это время. Нравственное же достоинство Иуды Сам Спаситель определил в таких словах: горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться ( Мф.26:24 ). Совершает в церкви исповедь и в исповеди познает он людское горе. На исповеди «в вопросах своих он был безжалостен и бесстыден, и страха не знала его родившаяся мысль» (гл. V). Происходит в душе Фивейского тяжелый процесс, который приводит его к мысли снять с себя сан. Однако после смерти жены он укрепляется новым сознанием в себе веры. Он мыслит: «На неведомый подвиг и неведомую жертву избран он, Василий Фивейский, тот, что святотатственно и безумно жаловался на судьбу свою. |
| Божественные Д. Христа являются религ. основанием совершенства человека: заповедуя высший нравственный идеал кротости, смирения и любви, Христос в Самом Себе полагает основание для его достижения. Он Сам свидетельствует о Себе, что «показал» от Отца много добрых (καλ - красивых, благородных, славных, превосходных) дел (Ин 10. 32). Совершенство божественных Д. Христа, Нового Адама, Его мудрость, мужество, смирение, терпение, кротость, милосердие , великодушие, прощение, воздержание, верность, упование, щедрость, любовь есть призыв к совершенству для находящегося во мраке заблуждений и в узах порока ветхого человека. В терпении Христос превзошел прав. Иова, в воздержании - прор. Моисея, в мужестве - прор. Давида. Великодушие, кротость, долготерпение и человеколюбие Христа проявились в подвиге Его вольного кеносиса : «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр 2. 22-23). Кротость и смирение Христа ни в чем не были побеждены Его мучителями - «в этом и заключается Его победа над Его врагами, и в этом оказался побежден князь мира сего» ( Булгаков С. Н. , прот. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. Орел, 1998. С. 210). Победа Христа над смертью неизмеримо превосходит любое человеческое представление о Д. Однако не только Д. мужества Христа («...мужайтесь: Я победил мир» - Ин 16. 33), но и принципиально любая Его Д. в качестве воплощенного в Нем абсолютного и высшего нравственного начала может быть интерпретирована как победа. Победа Д. состоит в том, что «уже через Первое пришествие человеческая история мыслится преодоленной («...Я победил мир»)... принципиально вступившей в «последние времена»...» ( Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 118). В отличие от античной этики, являющейся в первую очередь этикой справедливости, учение Евангелия определяется как любовь к Богу и ближнему (Мф 22. 37-39; Мк 12. 30-31; Лк 10. 27); «заповедь новую даю вам,- говорит Господь,- да любите друг друга» (Ин 13. |
| Учение о необходимости благодатной помощи Божией в деле личного спасения имеет прямое и прочное обоснование в Св. Писании. «Без Меня не можете делать ничего» – этими словами поясняет Спаситель замечательную притчу о виноградной лозе ( Ин.15:1–6 ). Отвечая на вопрос учеников, «Кто же может спастись?», Он ответил: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф.19:25–26 ; Лк.18:26–27 ). Как мы видели из уже приведенного выше текста, «никто не приходит к Отцу, как только чрез» Иисуса Христа ( Ин.14:6 ), но для того, чтобы взыскать и познать Иисуса Христа как путь, истину и жизнь (там же), необходимо предваряющее действие благодати Отца небесного: «Никто не может придти ко Мне, – говорил Христос в споре с иудеями, – если не привлечет его Отец, пославший Меня, и Я воскрешу его в последний день». У пророков написано: и будут все научены Богом ( Ис.4:13 ). «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» ( Ин.6:44–45 ). Так и ап. Павел, призвав филиппийцев «со страхом и трепетом» совершать «свое спасение», т. е. прилагать для спасения личные усилия, добавляет: «потому что Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению» ( Флп.2:12–13 ), указывая тем самым, что благодать необходима не только для реализации нашего желания творить добро, но и для возникновения в нас самого желания. Постоянно имея в виду необходимость благодатного содействия Божия для членов Церквей, ап. Павел постоянно включает в свои послания пожелания пребывания с ними благодати Божией, в частности, начиная и заключая такими пожеланиями почти каждое послание( Рим.1:7, 16:24 ; 1Кор.1:3–6, 16:23 ; 2Кор.1:2, 13:13 ; Гал.1:2, 6:18 ; Еф.1:2,6:24 ; Флп.1:2, 4:23 ; Кол.1:3, 4:18 ; 1Сол.1:1, 5:28 ; 2Сол.1:2, 3:18 ; 1Тим.1:2,6:21 ; 2Тим.1:2, 4:22 ; Тит.1:4, 3:15 ; Флм.1:3, 1:24 ). Св. Ефрем Сирин , видя корни личного спасения в спасении, соделанном Иисусом Христом, связывает необходимость благодати с обуславливающим ее фактом объективного спасения: «Бог требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими. Искоренить же грех и прирожденное зло и побороть сопротивника – Божие уже дело. Ибо если бы сам ты в состоянии был сделать сие, то какая была бы нужда в Господнем пришествии? Как невозможно видеть глазами без света, или говорить без языка, или слышать без уха, или ходить без ног, или работать без рук: так невозможно человеку спастись или войти в небесное царство без Господа Иисуса». 72 |
| Пс.68:21 Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемогаю 377 ; и жду сетующего 378 , и нет [его], и утешающих, – и не нахожу. «Поношение сокрушило сердце» – поношение, которое человек терпит «ради Бога» (ст.8), может «сокрушить сердце». Таково же покаяние о грехе: «жертвы Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно» (см. Пс.51 /50:19). И терпящий напраслину ради Бога, и кающийся о грехе должны знать: Бог «врачует сокрушенным сердцем» ( Пс.147 /146:3). «Блаженны вы, когда будут поносить вас ради Меня» ( Мф.5:11 ) – это блаженство такое же, как у совершенно покаявшегося. «Сетующего нет… утешающих не нахожу» – ученики рассеялись при Голгофе, как сказал им Иисус: «все вы соблазнитесь о Мне в ту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада " » ( Мф.26:31 ; Зах.13:17 ). Пс.68:22 И подают в пищу Мне горечь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом. «Пищу» – hap.leg.; слова того же корня редки и обозначают еду, которую дают или больному ( 2Цар.13:5 ), или во время голода ( Плч.4:10 ). Предложить вместо такой пищи «горечь» – это глумление. " Горечь» рош – либо ядовитая трава (упоминается вместе с полынью; Плч.3:19 ), либо яд змей ( Втор.32:33 ); Иов.20:16 ). В символическом значении – отрава, которая растет на полях Содома и Гоморры ( Втор.32:32 ), также горечь, в которую превращают неправый суд ( Ам.6:12 ). Можно представить себе состав зелья, куда внесли горечь от трав, от яда змей, от «Содома», от продажного суда… Следовательно, не первую попавшуюся «горечь» дали Изнуренному: Христу дали приготовленный состав горечи в глумление и муку. И сверх того, как всякому распинаемому, Христу давали «оцет» – напиток на «уксусе» 379 , как одурманивающее средство, своего рода гуманный акт обезболивания: «дали Ему пить вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить» ( Мф.27:34 ). О смеси с «желчью» говорит только евангелист Матфей, об «уксусе» (оцте) – все евангелисты ( Мф.27:48 ; Мк.15:36 ; Лк.23:36 ; Ин.19:29,30 ). |
| Время наступления царства Божия не будет отмечено никакой заметной реформой в жизни человечества, как думали иудеи; вступление в него не сопровождается изменением внешних условий земной жизни, быта людей, их общественного положения и имущественного состояния. «Не прийдет, – говорит Господь, – царство Божие приметным образом; и не скажут: вот, оно здесь, или: вот там. Ибо вот, царство Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–22 ). В царстве духа и руководительными началами жизни членов царства Божия должны быть не ветхозаветный страх перед могуществом, не грубая сила и физическая власть, а начало духовное – высокое и святое чувство любви. «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею; и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37–40 ). С точки зрения этих основных заповедей жизни Иисус Христос оценивает самохвальное благочестие еврейских блюстителей закона и отмечает в их отношениях к Богу и ближнему уклонение от истинной любви в сторону эгоизма, подмену закона своевольным его пониманием и исполнением. Так, Господь обличает формальное и лицемерное отношение евреев к исполнению заповедей о молитве ( Мф.6:6 – 13), посте ( Мф.6:16–19 ), милостыне ( Мф.6:1–5 ), клятве ( Мф.5:33–38, 23:16–23 ), субботе ( Мк.2:23–28 ), И указывает истинное их понимание, как средств, необходимых для совершенствования жизни и приобретения славы у Бога, а не прославления у людей ( Ин.12:43 ). He для Бога, по смыслу учения Господа, нужны все эти выражения религиозной жизни, а для самого человека, для его совершенствования. «Пойдите, – говорил Христос фарисеям, – научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» ( Мф.9:13 ). «Суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк.2:27 ). «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). В жертву любви к Богу должны быть принесены не только все формальные ограничения обрядовых установлений, но даже и чистые земные привязанности. |
| «Святой Дух есть вечное радование, общее Лицам Святой Троицы». Но возглас, раздающийся с Креста – «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф.27:46 ), – означает, что Дух не соединяет больше Сына с Отцом. «Податель жизни» оставляет Сына, уже оставленного Отцом. Дух Святой становится неизреченным страданием, в котором Трое едины. Отец лишает Себя Сына, и Сын как бы в одно мгновение вечности переживает божественную бесконечность одиночества. Святой Дух, взаимная любовь Отца и Сына, приносит Себя в жертву, в некотором смысле как бы усваивает Себе Крест, чтобы стать «непобедимой силой Креста»… Дивная икона Рублева показывает Первосвященника, приносящего жертву, символизируемую чашей на престоле Троицы: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного…» ( Ин.3:16–17 ). Как может человек представить себе неизмеримую Любовь Божию? Согласие Христа на Крест, вызванное Его состраданием, означает принятие Им на Себя греха мира, как Своего собственного… В призыве с Креста «Отче!» ( Лк.23:46 ) достигают предела абсолютная невинность и бездна мрака… В кенозисе умолкает Божественное и вопиет человеческое. Бог берет на Себя ответственность перед Собственным Правосудием, возлагает на Себя бремя неизбежных последствий Своего творческого акта. Любовь принимает на Себя Грех мира, чтобы даровать прощение каждому грешнику… «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин.14:30 ). «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою… Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее… Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10:17–18 ). На некоторых иконах мы видим «Мужа скорбей», взявшего на Себя все скорби человеческие, Божественного Страдальца, Elkomenos, Который Сам поднимается по лестнице, приставленной к Кресту… «Теперь ваше время и власть тьмы» ( Лк.22:53 ). Христос добровольно подчиняется насилию, тяжким издевательствам и смерти. Бог повелел Аврааму принести в жертву сына, не давая при этом никаких обещаний. Вера Авраама не достигла бы высшей истинности, душераздирающего предела, без полного, безоговорочного приятия божественной воли. В 11–й главе Послания к Евреям ярко описана столь трагическая участь пророков. Здесь целое богословие поражения и разочарования, но в его свете эти неудачи оказываются величайшими достижениями: «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее», нежели видимый успех. Ведь жизненный путь пророков прообразует трагический путь Божий в мире и отождествляется с ним. «Агнец, закланный от создания мира» ( Откр.13:8 ), был повешен над «безвидной и пустой» бездною, что может также означать: без всякой гарантии. Оптимистические теодицеи всегда следуют прямолинейной, рационалистической схеме друзей Иова. |
| Можно выразить его доктрину одной фразой: «Когда вы собираетесь для Евхаристии, то дары проявляются». Евхаристическое собрание и дары Духа неотделимы друг от друга. Многообразны дары Духа, служения Господу, действия Божия, но един Дух, един Господь, един Бог Отец (см. 1Кор.12:4 ). Итак, дело Духа – созидание единого Тела Христова, которое есть Церковь , в разнообразии даров, служений, но всегда в перспективе построения единого духовного здания, камнями которого являются христиане ( 1Пет.2:5 ). «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:13 ). С одной стороны, в посланиях апостола Павла Дух является источником и подателем даров, Тем, Кто различает служения. С другой – мы видим, как подтверждаются слова Спасителя о том, что Дух «не от Себя говорить будет... Он прославит Меня, потому что от Меня возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:13–14 ). Служения и дары не существуют вне постоянного необходимого отношения к единственному Носителю Духа, в Котором они сосредотачиваются. Христос есть «Служитель» ( Евр.8:2 ), Первосвященник ( Евр.6:20 ), Посланник ( Евр.3:1 ), Служащий ( Рим.15:8 ; Лк.22:27 ), Блюститель ( 1Пет.2:25 ), Учитель ( Мф.23:8 ; Ин.13:13 ). «Потому что в Евхаристии Он Единый, вмещающий множества, Христос есть единственный Источник священства (служения), все служения и всякий строй не только от Него происходят, чтобы стать затем индивидуальной собственностью, но и отражают Его. И, чтобы Его отражать, служение это становится разнообразным, чтобы примениться к множеству. Действием Святого Духа, Который является связующей силой Тела ( Еф.4:3 ), исполняется «разнообразие служений», чтобы ни одно из них не могло быть объективно рассмотрено в самом себе или как собственное обладание, – но всегда в связи с другими, которые составляют тело Единого» 35 . Высшим даром Святого Духа и их объединяющей силой апостол Павел называет любовь: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь превосходнейший» ( 1Кор.12:31 ). |
| И понятно: враг Божий, прежде всего, хочет, чтобы люди или потеряли веру совсем, или, по крайней мере, стали сомневаться в бытии Его. Потому он и внушает такие помыслы. Несомненный Свидетель сему Сам Христос Господь. С первого же дня выступления Своего на проповедь Он на Себе испытал “искушение от диавола” (Мф. 4, 1). Когда ученики воротились с проповеди, сказали Господу: “И бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию… Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (Лк. 10, 17—20). И лукавый может и внушать нам свои мысли лжи или похищать из души истину. Конечно, для нас это непостижимо. Но Свидетель этому Сам Господь. Вот как Он объясняет ученикам притчу Свою о сеятеле: “Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге” (Мф. 13, 19). Притчу о плевелах Господь так же объясняет апостолам: “Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол…” (38—39 ст.). Диавол есть зародитель хульных мыслей: “хульными” называются не только богохульные помыслы, но и вообще всякие дурные мысли (о страстях, о дурном чем-либо в людях, о нелепостях). И это началось с прародительницы Евы, которой “змий” нашептал хулу на Бога, будто Он по зависти не велел первым людям вкушать плодов от дерева, “которое среди рая” (Быт. 3,3—5); потому что сами будем, “как боги, знающие добро и зло”. И евреев Христос поэтому назвал детьми диавола, от которого зарождаются ложные мысли: “Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец, и отец лжи” (Ин. 8, 44). Поэтому они и не веруют во Христа (ст. 43). И самому апостолу Петру предсказал: “Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера Твоя…” (Лк. 22, 31—32). И еще раньше, когда апостол стал упрашивать Его — не допустить Себя до страданий, Господь резко ответил: “Отойди от Меня, сатана!” (Мф. 16, 23); ибо за этой просьбой Петра Христос презирал искушение диавола. И эти же самые слова — “отойди от Меня, сатана!” — Христос сказал и самому сатане при искушении в пустыне (Мф. 4, 10) И на Тайной Вечере, после лицемерного причащения Иуды “вошел в него сатана” (Ин. 13, 27). |
|
|
