| Тако ли не возмогосте единого часа побдети со мной? ( Мф.26:40 ) Приближался страшный конец дела Христова на земле, наступал час, когда Безгрешному предстояло быть преданным в руки грешником ( Мф.14:41 ). Совершена последняя желаемая Христом пасха, сказано преисполненное нежнейшей любви прощальное слово. Ученики Господа знают уже о гнусном предательстве, не утаены от них и страшные последствия этого мерзкого дела единого от них… В последний раз идет Господь с одиннадцатью учениками к любимой Гефсиманской веси и оставив здесь восемь из них, удаляется с тремя избраннейшими в глубь гефсиманского сада. Возмутилась даже до смерти душа Богочеловека, туга и скорбь преисполнили ее. Не скрывает этого Господь от трех взятых с Собой учеников и обращается к ним с нежным просительным словом: пождите зде и бдите со мною (Мф.26:38), а Сам, прешед мало, повергается в горячей молитве к Отцу Своему Небесному. Тяжелы, а по человечеству – невыносимы были эти минуты гефсиманского борения Спасителя нашего: быстъ же пот его яко капли крови, каплющие на землю ( Лк.22:44 ) и ангел Господень явился, чтобы укреплять Его ( Лк.22:43 ). Но, что же, оставленные неподалеку от места молитвенного подвига Христа, три Его любимейших ученика, которым только что было поведано о скорби и туге их Учителя и к которым было обращено скорбное и нежное бдите со Мною? И пришед к ученикам и обрете их спящими ( Мф.26:40 ). – Спали те, кому незадолго пред тем была открыта вся полнота любви к ним их божественного Учителя, спали те, которые еще так недавно горели и сами такой любовью к Нему. Спали – когда были уже оповещены о гнусном предательстве и должны были с часу на час (в ночь сию) ожидать исполнения адского плана отверженника. Безмятежно почивал и тот, кто может быть за час пред тем, в порыве своей горячей преданности Учителю, заявил о своей готовности всюду следовать за Ним по пути скорбей и если придется, претерпеть с Ним темничное заключение и даже саму смерть. Такой высокий подъем духа, такое горение, а по мало времени – такой упадок сил!… Отяжелевшие очи, полное преобладание плоти с ее слабостями и несовершенством! – И вот, послышалось из Божественных уст скорбное слово упрека, обращенное прежде всего к тому, кто ярче других пылал огнем любви и жаждой подвига: Тако ли не возмогосте единого часа побдети со мною! Сколько милосердия и сострадания в этом упреке, но все же – какой неизмеримой скорбью должно было исполниться сердце Спасителя при виде этой слабости духа в первейших последователях учения Его. Одного часа, последнего пред разлукой часа не могли побдеть со Мною! |
| Пришедши в Гефсиманию, Иисус говорил ученикам Своим: «седите ту, дóндеже шед помолюся тамо» ( Мф.26:36 ). «Молитеся, да не внидите в напасть» ( Лк.22:40 ). По молитве приходит Он к ученикам и, найдя их спящими, кротко говорит к ним: «тако ли не возмогосте единого часа побдети со Мною? Бдите и молитеся, – да не внидите в напасть» ( Мф.26:40, 41 ). Что Сам Иисус исполнял уже, пребывая во бдении и молитве, то неоднократно внушает ученикам Своим, говоря: «бдите и молитеся». Как бы так сказал им Божественный Учитель, а с ними вместе и всем, желающим у Него учиться: «бдите и молитеся, ибо часы скорбей суть вместе часы искушений, а искушения побеждаются только бдением и молитвой. Бдите, чтобы искушение неожиданно не постигло и не увлекло вас как бы внезапным вихрем в пропасть греха. Молитесь, чтобы искушение не преодолело вас. Бдите, чтобы зло не овладело вами прежде, чем увидите опасность. Молитесь, чтобы не постигли вас искушения свыше сил ваших и не пали вы под тяжестью их. Бдите и молитесь, чтобы свет Божий всегда озарял вашу душу и Божия сила укрепляла вас в благих подвигах, чтобы всегда ходить вам свято перед Богом, в Него веровать, Его любить, на Него уповать и Его помощью побеждать все противные силы». О сладчайший Иисусе! Научи нас Твоей благодатью всегда бодрствовать над собой, всегда бдеть перед Тобой, всегда молиться и поклоняться Тебе со Отцом и Святым Духом. VIII. Иисус, побуждая Своих учеников к бдению и молитве, показывает и причину, почему это необходимо: «дух убо бодр, – говорит Он,– плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). Кто не испытывал истины этих слов Господа Иисуса? Кто не дознал сам на себе, что дух бодр, а плоть немощна? Дух бодр, ибо, когда мы войдем в себя, помыслим о себе, подумаем о суетности этой жизни и о необходимости искать спасения, сколько тогда в нашем духе возбуждается благих мыслей и намерений, сколько желаний делать добро и удаляться зла! Гневливый говорит: «Господи! Отселе не стану я предаваться гневу и буду всегда мирно жить с ближними», – это бодрость духа! Кичливый говорит: «Господи! Теперь уже не отдамся я во власть гордости и надмения, не стану превозноситься перед другими, а буду помнить свою нищету и убожество», – и это бодрость духа! Нецеломудренный скажет: «Господи! Отныне буду я хранить себя чистым от скверн плоти и не дам возобладать над собой вожделениям постыдной страсти», – опять бодрость духа! Клеветник говорит: «Господи! После этого я не стану уже оскорблять чести брата моего», – и здесь бодрость духа! Корыстолюбивый говорит: «Господи! Не буду более поклоняться бездушному идолу корысти, которому слепо служил я доныне», – и это также бодрость духа! |
| Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36 |
| С неменьшей полнотой Иустин воспроизводит и изречения Христа, записанные в этом Евангелии; мы отметим только те главы и стихи, которые находят себе место в цитатах Иустина: Мф.5,16 (Ap.I,16); 5,20 (Dial.105); 5,22 (Ap.1,16); 5,28–29,32 (Ap.I,15); 5,34,37,41 (Ap.I,16); 5,46 (Ap.I,16); 6,1,19,21,32 (Ap.I,15); 7,1 (Dial.115); 7,15, cf.19,21–23 (Ap.I,16); 8,11 ff. (Dial.C.76); 9,13 (Ap.I,15); 10,22 (Dial.82); 11,12–15 (Dial.C.51); 11,5 (Dial.12); 11,27(Ap.I,63; Dial.100); 13,42 ff. (Ap.I,16); 16,1,4 (Dial.107); 16,15 (Dial.76); 16,26 (Ap.I,15); 17,11–13 (Dial.43); 19,12 (Ap.I,15); 19,16 (Ap.I,16); 22,37, cf.40 (Ap.I,16 cf. Dial.93); 23,6, cf. 15,23, cf. 27 (Dial.C.17,112); 24,11,24 (Dial.35,82); 25,41 (Dial.76); 28,19 (Ap.I,61). При таком тесном сродстве цитат Иустина преимущественно с Евангелием Матфея естественно ожидать, что в самом языке Иустина будут сохранены и особенности языка Евангелия Матфея. По результатам изысканий, сделанных Земишем 370 ? Иустин, действительно, разделяет многие филологические особенности с Матфеем; так, он 11 раз употребляет выражение βασιλεα τν ορανν, встречающееся среди всех новозаветных писателей только у Матфея, – πατς ορνοις 3 раза, βρχειν в значении «дождить», и особенно торжественную формулу: να πληρωθ τ ηθν δι τν προφητν, – θεραπεειν πσαν νσον κα πσαν μαλακαν, – выражение, несомненно заимствованное из Матфея, так как слово μαλακα нигде, Кроме Матфея, не встречается в Новом Завете, а прилагательное μαλακς, хотя и имеется у Лк.7,25 и 1Кор.6,9, но в совершенно ином значении, чем у Матфея и Иустина (Мф.4,23; 9,35; 10,1 cf. Ap.I.C.31) 371 . Рельефным и решительным знаком этого близкого знакомства Иустина с Евангелием Матфея служит, наконец, их поразительное совпадение в приведении ветхозаветных цитат, простирающихся до полной тождественности Не только в существенных чертах, но и в самых мелких уклонениях от ветхозаветного текста. Как известно, евангелист Матфей, цитируя ветхозаветные пророчества, изменяет принятый текст LXX-mu и более или менее примыкает к еврейскому тексту, хотя иногда уклоняется и от обоих; те же особенности и в тех же самых цитатах мы встречаем и у Иустина, притом так, что как самый текст приводимого пророчества, так и историческая связь его буквально тождественна с Матфеем 372 . |
| Кротость – успокоение нрава, показатель нравственного выздоровления («Блаженны кроткие...» (Мф. 5:5)). Воздержание: смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей («Блаженны нищие духом... Блаженны плачущие...» (Мф. 5:3-4)). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15-16, Еф. 2:8; Неем. 9:20-30, Иез. 36:26-27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20-27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры в свою очередь открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10-13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22-41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3-6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11-14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело) как бы «тлеет», зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1-2; Рим. 8:13-16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29-31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Еф. 3:20; Рим. 8:37; Гал. 2:20). |
| Там же замечено, что этому порядку не противоречит то, что евангелист Марк именно после изложения притчей о сеятеле и проч. говорит: «Вечером того дня, Он (Спаситель) сказал им: переправимся на другую сторону (моря» и проч. ( Мк.4:35 ) 163 . Не противоречит, потому что евангелист Лука, держась той же последовательности повествования, как и евангелист Марк, его выражение: того дня, заменяет другим, довольно неопределённым: «в один день (во един от дний) Он вошёл в лодку, и сказал им: переправимся на другую сторону озера» и проч. ( Лк. 8:22 ). Справедливо однако же, что выражение «вечером того дня» действительно представляет более точное означение времени, но только относительно времени или часов известного дня. Это и принято нами в соображение в самом своде евангельских сказаний 164 , и это же высказано в следующем примечании «Толкового Евангелия» ( Мк. 4:35 ): «Вечером: более точное определение времени, чем в параллельных местах у ев. Матфея и Луки, т. е. что буря и укрощение её случились при наступлении ночи или ночью» 165 . Естественно рождается вопрос: если евангелисты Марк и Лука, повествуя об укрощении бури после притчей о сеятеле и проч., не следуют порядку времени, то какое же можно предполагать основание последовательности их повествования? В решение этого вопроса можем повторить следующее соображение: притчи о сеятеле и проч. без сомнения произнесены были у того же берега, близ которого прежде укрощена была буря на море; и вот по соотношению понятий об одной и той же местности двух разновремённых событий оба они у евангелистов Марки и Луки соединены между собою, то есть, к притчам присовокуплено укрощение бури, произшедшее там же, в один из дней 166 . Непосредственно за укрощением бури у всех трёх евангелистов следует изгнание нечистых духов и затем обратная переправа чрез море и возвращение в Капернаум ( Мф. 8:28–35 ; Мк. 5:1–21 ; Лк. 8:26–40 ). Но у евангелиста Матфея в непрерывной связи следуют: исцеление расслабленного, призвание к апостольству Матфея (самого евангелиста), ответ на вопрос о посте и – в то именно время, когда об этом была речь, – пришествие к Иисусу Христу Иаира и затем на пути к его дому исцеление страдавшей кровотечением и в доме – воскрешение умершей ( Мф. 9:26 ). Евангелисты же Марк и Лука непосредственно с возвращением Спасителя к Капернауму – когда Он из страны Гадаринской переправился чрез море – связывают пришествие к Нему Иаира и воскрешение его дочери ( Мк. 5:21–53 ; Лк. 8:41–56 ). Это потому, что повествование о двух предшествовавших сему событиях – об исцелении расслабленного и призвании Левия Алфеева, или Матфея, с ответом о посте, оба евангелиста уже изложили прежде, не держась порядка времени, как и теперь не по порядку времени говорят о том, что произошло в той же местности, о которой они упомянули – при море или в приморском городе. |
| 64 Ср. Иуст. Апол. I: 14, 3; 15, 9; Диал. 35, 8; 96, 3; 133, 6; Дидаск. V, 14, 22 (рус. пер. с. 145). Выражение находится также в одном оксиринхском папирусном фрагменте неизвестного Евангелия. 75 Т.е., требовать назад, по пояснению Вриенния. Христианин не может употребить насилия или обратиться к языческому суду, ср. 1Кор.6:1 ; Пост. Апост. 2, 46 (рус. пер. с. 76). Гарнак предлагал изменить «хотя бы и мог». В Пс.-Клим. Recognit. читаем: «Мы даем даже тем, от которых не надеемся получить обратно». См. комментарий Ирин. Лион. ПЕ IV, 13, 3 (рус. пер. с. 348). Ср. Иоанн Леств., слово 26 (гл. 74 по рус. пер., с. 188; гл. 47 по греч. изд. 1883 г.): «Благочестивым свойственно давать всякому просящему; более же благочестивым – давать и не просящему; а не требовать назад от взявшего (в особенности же когда [такая] возможность) – свойственно одним только бесстрастным» (на это место обратил внимание Вриенний со ссылкой на PG 88, 1029). 80 Параллельные места: Дидаск. IV: 3, 1–2; 4, 3 (рус. пер. с. 121,122); Клим. Алекс. Fragm. ex Nicetae catena in Matth. 5, p. 42 (Resch, Agrapha, 31967, p. 195); Ерм . Зап. 2,5 – восходят вместе с Дидахэ 1, 5 к общей традиции. 81 Ср. Мф.5:26 ; Лк.12:59 . В сравнении с еванг. параллельными местами, два момента поражают в этом отрывке, отсутствующем в Пост. Апост.: во-первых, истолкование «изречения» исключительно эсхатологическое [ср. Терт. De anima 35; 58; О мол. 7; Клим. Алекс. Какой богач спас. 40, 5 (рус. пер. с. 41); Кипр. Письма LV, 20, 3 (по рус. пер. письмо 43, дорев. изд. т. 1, с. 231, по переизд. с. 532); Секст, Изреч. 39]; во-вторых, у Мф. речь идет о возвращении долгов, в то время как интерполятор Дидахэ 1, 3Ь-2, 1 говорит о необходимости избегать брать в долг без достаточной нужды. 82 Ср. Сир.12:1 . По мнению одних исследователей, это «изречение» восходит, возможно, к греч. переводу, отличающемуся от LXX; другие пытаются восстановить еврейский оригинал. Ср. Прор. Сивилл 2, 79; Иос. Флав. Иуд. война 2, 134. Тертуллиан (О крещ. 18), писал: «[Слова] «всякому просящему у тебя дай» ( Лк.6:30 ), – имеют особое приложение, относясь к милостыне». Наиболее близкая цитата (восходящая к Дидахэ или к общему источнику) имеется у Кассиодора (Expos, psalm. 40, CPL 900/Ed. M.Adriaen, 1958, lin.48): Desudet eleemosyna in manu tua donee invenias iustum cui cam trades («Пусть запотеет милостыня в руке твоей, пока не найдешь праведного, которому вручишь ее»). |
| 22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31 ; ср.: Лк. 10:25–27 ). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5 , так из Лев. 19:18 , но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий. 22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос). Сын Давидов – распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1 . Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса. Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54) |
| Одно древнее предание в Талмуде характеризует значение Г. следующими словами: «Когда Гамалиил скончался, вместе с ним исчезло уважение к Торе, и перестали существовать чистота и воздержание» (Сота. 9. 17). Прав. Гамалиил и ап. Павел. Витраж в соборе св. Винцентия мон-ря Шалон-сюр-Сон (Франция). XIII в. Прав. Гамалиил и ап. Павел. Витраж в соборе св. Винцентия мон-ря Шалон-сюр-Сон (Франция). XIII в. Ап. Павел также был его учеником и принадлежал к его школе (Деян 22. 3) . В НЗ образ Г. согласуется со свидетельствами об учении фарисеев у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. XIII 5. 9; De bell. II 8. 14). В кн. Деяний св. апостолов Г. именуется «законоучителем, уважаемым всем народом» (5. 34), и говорится о том, что он выступил с речью в синедрионе в защиту апостолов, к-рым угрожала смерть (5. 33-40). В его речи содержится исторический анахронизм: Г. упоминает восстание Февды (Деян 5. 36-37), к-рое произошло ок. 45 г. по Р. Х., т. е. спустя 10 лет после суда над апостолами ( Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2). Данные евангельских и античных источников о ведущей роли партии саддукеев и первосвященников в синедрионе во времена земной жизни Иисуса Христа (Мф 26. 57; Мк 14. 53; Лк 22. 66; Ин 18. 13-14; Ios. Flav. Contr. Ap. 2. 23; Antiq. XIV 5. 4) свидетельствуют о невозможности участия Г. в суде над Иисусом Христом. Согласно церковному преданию, в конце жизни Г. принял крещение вместе с сыном Авивом ( Sch ü rer Е. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B. C.- A. D. 135): [Transl. from Germ.] Edinb., 1979. P. 368) и благодаря ему были обретены мощи первомч. Стефана (BHG, N 1648-1653; BHL, N 7848-7856; Epistula Luciani ad omnem ecclesiam//PL. 41. Col. 807-818; ЖСв. Авг. С. 29-38). По преданию, ок. 415 г. Г. явился во сне пресв. Лукиану и повелел откопать останки св. первомч. Стефана, к-рого он похоронил на своем семейном участке в сел. Гамла вместе с останками прав. Никодима, приходившего ночью тайно к Иисусу, и сына Авива (Ин 3. 1-21). По этой причине память Г. отмечается в день обретения мощей праведных Никодима и Авива. В Римском Мартирологе память Г. отмечается 3 авг. Лукиан описывает Г. как «мужа преклонных лет, высокого роста, с приятным лицом, длинной бородой, в белом одеянии, вышитом золотыми крестами» (Epistula Luciani//PL. 41. Col. 809). |
| 15. 2). 17. Валленштрема. О нем см. в письме 18. Кикилия, в мире Марфа Попова. 19. Ин. 19. 11. 20. Дивно ведение Твое для меня (Пс. 138. 6). 21. Высокопреосвященный Никанор. 22. Письма с по РГИА. Ф. 1088. Д. 532. Публикуются впервые (А. Н. Стрижев). 23. Мф. 25. 40. 24. Мф. 4. 4. 25. Цесаревич Константин Павлович. Переписка с Ф. П. Опочининым. СПб., 1873. С. 3. 26. РГБ ОР. Ф. 41. К. 169. 27. Письмо РНБ РО. Ф. 545. Ед. хр. 13 — публикация А. М. Любомудрова; письма 4, 6, 7 — РГБ ОР. Ф. 425. К. 3. публикация О. И. Шафрановой; письма и 5 были опубликованы в т. 4 Собрания сочинений святителя Игнатия. М., 1993. 28. В другой редакции «Слово из вечности» напечатано в Настоящем издании, т. 1. с. 171–173. 29. Архиепископ Григорий (Постников) — будущий Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский. 30. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 31. Митрополит Филарет (Амфитеатров) — о нем см. Настоящее издание, т. 7, с. 32–34. (Далее — т. 7.) 32. …Прокурором Святейшего Синода… — Граф Н. А. Протасов. 33. РГБ ОР. Ф. 425. К 3. Письмо публикуется впервые (О. Шафранова). 34. терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21. 19). 35. 2 Кор. 12. 9. 36. Ср.: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5. 20). 37. Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих (Пс. 118. 54). 38. Вспоминаю о Боге и трепещу (Пс. 76. 4). 39. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 40. Опочининых. 41. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 42. Л. А. Соколов. Епископ Игнатий Брянчанинов. Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения. Киев, 1915. Ч. 1. С. 286–288. Волоцкой Алексей Александрович (1806–1875) — генерал-лейтенант, до августа 1859 г. — губернатор Ставропольского края; со святителем Игнатием был в дружеских отношениях с детства. 43. См.: Притч. 9. 1. 44. По свидетельству П. А. Брянчанинова, письмо это «было как бы напутствием к А. А. Плещееву, писано к нему за месяц до смерти его, когда еще никто не говорил и не думал о близости смертного его часа. Покойный Плещеев назвал это письмо подорожной своей в вечность, хранил его во все последние дни под подушкой; болезнь препятствовала Архимандриту Игнатию самому приехать к умиравшему другу». |
|
|
