| Иногда у Пророков обетованный Спаситель изображается под образом великого Пастыря, которому приписываются величие и могущество Царя. Так: У Пророка Исаии пришествие на землю Господа Спасителя предсказывается в таких чертах: «Господь с крепостию идет; и мышца Его со властию: се мзда Его с Ним, и дело Его пред Ним. Аки пастырь упасет паству Свою, п мыщцею Своею соберет агнцы ( и в недре Своем понесет, – прибавл. с Евр. ), и имущия во утробе утешит (и доящих кротко поведёт)» ( Ис.40:10–11 ). У Иезекииля говорит Бог: « и раб Мой Давид Князь среде их, и Пастырь един будет всех, яко в заповедех Моих ходити будут, и суды Моя сохранят, и сотворят я ... и Давид раб Мой Князь их будет в век ( Иез.37:24–25 . слич. Иез.34:23 ; Мих.5:4 ; Зах.13:7 ). II. В Новом Завете Царственное достоинство Иисуса Христа ещё яснее раскрыто в Новом Завете: ветхозаветные предсказания о Нем здесь показываются в исполнении и в высшем знаменовании. Ангел Господень, возвещая Пресвятой Деве Марии о зачатии Иисуса, говорит: «и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 . слич. 1Пар.17:12, 14 . Ис.9:7 ; Иер.33:15 и сл.). Волхвы, с востока пришедшие в Иерусалим под руководством чудесной звезды, спрашивали: «где есть рождейся Царь Иудейский? видехом бо звезду Его на востоце, и приидохом поклонитися Ему» ( Мф.2:2 ). Первосвященники и книжники поняли, о каком они спрашивают Царе, и указали на Вифлеем, свыше предопределённый, по пророчеству, в место рождения Царю Мессии ( Мих.5:2 ). Нафанаил, из опыта познав в Иисусе свойство Божественного всеведения, воскликнул: «Равви, Ты иси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев» ( Ин.1:49 ). Евангелисты, изображая торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим, указывают на него как на шествие Царя, которое совершено было в исполнение пророчеств ( Мф.21:5 ; Ин.12:15 . сл. Ис.62:11 ; Зах.3:9 ). На вопрос Пилата: «убо Царь ли еси Ты?» Иисус ответствовал утвердительно: «ты глаголеши, яко Царь есмь Аз» ( Ин.18:37 ). |
| «радовался духом» (Лк 10. 21; Ин 11. 15), сострадал людям в их горе (Ин 11. 33), любя детей, негодовал, когда их не допускали к Нему (Мк 10. 13-14), выражал гнев, видя попрание святыни (Мф 21. 12-13) или лицемерие фарисеев (Мф 23. 13-36). II. Святоотеческие свидетельства. О двух природах И. Х.- божественной и человеческой - пишут сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 49) и сщмч. Игнатий Антиохийский ( Ign. Ep. ad Eph. 30. 34). При этом исповедание И. Х. Богочеловеком у сщмч. Игнатия противопоставлено как тем, кто не признавали Божественное достоинство Спасителя, так и тем, кто считали Его человеческую природу призраком: «Некоторые безбожники,- пишет он,- т. е. неверующие, говорят, что Он страдал только призрачно. Сами они призрак. Зачем же я в узах? Зачем я пламенно желаю бороться со зверями? Значит, я напрасно умираю? Значит, я говорю ложь о Господе?» ( Idem. Ep. ad Trall. 10). Об И. Х. как о человеке мч. Иустин пишет, комментируя пророчество Исаии о рождении Мессии от Девы ( Iust. Martyr. I Apol. 33). «Сын Божий, Господь наш, сущее Слово Отца,- замечает сщмч. Ириней Лионский,- есть и Сын Человеческий, потому что имел по человечеству рождение от Марии, Которая происходила от людей и Сама была человеком» ( Iren. Adv. haer. III 19. 3), поэтому «те, кто говорят, что Он мнимо явился и не родился по плоти и не сделался истинно человеком, доселе еще состоят под древним осуждением» (Ibid. 18. 7). Сщмч. Ириней имеет в виду осуждение, которому подверглись со стороны Церкви адепты гностицизма. Необходимость Воплощения сщмч. Ириней объясняет следующим образом. Поскольку человек «был побежден и погиб через непослушание», победить грех и «воссоздать» себя он не мог (Ibid. 2). «Мы никак не могли бы получить нетление и бессмертие,- замечает он в другом месте,- если бы не были соединены с нетлением и бессмертием». Именно поэтому Сын Божий становится Сыном Человеческим (Ibid. 19. 1). Описание человеческой природы И. Х. у свт. Григория Богослова отражает его полемику с аполлинарианством , не признававшим, что Спаситель как человек обладал высшим духовным началом, именуемым «умом» или «духом» (νος): «Вместо ума достаточно Божества»,- цитирует свт. Григорий адептов этого учения. «Что же мне до этого?- продолжает он.- Божество с одной плотью... но без ума, который преимущественно отличает человека... еще не человек». Он превращается в «неразумное животное». «Итак,- заключает святитель,- соблюди целого человека и присоедини Божество» ( Greg. Nazianz. Ep. 101). |
| Гал.4:4). Посему «услышах слух Твой и убояхся: разумех дела твоя и ужасохся»; ибо Ты благовествовал слепым прозрение, проповедовал пленным отпущение (Ис.61:1—2; Лк.4:18—19), врачевал сокрушенных сердцем, обращал заблуждающихся, соединил разрозненное (Пс.146:3), был светом сущим во тьме (Ис.9:2; Лк.1:79), дверью и путем к жизни и освящением (Ис.45:1; Ин.10:7, 14:6); Ты стал миром, чрез веру соединяющим в один народ сущих от обрезания и сущих из язычников (Еф.2:14, 18), сделался камнем краеугольным, избранным, честным (Ис.28:16; Мф.21:42). Ты приобрел вселенную Богу и Отцу, освободил от грехов тех, которые пленены были по немощи, исхитил из руки дьявольской (1Ин.3:8). Рабы воссияли благодатью сыноположения (Еф.1:5; Кол.1:13), человек земной сделался гражданином неба (1Кор.15:47—49). Сверх этого, думаю, достойно внимания и следующее. Ты, животворящий всех, претерпел вместе с нами телесную смерть. Но Ты сделался первенцем из мертвых, начатком усопших, первородным человечества, восстановленного к нетлению; ибо Ты воскрес как Бог, поправ сурового и неодолимого зверя, то есть смерть, уничтожив силу древнего того проклятия, в Тебе и чрез Тебя потеряло значение сказанное против нас определение: «земля еси, и в землю отидеши» (Быт.3:19). Авв.3:2. Посреде двою животну познан будеши. Это объясняется различными толкователями различно. Один из них сказал, что двумя животными названы здесь Дух и Сын, и посреди их познается Бог и Отец. Но, по моему мнению, такое толкование заключает в себе много грубого и нелепого. Кто дерзнет сказать, что жизнь, то есть Сын или Дух Святой, есть животное? Напротив, жизнь есть то, что оживотворяет, а животное заимствует жизнь от другого. Но и в другом отношении нелепо называть как бы средним между обоими Отца, Который именуется первым по чину исповедания Святой и Единосущной Троицы. Впрочем, мы отнюдь не утверждаем, что по наименованию поставленный прежде Сына и Духа и существовал прежде их; ибо это — пустые слова и ложь. Напротив, мы думаем и веруем, что Он имеет совечным Себе Слово, и был то, что есть, не без Духа Своего. |
| По подобию светильника ветхозаветного, в Церкви православной употребляются разные светильники. В смысле духовном они означают Иисуса Христа, Который есть истинный и присносущный свет ( Ин.1:9 . Откр.21:23 ), и Церковь Его. Седмь светильников, яже видел ecu, говорит Господь тайновидцу Богослову, седмь церквей суть ( Откр.1:20 ). Означают и верующих, которые составляют Церковь и должны, как свет, гореть и светить добрыми делами ( Лк.12:35 ), и особенно учителей Церкви ( Зах.4 . Откр.11:4 . Мф.5:14–16 ). В ветхозаветном храме горел неугасимый светильник: подобно этому в храмах православных бывают неугасимые светильники. Фимиам был преобразованием Сына Божия, имевшего принести Себя Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ), и также означает молитвы верующих, которые подобно фимиаму должны возноситься к престолу Божию ( Пс.140:2 . Откр.5:8. 8:3 ). Ветхозаветные священные трубы, звук коих созывал народ израильский, служат образом гласа божественной проповеди Евангелия ( Исх.26:13 ) и гласа последней трубы, имеющей созвать всех людей, живых и мертвых, на всеобщий суд ( Мф.24:31 . 1Кор.15:51–52 ). ІII Третья часть ветхозаветного храма составляла кругом его ограду, находилась под открытым небом и называлась двором ( Исх.27:9, 18. 38:20 ). Внутри его помещались Святое Святых и святилище. Ограда утверждалась на столбах, покрытых серебром, поставленных на медных подставах, соединенных крючками и виссонными завесами, или покрывалами. Длина двору на южной и северной сторонах была 100, ширина с восточной, или передней, и западной сторон – 50, а вышина – в 5 локтей. Он доступен был всему народу израильскому и посему был обширнее прочих частей храма. Двор храма Соломонова был пространнейший. Часть его с восточной стороны называлась притвором. Ближайшее к нему отделение называлось двором внутренним ( 3Цар.6:3. 7:12 ), который назначен был служащим при священнодействиях и отделялся оградою. За внутренним устроен был двор внешний, или великий ( 2Пар.4:9 ), несколькими ступенями ниже первого, чтобы находящимся здесь было виднее и слышнее Богослужение ( Пс.49:4 ). Двор внешний, или великий, впоследствии разделен на двор мужей, жен и языков 15 . Ап. Павел называет притвор, или двор – святым людским ( Евр.9:1 ), потому, объясняет Златоуст, «что всем дозволялось входить в него; в одном и том же здании назначено было место для стояния священникам, иудеям, прозелитам, назореям, язычникам. Так как был он доступен и язычникам: то апостол называет его людским (κοσμικον – мирским). Иудеи же не были мирскими» 16 . |
| 3.3.3. Обличительная речь фарисеям (Мф.23) Пророчество об этой речи Иисуса Христа св. Иоанн Злат., по-видимому, усматривает в словах Псалмопевца, который, разумея, по его мнению, возвещенное Христом фарисеям седмикратное горе, говорит: «тогда возглаголет к ним гневом Своим» ( Пс.2:5 ) 1133 . Точно также и прор. Исаия, как бы слыша это «горе» «слепым вождям» ( Мф.15:14; 23:16, 24 ), предсказывает «горе» тем, «иже мудри в себе самих и пред собою разумни» ( Ис.5:21 ), разумея, по объяснению св. Кирилла Ал., также фарисеев, которые, «надмеваясь и много думая о своем знании Божественных законов, в действительности совсем ничего не знали» 1134 . 3.3.4. Предательство Иуды С врагами Христовыми вошел в соглашение Иуда Искариотский. предложив им предать Его. А так как это случилось в среду, то св. Афанасий В. и говорит: «когда, читая Евангелие, видишь, что в 4-й день по Субботе Иудеи составляют совет против Господа, тогда воспевай сказанное в Псалме 93-м» 1135 , «предвозвещающем, – по замечанию св. Григория Нисского, – домостроительство страдания» Спасителя, и потому надписанном так: «Давиду – в четвертый субботы 1136 . По замечанию Ев. Луки, Иуда пошел на это совещание после того, как сатана вошел в него ( Лк.22:3 ; ср. Ин.13:2 ). Диавола, вложившего в сердце Искариота мысль о погублении Спасителя, предызображал, по мнению св. Ефрема Сир., Ахитофел, который, присоединившись к мятежному сыну Давида – Авессалому, советовал злое против Давида ( 2Цар. 16:21–23; 17:1–4 ) 1137 ; а самое лицо предателя, по мнению св. Афанасия В., неоднократно предуказывается Псалмопевцем; так, его разумея, он молится как бы от лица Христа: «от мужа неправедна избави Мя» ( Пс.17:49 ) 1138 , а словами: «и вхождаше видети, всуе глаголаше сердце его, собра беззаконие себе, исхождаше вон и глаголание вкупе» ( Пс.40:7 ) как бы так говорит о нем: «получив доступ ко Мне, как включенный в число учеников, был он двоязычен и пронырлив, ибо не было в нем истины, (поэтому и) решился предать Меня завистникам»; Иуду же далее ( Пс.40:10 ) пророк называет «человеком мира», потому что, «как ученик, он принадлежал, по-видимому, к числу благорасположенных и друзей» 1139 Иисуса Христа, а потому и поставлен от Него владыкою, удостоен Им трапезы и неоднократно входил с Ним в храм, о чем и говорит Псалмопевец от лица Христа в словах: «яко аще бы враг поносил Ми, претерпел бых убо: и аще бы ненавидяй Мя на Мя велеречевал, укрыл бых Ся от него. |
| В Ветхом Завете этим словом (Евед Ягве) именовались особо избранники Божии: патриархи ( Быт.26:24 Исаак. Быт.24 – Иаков), пророки ( 4Цар.9:7 ; 1Езд.9:11 ; 3Цар.14:18 проч. – около 36 раз), вожди и праведники ( Суд.2:8 ; Иов.1:8 ), цари ( 2Цар.3:18 др. – около 30 раз), и весь Израиль ( Пс.135 ). В Песнях Раба Господня (42:19; 49:17; 50:49; 52:13,12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе ( Лк.22:19–20, 37 ), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа ( Мф.12:17–21 ; Ин.12:9 ). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как к прообразу, и как народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42,19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, т вестник Мой...»). Первая песнь. О кротком Отроке Господнем ( Ис.42:1–9 ) В стихах 1–9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу ух Мой на Него, и возвестит народам суд». Согласно Евангелию от Матфея (12:15–21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившееся Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном Облике человека, по выражению апостола Павла, «приняв образ раба, делавшись подобным человекам и по виду став как человек»: Филипп, 2:6–7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту первого стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно, относили это пророчество к ветхозаветному Израилю, как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Евангелии от Матфея, где текст Ис.42:14 как пророчество, исполнившееся и Иисусе Христе. |
| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев. 17:11; Прем. 7:2 ; Сир. 17:30; Соф. 1:17; Мф. 16:17; Ин. 6:54–56; 1 Кор. 15:50; Еф. 6:12; Евр. 2:14), «мясо и кровь» (κρα κα αμα, Лев. 6:27; 16: 27; Числ. 19: 5; Втор. 12:23. 27; 32:42; Иез. 39:17; Пс. 49:13), а также «плоть и кости» (Быт. 2:23; Иов. 10:11; Пс. 37:4; Лк. 24:39; Еф. 5:30) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естествах (Быт. 2:23), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом (Евр. 2:14). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами Евхаристических плоти и крови Христа Спасителя (Лев. 6:27; Иез. 39:17; Ин. 6:54–56; Евр. 9:13–14). Так, например, пророчество Иезекеиля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иез. 39:17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иез. 39:21. 29) имеет прообразовательное значение Голгофской и Евхаристической жертв 309 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμ» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному понятию «плоть» 310 . В исследовательской литературе мы найдем зачастую противоположные мнения: как в пользу качественного различия 311 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 312 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом погребенным в могиле» 313 . |
| 85. В месяце ксанфик, то есть апреле, будет день всеобщего воскресения. 86. Что имеет теперь душа в себе, то обнаружится тогда в теле, и сила Духа будет одеянием христиан, и пищей, и питием, радованием, веселием, миром, облачением, вечной жизнью. 87. В воскресение тела христиан прославятся и просветятся по мере благочестия души. 88. Какое сокровище человек собрал в душе своей, то самое откроется в теле его в воскресение. 89. Небо и земля мимоидут, а человек призван к сыноположению, и как в видимом мире все женихово принадлежит невесте, так и все Господне вверяется тебе. 90. Сам Бог уготован христианам в честь и достояние. 91. Бог сподобил людей быть сынами Отца Небесного и братьями Своими. 92. Как царский и многоценный бисер могут носить только родившиеся от царского семени, так и небесный бисер можно носить только Божиим чадам. 93. Елицы же прияша его, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12), ибо якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго (1 Кор. 15:49). 94. К отраде и уврачеванию тела Бог людям мирским и всем внешним дал земные лекарственные вещества, а пришедший в сыноположение приобретает новую веру, и понятие, и жизнь, и чужд миру. 95. Наше бо житие на небесех есть (Флп. 3:20). 96. Не в словеси бо Царство Божие, но в силе (1 Кор. 4:20). 97. Царство Небесное подобно квасу (слово, учение Христово, воспринятое умом), егоже вземши жена (душа) скры в сатех (мерах) трех (тела, души, духа) муки (Мф. 13:33), собирая в одну закваску веры всю тонкость их помыслов. 98. Царствие Божие ощущается веселием, залогом вечной радости душ святых грядущего века, подаваемого Духом. 99. Дал еси веселие в сердце моем (Пс. 4:8), что означает небесное веселие Духа в душах достойных, и это показывает, что Царствие Божие внутрь нас есть (Лк. 17:21) – залог вечного блаженства во Христе. 100. Выше тверди – невидимое светозарное небо, где полки Ангелов, там нерукотво-ренная скиния, в коей святые Ангелы совершают службы. Нет там ни ночи, ни лукавых духов, ни браней. |
| С образом И. в НЗ, как правило, связываются эсхатологические и мессианские ожидания. Иисус и Его ученики в Мк 9. 11-13 и Мф 17. 10-12 свидетельствуют о распространении этих ожиданий (основанных на Мал 4. 5) в среде законоучителей в новозаветное время. Иисус упоминает о явлении И. перед приходом Мессии и добавляет, что это уже совершилось (Мк 9. 13), указывая на Иоанна Предтечу (Мф 11. 14 и 17. 12-13). Фарисеи и священники спрашивают Иоанна Предтечу, не он ли есть И., однако Иоанн каждый раз отвечает отрицательно (Ин 1. 21, 25). Сам Иоанн обращается к Иисусу с вопросом, Он ли Мессия (Мф 11. 3 и пар. места). Однако для Иисуса и Его учеников Иоанн Предтеча является пришедшим И., который своим появлением свидетельствует о начале мессианской эры. В Лк 1.17 ангел возвещает отцу Иоанна Захарии, что его сын будет обладать «духом и силой Илии» и «возвратит сердца отцов детям», прямо цитируя слова из Мал 4. 6. Неоднократно Самого Иисуса Христа рассматривали в качестве И. Так, на вопрос, что о Нем думают люди, ученики Христа отвечают, что некоторые считают Его И. (Мф 16. 14; Мк 6. 15; 8. 28 и Лк 9. 8, 19). Сам Иисус вспоминает историю И. применительно к Своему служению только после того, как Его проповедь в Назарете не имела успеха. Он говорит, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве», вот и И. не был послан ни к одной из вдов израильских, а был направлен в Сарепту (Лк 4. 25-26). В Мк 15. 34-36 и Мф 27. 46-49 слова Христа на кресте (текст из Пс 21. 2 (МТ 22. 22)) истолковываются слушателями как призыв к И., что дает им повод для насмешек. И. является вместе с Моисеем во время преображения Иисуса на горе (Мк 9. 2-7; Мф 17. 3-5 и Лк 9. 30-31). В новозаветную эпоху ВЗ определялся выражением «закон и пророки», символическим отражением к-рого выступают Моисей и И., наиболее ревностный борец за исполнение закона во время отпадения Израиля от единого Бога. Кроме того, в эллинистическом иудаизме существовали 2 традиции, связанные с мессианской эпохой. По одной, отраженной в ВЗ, этой эпохе должно предшествовать появление Моисея и И. (ср.: Мал 4. 5-6 об И. и Втор 18. 15-19 о Моисее). Представители 2-й традиции, типичной для эллинско-иудейской лит-ры (ср.: 1 Енох 90. 31; 3 Езд 6. 26 (в зап. традиции - 4 Езд), ср. также апокрифическое «Откровение Павла» - Apoc. Paul. 20. 51), видели провозвестников Мессии в И. и Енохе. Однако в евангельском рассказе Иисусу Христу как пришедшему Мессии являются именно И. и Моисей. Та же традиция, возможно, находит отражение в Откр 11. 3-6, где говорится о 2 «свидетелях», к-рых Бог посылает в конце времен. Они остаются неназванными, однако косвенно указано, что речь идет именно об И. и о Моисее (нек-рые отцы Церкви, впрочем, видели здесь указание не на Моисея, а на Еноха). В творениях отцов Церкви |
| В тойже день явился Он еще двум ученикам, шедшим в Еммаус ( Лк.24:13 ), а по вечеру того же дня приходил Он «дверем затворенным, идеже бяху ученицы Его собрани» ( Ин.20:19 ). Таким же образом и по прошествии осьми дней паки предстал пред Апостолами Своими. Являлся единонадесяти своим ученикам на Галилейской горе ( Мф.28:16 ); потом являлся им на Тивериадском море ( Ин.21:1 ). Во все то время Христос, являясь ученикам Своим, беседовал с ними, толковал им Писание, и между прочим повелел им не отлучатися от Иерусалима ( Лк.24:49 ). Но дабы еще более уверить их в истине Своего воскресения, то «показа им руце и нозе и ребра Своя; также дуну» ( Ин.20:20, 22 ), и даровал им благодать пресвятого Духа решити и вязати грехи. Притом еще позволил неверному Фоме осязать Свои ребра ( Ин.20:27 ). Сверх же сего и яде с ними: «яде пред ними рыбы печены часть, и от пчел сот» ( Лк.24:42 ); яде также с ними хлеб и рыбу на Тивериадском море ( Ин.21:13 ). Сии-то суть истинные знамения, каковые Иисус Христос, через четыредесять дней являяся, показывал ученикам Своим для уверения их в Своем из мертвых воскресении. Здесь должно заметить то, что явился Он по воскресении Своем не одним только Апостолам и Марии Магдалине, но и другим братиям, коих числом было более пятисот, как свидетельствует Божественный Павел ( 1Кор.15:6 ). Но когда и где явился сим пятистам братиям, также кто они таковы были, о сем Павел умолчал, а только сказал, что в его время многие из них были еще живы, а некоторые уже умерли: «от нихже множайшии пребывают доселе, нецыи же почиша» ( 1Кор.15:6 ). Может быть сие на горе Галилейской, куда Господь, как уверяет Евангелист Матфей, велел собраться ученикам Своим ( Мф.28:16 ): всем же сим помянутым явился Он потому, что одни они достойны были воззреть на нетленное и Божественное Его тело, и подъять чудесное таинство Его воскресения из мертвых. К сим заметить должно и то, что о вознесении на небеса Господа Иисуса уверяет нас и Евангелист Марк: «Господь же убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо, и седе одесную Бога» ( Мк.16:19 ); также самый оный Богоглаголивый Лука пишет в своем Евангелии: «и бысть егда благославляше их, отступи от них и возношашеся на небо» ( Лк.24:51 ). |
|
|
