| «Помышляю день страшный и плачуся деяний моих лукавых.» «Помышляю день оный и час, егда имамы вси нази и яко осуждени неумытному Суд и предстати»... (Стихира в неделю мясопустную). Внушив нам необходимость мытарева смирения и сердечного сокрушения о своих грехах и вспомнив умилительную притчу о покаянии блудного сына, Святая Церковь , готовя нас к Великому посту, приводить нам на память то «последнее», что неизбежно ожидает нас, – хотим ли мы того или не хотим – кончину мира, Второе Пришествие Христово и Страшный Суд. И хотя в наше время лукаво и лицемерно так хлопочут о всеобщем единении – как-будто «единение», само по себе, может являться самоцелью, – после Страшного Суда в нашем человеческом роде произойдет решительное и окончательное разделение, и притом на целую вечность: каждого из нас ожидает что-нибудь одно – или приобщение к вечному несказанному блаженству праведников или горькая-прегорькая участь вечного нескончаемого мучения грешников. В том, что это несомненно будет уверяет нас Сам Господь Иисус Христос, собственные слова Которого и читаются для вящего нашего убеждения в Евангельском чтении, положенном на неделю мясопустную, как именуется третья подготовительная неделя к Великому посту: И идут сии , то есть, стоящие по левую сторону Судии грешники, в муку вечную: праведницы же в живот вечный ( Мф.25,46 ) . Как не думать об этом, не помышлять непрестанно в течении всей нашей, столь кратковременной –семьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет ( Пс.89,10 ) : редко-редко кто доживает больше! – земной жизни? Вот почему Святая Церковь и заповедует нам постоянно обращаться мыслью к этому дню Господню, великому и славному ( Деян.2,20 ) , чтобы день тот не постиг нас внезапно ( Лк.21,34 ) . Помышляю день страшный, и плачуся деяний моих лукавых: како отвещаю безсмертному Царю? Коим же дерзновением воззрю на Судию блудный аз? Благоутробный Отче, Сыне Единородный, Душе Святый, помилуй мя! (Седален нед. мясопустной). Из этих слов церковного песнопения ясно видно, каким должно быть это непрестанное помышление о кончине мира, Втором Пришествии Христовом и Страшном Суде: отнюдь не каким-то паническим ужасом, не очевидно-зловредной «апокалиптической паникой», которую именно и осуждает св. Апостол Павел в своем Послании к Солунянам ( 2Фес.2,2–3;11–12 ) , а спасительным для души, покаянным приготовлением себя к этому великому и славному дню Господню . |
| Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их Источник Вступление «Се, лежит Сей на падение и на возстание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» ( Лк.2:34 ), – так предрекал о Богомладенце Иисусе Христе Матери Его праведный старец Симеон. Как бы разъясняя и дополняя скрытую мысль слов св. старца, а вместе с тем, очевидно, напоминая древнее пророчество о Мессии – Иисусе Христе прор. Исаии ( Ис.8:14 ; ср. Мф.21:44 ), Ап. Петр говорит о Христе, что Он «верующим честь, а противящимся – камень претыкания и камень соблазна: о Нем же претыкаются слову противляющиися» ( 1Пет.2:7, 8 ). Это пророчество о Христе, начавшее сбываться при Его земной жизни, продолжает сбываться до наших дней; оттоле и доселе личность Иисуса Христа является «камнем претыкания и соблазна» для всех, «слову противляющихся», так что как тогда многие «блажняхуся о Нем» ( Мф.13:55–57 ), так и теперь немало таковых. И в наши дни (1900 г.) «передовой выразитель немецкой богословской мысли Адольф Гарнак в своих лекциях, читанных им в Берлинском университете пред огромной аудиторией всех факультетов, собравшейся выслушать исповедь светила немецкого богословия, в качестве последнего слова научного богословия (снова) выдвигает отрицание Божества Иисуса Христа, т. е. арианство, только в более увлекательной и сообразной с культурой нашего времени форме». Одновременно с этим попущением Божиим и на св. Руси православной открыто объявил себя ярым последователем такого антихристианского направления граф Л. Толстой, «известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию». «В прельщении гордого ума своего», – как гласит о нем постановление Св. Правительствующего всероссийского Синода от 20–22 Февраля 1901 года, – он «дерзко восстал на Господа и на Христа Его... отрицая Господа Иисуса Христа–Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых, (отрицая) бессеменное зачатие Его (Христа-Господа) по человечеству и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы», причем он «не признает загробной жизни и мздовоздаяния» 1 . И граф Л. Толстой в своем «ответе на (это) постановление Синода» (4 Апреля 1901 года) открыто подтверждает справедливость того, что он «отвергает (по его мнению) кощунственную историю о Боге, родившемся от девы, искупающем род человеческий» 2 и заявляет, что «Христа понимать Богом (а не человеком) считает величайшим кощунством» 3 и что «не признает загробной жизни в смысле второго пришествия (разумеется – Иисуса Христа), ада с вечными мучениями, и рая – постоянного блаженства» 4 . |
| протоиерей Георгий Шмид Глава 1. Авторство и подлинность Деяний апостолов 1. Автор 1 . Деяния, как и третье Евангелие, анонимны. Из прологов к обеим книгам следует лишь то, что автор был хорошо известен адресату – Феофилу 1 . 2 . Самые ранние письменные фиксации традиции об авторстве Лк-Деян находятся в каноне Муратори (Рим, конец II в.) и у сщмч. Иринея Лионского († 202). Иными словами, речь идет о древнейшей традиции, восходящей ко второй половине II в. Свидетельство Мураториева фрагмента звучит так: «На третьем месте стоит книга Евангелия по Луке. Лука, этот врач, после Вознесения Христа, когда Павел взял его как сведущего в законах (quasi ut iuris studiosum) 2 , написал ee от своего лица, но в соответствии с мнением (ex opinione) [Павла?]. Он никогда не видел Господа во плоти и поэтому писал, насколько он смог установить факты. Итак, он начал свое изложение с рождения Иоанна» (строки 2–8); «Деяния всех апостолов были написаны в одной книге. Лука, обращаясь к „наилучшему Феофилу“ (optime Theophile) соединил вместе события, которые произошли в его присутствии, как это видно из того, что он опустил страсти Петра и отъезд Павла из города [Рима] в Испанию» (строки 34–39) 3 . Сщмч. Ириней Лионский упоминает о Луке как о «неразлучном [спутнике] Павла и его сотруднике в благовествовании» (Против ересей. III. 14, 1; см. также III. 13, 3), который «изложил в книге проповеданное им [Павлом] Евангелие» (Там же. III. 1, 1). Начиная с конца II в. практически все церковные писатели следуют этой традиции, не выходя за рамки ее содержания. Утверждая в своей совокупности авторство Луки, свидетельства Тертуллиана (О nocme. X. 3); Климента Александрийского (Строматы. V. 12) и Оригена (Против Цельса. VI. 11) стремились при этом подчеркнуть тесную связь Луки, как автора обеих книг, с ап. Павлом. С их стороны это было желание доказать, что за автором третьего Евангелия, не входившего в число Двенадцати, стоял авторитет апостола Павла, как за евангелистом Марком, также не принадлежавшим к лику Двенадцати, – авторитет Петра. |
| Смирение О смирении Смирение заповедано: Смиритесь пред Господом ( Иак.4:10 ). Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог смиренным дает благодать. Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время ( 1Петр.5:5–6 ). Ничего не делайте по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себе ( Флп.2:3 ). Облекитесь, как избранные Божии, в смиренномудрие, снисходя друг другу ( Кол.3:12–13 ). Смирение необходимо а) для служения Богу: Человек! – сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: … смиренномудренно ходить пред Богом твоим ( Мих.6:8 ). Павел сказал пресвитерам: вы знаете, как я был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием ( Деян.20:18–19 ); б) для вхождения в царство Божие: Иисус сказал: если не будете, как дети, не войдете в царство небесное; кто умалится, как дитя, тот и больше в царстве небесном ( Мф.18:1–4 ). Смирение составляет свойство верующих: Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои. Не смирял ли я души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? ( Пс.130:1–2 ). Верующие должны а) подражать смирению Господа: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:5–8 ); б) признавать себя непотребными рабами: Когда вы исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ( Лк.17:10 ); в) приписывать Богу свои добродетели: Павел написал: я наименьший из апостолов и недостоин называться апостолом. Но благодатью Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною ( 1Кор.15:9–10 ). Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, дабы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор.4:7 ). Те, которые имеют смирение а) получают благодать пред Богом: Господь смиренным дает благодать ( Притч.3:34 ); |
| ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ РАЗДЕЛ I. ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ КАК НАУКА Глава 1. Понятие о догматическом богословии 1.1. Предмет догматического богословия. Понятие о догматах Православное догматическое богословие – наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви. Термин «догмат» (греч. τ δ γμα, множественное число τ δ γματα) происходит от греческого глагола δοκ ω (думать, считать, полагать). Этот термин имеет дохристианскую историю. В античной философии им обозначались аксиомы (постулаты), не требующие доказательств, лежащие в основе той или иной системы. Например, Платон в своем труде «Государство» (IV в. до P. X.) называл догматами правила и нормы, относящиеся к понятиям о справедливости и о прекрасном 34 . Сенека (I в. по P. X.) этим же термином обозначал основы нравственного закона, которому должен следовать каждый человек 35 . И, наконец, в связи с присутствием в термине некоего оттенка обязательности, его применяли и по отношению к постановлениям высшей государственной власти 36 . По этой причине и христианские писатели, имея в виду античных языческих авторов, могли говорить о «греческих догматах» (δ γματα λληνικ ) 37 . В Новом Завете слово «догмат» употребляется в нескольких значениях. Например, оно может обозначать некоторое постановление. Так, в Евангелии от Луки словом «δ γμα» назван указ кесаря Августа Октавиана о проведении переписи в восточных провинциях Римской империи (см.: Лк.2:1 ). В Книге Деяний «τ δ γματα» названы постановления Первого Иерусалимского Апостольского собора (см.: Деян.16:4 ). В посланиях ап. Павла (см.: Кол.2:14 ; Еф.2:15 ) данный термин употреблен либо для обозначения постановлений закона Моисея, либо для обозначения христианского учения во всей полноте 38 . В этом смысле данный термин употреблялся сщмч. Игнатием Антиохийским , мч. Иустином Философом , Климентом Александрийским и Оригеном , и именно такое его понимание было в целом характерно для христианских авторов II – начала IV вв. 39 |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| В праздники в честь св. Иоанна Предтечи, 29 августа, 24 февраля, 25 мая Малахия был последним пророком Ветхого Завета, потому что следующий за ним пророк Иоанн Креститель стоит на рубеже обоих заветов: он не только пророчествует о грядущем Мессии, но и видит Его. – Малахия проходил пророческое служение за 400 лет до Р. Христова во дни Неемии, когда Иерусалим был восстановлен и храм был построен. В книге своей, состоящей из четырех глав, Малахия обличает Евреев в том, что они, хотя по возвращении из Вавилонского плена отстали от идолопоклонства, преданы были жестокости, корыстолюбию, лицемерию и другим порокам. В ответ ропщущим на то, будто Господь поступает неправедно, будто благоволит к порочным людям, Малахия предрекает, что скоро явится Мессия, Который спасение принесет только достойным того и строго покарает беззаконников, и что явление Мессии предварено будет явлением Предтечи Его. Это пророчество о Мессии и о Предтече Его составляет содержание паримии, заимствованной из книги Малахии для чтения в праздники в честь Иоанна Крестителя. Мал.3:1 Тако глаголет Господь Вседержитель: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою и приидет в храм Свой Господь Егоже вы ищете. Иудеи, жаловавшиеся на безнаказанность злодеяний людей нечестивых, ожидали от одного Мессии избавления от всех зол и благополучия. Мессия был предметом их пламенных желаний. Они Его искали, всем сердцем к Нему стремились и с часу на час готовились встретить Его. Господь Вседержитель обещает исполнить их желания и ожидания. Внезапу, говорит Он, приидет в храм Свой Господь, Егоже вы ищете. Лице, о Котором здесь идет речь, именуется Господом, или Богом ( Ис. 9:6 ), и еще в дальнейших словах библейского текста Ангелом завета 1 , т.е. установителем и вестником Нового Завета, новых отношений между Богом и людьми ( Иер. 31:3–34 ). Такие наименования не могут приличествовать никому кроме Мессии. Знаменательно и то, что этот Господь придет в храм Свой: так нельзя сказать ни о ком кроме Бога и Мессии. Равно о Мессии только можно было сказать, что Он есть предмет исканий (Егоже ищете). – Господь, или Ангел завета, придет внезапно. Явление Его однако будет предварено явлением Предтечи. О сем Предтече Господь Вседержитель так говорит, обращаясь к Мессии: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим 2 , иже уготовит путь Твой пред Тобою. Что имя Ангела в сем обетовании относится к Предтече и Крестителю Иоанну, это видно из того, что и Евангелист ( Мк. 1:2 ), и Сам Христос ( Мф. 11:10 . Лк. 7:27–28 ) указывают исполнение этого обетования в лице именно Иоанна Предтечи. – Он называется Ангелом Господним в смысле чрезвычайного посланника Божия. Он уготовал путь Христу проповедью о покаянии и крещением, также указанием народу на Христа, как на Агнца Божия ( Ин. 1:27 ). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Глава 25 1–13. Притча о десяти девах. – 14–30. Притча о талантах. – 31–46. Пророчество о страшном суде. Мф.25:1 . Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Мф.25:2 . Из них пять было мудрых и пять неразумных. Слово «тогда» ( ττε) указывает здесь на время, когда придет Сын Человеческий. Разумеется преимущественно (но не исключительно) Его окончательное пришествие для суда перед концом или в конце мира. Ττε служит также связью с предшествующей речью и указывает на ее продолжение. Спаситель продолжал говорить Своим ученикам на горе Елеонской, при виде Иерусалима. Визелер определяет время как вторник, 14 апреля, 12 нисана 783 г. от основания Рима. Царство Божие не может, конечно, быть подобно десяти девам – это только особенный оборот речи, как в Мф.13:24 и др., и значит, что Царство Небесное подобно всем обстоятельствам, изложенным в притче, в которых принимали участие десять дев. То же, что случилось с десятью девами, вышедшими навстречу жениху, бывает или будет и в Царстве, учрежденном Спасителем. Все без исключения члены этого Царства, верующие и неверующие или только слышавшие о Христе, могут походить на десять дев. С чрезвычайной точностью и краткостью, всего в восемнадцати отдельных словах (на греческом языке), здесь охарактеризована личность каждого человека, состоящего членом Христова Царства или вообще имеющего какое-либо отношение ко Христу. Число десять избрано, по-видимому, не произвольно, потому что в речи, в высокой степени художественной и жизненной, не могло быть ничего произвольного и случайного. Но объяснить, почему именно избрано число десять, довольно затруднительно. Ответ, почему в притче указывается на дев, должен быть тот, что вся притча полна самых прекрасных, в высшей степени привлекательных, поэтических и художественных образов, и указание на дев лучше всего могло соответствовать мысли, которую предположено было выразить в притче. Креститель был друг жениха и радовался, слыша Его голос, Сам Христос называл Себя женихом ( Мф.9:15 ; Мк.2:19–20 ; Лк.5:34–35 ). Так как Он теперь продолжал говорить о Своем втором пришествии, то не было лучше и прекраснее образа, который Он мог бы выбрать, чем образ свадебного пира, вся радость и веселье которого зависят от присутствия на нем жениха. Иллюстрацией для притчи может служить 44-й псалом и Песнь Песней; ср. 1Мак.9:37 . |
| Глава L Господь отвечает в первых трех стихах тем, которые утверждали, что Он совершенно отступил от Израиля, как народа завета и обетований. Господь попускает на время несчастиям обрушиться на народ Свой; Он, говоря словами Ис. 54:8 : „В жару гнева сокрыл от Израиля лице Свое на время, но вечною милостию помилует его, говорит Искупитель Господь“. Господь, как Супруг неверной жены 1587 , предает ее бедствиям, но,-говорит 2-й стих читаемой главы, „разве нет силы у Господа спасти“? у Него, Вседержителя мира? Но с 4-го стиха глаголет Некто другой, посланный Господом; (памятовать Пс. 109:1 : „сказал Господь Господу Моему: седи одесную Меня“....). Сей глаголет к народу обетования и ко всему человечеству, раскрывая, что Он, коему Господь даровал язык мудрых, подвергнется оскорблениям и поношениям. Сей зовет к Себе, называя себя (ст. 10) Рабом Господним, зовет от мрака к свету, всех, кто боится Господа и слушается гласа Раба Его: идущий к Нему да уповает на имя Господне и да утверждается в Боге своем. Все же возжигающие огонь (нечестия и вражды и нечистоты) да идут в огонь вечный. Этот Раб Господень и есть Искупитель. (См. Ис. 54:8 ). 1 . Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или которому из Моих заимодавцев Я продал Вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. Напомним, что в кн. Исход был момент, когда Господь хотел дать разводную Израилю. Это тогда, когда Он глаголал Моисею: „веди народ сей“ ( Исх. 32:34 ).... и пошлю пред тобою Ангела.... и введет он вас в землю.... но Сам не пойду среди вас. ( Исх. 33:2–3 ) 1588 . В словах этих Господь отрекался от народа обетования, как хранителя завета Его, хотя не лишал его милости Своей, сравняв его однако со всеми другими народами земли. Последний раз Господь отрекся от народа, когда он сказал: „се оставляется вам дом ваш пуст“ ( Мф. 23:38 ; Лк. 13:35 ); прибавив по милосердию Своему: „вы не увидите Меня, пока не приидет время, когда скажете: благословен грядый во имя Господне“. |
|
|
