| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| В праздники в честь св. Иоанна Предтечи, 29 августа, 24 февраля, 25 мая Малахия был последним пророком Ветхого Завета, потому что следующий за ним пророк Иоанн Креститель стоит на рубеже обоих заветов: он не только пророчествует о грядущем Мессии, но и видит Его. – Малахия проходил пророческое служение за 400 лет до Р. Христова во дни Неемии, когда Иерусалим был восстановлен и храм был построен. В книге своей, состоящей из четырех глав, Малахия обличает Евреев в том, что они, хотя по возвращении из Вавилонского плена отстали от идолопоклонства, преданы были жестокости, корыстолюбию, лицемерию и другим порокам. В ответ ропщущим на то, будто Господь поступает неправедно, будто благоволит к порочным людям, Малахия предрекает, что скоро явится Мессия, Который спасение принесет только достойным того и строго покарает беззаконников, и что явление Мессии предварено будет явлением Предтечи Его. Это пророчество о Мессии и о Предтече Его составляет содержание паримии, заимствованной из книги Малахии для чтения в праздники в честь Иоанна Крестителя. Мал.3:1 Тако глаголет Господь Вседержитель: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою и приидет в храм Свой Господь Егоже вы ищете. Иудеи, жаловавшиеся на безнаказанность злодеяний людей нечестивых, ожидали от одного Мессии избавления от всех зол и благополучия. Мессия был предметом их пламенных желаний. Они Его искали, всем сердцем к Нему стремились и с часу на час готовились встретить Его. Господь Вседержитель обещает исполнить их желания и ожидания. Внезапу, говорит Он, приидет в храм Свой Господь, Егоже вы ищете. Лице, о Котором здесь идет речь, именуется Господом, или Богом ( Ис. 9:6 ), и еще в дальнейших словах библейского текста Ангелом завета 1 , т.е. установителем и вестником Нового Завета, новых отношений между Богом и людьми ( Иер. 31:3–34 ). Такие наименования не могут приличествовать никому кроме Мессии. Знаменательно и то, что этот Господь придет в храм Свой: так нельзя сказать ни о ком кроме Бога и Мессии. Равно о Мессии только можно было сказать, что Он есть предмет исканий (Егоже ищете). – Господь, или Ангел завета, придет внезапно. Явление Его однако будет предварено явлением Предтечи. О сем Предтече Господь Вседержитель так говорит, обращаясь к Мессии: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим 2 , иже уготовит путь Твой пред Тобою. Что имя Ангела в сем обетовании относится к Предтече и Крестителю Иоанну, это видно из того, что и Евангелист ( Мк. 1:2 ), и Сам Христос ( Мф. 11:10 . Лк. 7:27–28 ) указывают исполнение этого обетования в лице именно Иоанна Предтечи. – Он называется Ангелом Господним в смысле чрезвычайного посланника Божия. Он уготовал путь Христу проповедью о покаянии и крещением, также указанием народу на Христа, как на Агнца Божия ( Ин. 1:27 ). |
| Введение Мир православного богословия можно уподобить огромному, премудро устроенному и богато украшенному зданию. Курс «Катихизиса» имеет целью изучить главные «несущие конструкции» и «соединительные узлы» этого здания, понять основные принципы его устройства и, таким образом, получить возможность более или менее свободно ориентироваться в мире богословского знания. 1. Понятие о православном «катихизисе» 1.1. Значение слова «катихизис» Слово «катихизис» происходит от греческого глагола katecheo, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете. Достопочтенный Феофил, к которому евангелист Лука обращается в начале своего Евангелия, был наставлен (κατηχθης) ( Лк. 1:4 ) в учении христианской веры. Александрийский иудей Аполлос, пришедший с проповедью в Ефес, был наставлен (ν κατηχημνος) в начатках пути Господня ( Деян. 18:25 ). Первоначально «катихизисом» называлось устное научение основам христианской веры. Со временем это наименование распространилось также и на записанные наставления. Таким образом «катихизис» превратился в жанр христианской вероучительной литературы. По определению «Пространного Христианского Катихизиса», «Православный Катихизис есть наставление в православной Вере Христианской, преподаваемое всякому Христианину для благоугождения Богу и спасения души» 1 . 1.2. Что такое вера? а) Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены. Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Апостол Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11:1 ). По истолкованию «Пространного Катихизиса», это означает «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем» 2 . Такая вера является основанием религиозной жизни как таковой, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр. 11:6 ). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Глава 1 1–4. Предисловие. – 5–25. Предвозвещение о зачатии и рождении Иоанна Предтечи. – 26–38. Предвозвещение о рождестве Христа. – 39–56. Путешествие Пресвятой Девы к Елизавете. – 57–66. Рождение и обрезание Иоанна Предтечи. – 67–80. Хвалебная песнь Захарии. Лк.1:1 . Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, Евангелист Лука отличается от других евангелистов тем, что он, по примеру греческих историков, пишет краткое предисловие к своему Евангелию. Здесь он говорит об основной мысли, методе и цели своего труда. Целью его Евангелия он поставляет (стих 4) – дать читателям верное средство убедиться в истинности евангельских учений. Для этого он будет держаться вполне научного метода в изложении евангельских событий и позаботится о полноте изложения (стих 3). При этом евангелист указывает, что он не первый берется за это дело – до него описанием евангельских событий занимались и другие лица (стихи 1–2). «Как» – по-гречески: πειδπερ. Это выражение не встречается более ни в Новом Завете, ни у 70-ти, но часто попадается у классических греческих писателей и обозначает у них усиленное указание на основание того или другого поступка: «так как». «Многие». Здесь подразумеваются христианские писатели, которые, как видно из 2-го стиха, сами не были очевидцами описываемых ими евангельских событий. К числу таких писателей Лука мог причислять и евангелиста Марка, который не был очевидцем всех дел Христа. Произведения этих писателей, исключая, конечно, Марка, не дошли до нас. Несомненно только, что это не были авторы так называемых апокрифических Евангелий, потому что эти Евангелия явились в том виде, в каком мы их имеем, гораздо позже наших канонических Евангелий. «Начали» – по-гречески: πεχερησαν – предприняли. Этим евангелист обозначает важность и трудность описания евангельских событий, но вовсе не хочет сделать какого-нибудь упрека по адресу предпринявших такое трудное дело. «Составлять повествования» – по-гречески: νατξασθαι διγησιν, т.е. ставить в ряд или приводить в порядок повествование или то, что служило предметом повествования, – факты евангельской истории. |
| Глава V Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28). 1Сол.5:1 . О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 1Сол.5:2 . ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 1Сол.5:3 . Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди « κοιμωμνων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что « день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоил.2:31 ; Ис 2:12 ; Ам 5:18 , где день Г. день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24:43 ; Лк 12:39 , а выражение ακριβς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. « о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2:5 ). « Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес.5:3 – Лк 21:34, 36 . Сравни также: 1Кор 11:23–26 – Лк 22:19–20 ; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.15:5 – Лк 24:34 ; « награда – пропитание» в 1Тим.5:18 – Лк.10:7 и Мф 10:10 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРУСАЛИМСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви , бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви , а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения. Предыстория О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов , Евхаристия ). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров . Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины , Елеосвящение ) и о совершении таинства Крещения . Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире. |
| Некоторые предварительные сведения из общего Введения в книги Свящ. Писания и из Свящ. Герменевтики Сведения из общ Введения (Исагогики) в Свящ. Писание. § 1. Понятие о Свящ. Писании вообще. – Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные святыми мужами, пророками и апостолами, по вдохновению от Святого Духа и содержания в себе божественное откровение о домостроительстве Церкви Божией на земле. § 2. Употребительнейшия наименования всего состава священных книг. – В самом Свящ. Писании встречаются различные наименования состава, или сборника означенных книг. Самое древнее название, усвоенное этим книгам еще в Церкви иудейской, такое: писание (γραφ), или святые писания (γραφα γαι), или священные писания (εραγρμματα). Это видно из того, что Иисус Христос в разговорах с иудеями часто называл священные книги Ветхого Завета указанным именем писаний (см. напр. Мф.22:29 ). Тем же именем их называли и апостолы ( 2Тим.3:15 ; Рим.1:2 ; 2Пет.1:20 ). Название свящ. книг просто «писанием» означает в данном случае преимущество их пред всякого рода писаниями. Другое древнее название состава священных книг, это – «завет», или «книга завета» (ββλος διαθκης), какое название встречается еще у Сираха (XXIV, 25) и в первой книге Маккавейской (I, 57). У писателей Нового Завета, именно у ап. Павла, состав священных ветхозаветнык книг (в отличие от новозаветных) называется «Ветхим Заветом» ( 2Кор.3:14 ) 1 . Еще часто мы встречаем в Свящ. Писании наименование священных ветхозаветных книг «законом» ( Ин.12:34 ) или: закон, пророки и псалмы ( Лк.24:44 ). Законом собственно называется Пятокнижие Моисеево. У св. отцов Свящ. Писание называется «книгами Ветхого и Нового Завета», или просто «заветом», «писанием» и др. Нынешнее общеупотребительное название сборника всех священных книг Библею (от греч. βιβλα) – происхождения позднейшего оно в первый раз встречается у св. Иоанна Златоуста и означает «книги» по преимуществу. § 3. Разделение священных книг – По времени происхождения своего, все священные книги разделяются на два состава, или собрания: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета, Под именем книг Ветхого Завета разумеются книги, написанные до рождества Христова, в разные времена от Моисея до Ездры и пр. Малахии (1600–400 л. до Р. X.), святыми пророками по вдохновению от Св. Духа и содержащие в себе божественное откровение о домостроительстве Церкви ветхозаветной, откровение, подготовлявшее членов этой Церкви к принятию грядущего Мессии. Под именем же книг Нового Завета разумеются книги, написанные по вдохновению от Св. Духа апостолами и их сотрудниками в первый век по рождестве Христове (42–100 г.) и содержащие в себе, конечное откровение Божие о домостроительстве Церкви воинствующей на земле. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Катехизис «Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви». Катехизис содержит основные определения веры. Хотя Православный катехизис митр. Филарета (Дроздова) Московского был написан в начале XIX века, до сих пор он является одним из надежных способов узнать, во что в точности верят православные христиане. Филарет (Дроздов) так определяет катехизис: «Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души.» Православный Катехизис Составленный Митрополитом Московским Филаретом. В доступном изложении. Введение Предварительные понятия 1. ЧТО ТАКОЕ ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС? Православный катехизис есть наставление в православной христианской вере, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души. 2. ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО «КАТЕХИЗИС»? Катехизис в переводе с греческого языка значит оглашение , устное наставление. С апостольских времен этим словом по традиции обозначается первоначальное учение о православной вере, необходимое каждому христианину (см. Лк. 1:4, Деян. 18:25). 3. ЧТО НУЖНО ДЛЯ БЛАГОУГОЖДЕНИЯ БОГУ И СПАСЕНИЯ ДУШИ? Для благоугождения Богу и для спасения души нужно: познание истинного Бога и правильная вера в Него; жизнь по вере и соответствующие ей добрые дела. 4. ПОЧЕМУ В НАЧАЛЕ НУЖНА ВЕРА? Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). 5. ПОЧЕМУ КРОМЕ ВЕРЫ НУЖНЫ ЖИЗНЬ ПО ВЕРЕ И ДОБРЫЕ ДЕЛА? С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела потому, что, как свидетельствует слово Божие, «вера без дел мертва» (Иак. 2:20). 6. ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ ВЕРОЙ? По объяснению апостола Павла: «вера есть… осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). То есть: уверенность в невидимом, как бы в видимом, и уверенность в желаемом и ожидаемом, как в настоящем. |
|
|
