| О, эти мелкие «совпадения»! – какое множество их поддерживает нас по жизни! Одной родственнице в детстве приснилось, что она относит покойной бабушке гостинцы… а когда утром рассказала маме сон – живой и яркий, – мама просто опешила: «Батюшки, совсем забыла – ведь сегодня родительская!» И женщина уже почти полвека вспоминает такое «совпадение» с трепетом. Войдя в жизнь Церкви, мы просто плаваем в этом бесконечном ощущении заботливого присутствия Божия… и привыкаем Но войдя в жизнь Церкви, мы просто плаваем в этом бесконечном ощущении заботливого присутствия Божия… и привыкаем. Как сказал Господь в притче о блудном сыне старшенькому? «Ты всегда со Мною, и всё Мое – твое» (Лк. 15: 31). Но как же быстро привыкаешь к этому ощущению сыновства и говоришь ворчливо: «Да? а козленочек где?!» И живешь надеждою, что Господь не осердится, а ткнет легонько в лоб и скажет с улыбкой: «Сам ты козленочек… дурашка». Рейтинг: 9.9 Голосов: 1194 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии инокиня Наталья рБЛюбови 19 декабря 2023, 14:13 Нет, это была не я))) - я вообще не была в Пюхтице. Пришла в монастырь на Московское Пюхтицкое подворье, а оттуда была отправлена на Пюхтицкое подворье в г. Когалыме. рБЛюбовь 18 октября 2023, 11:57 С Праздриком! Спаси Господи! С радостью читаю статьи с рассказами Ин.Натальи.Вспоминаю палом.поездки в Пюхтицу. Сердечное гостеприимство Сестер с Сх.Иг.Варварой+ и ныне Иг.Филаретой. Инок.Наталью можна было видеть около иконы Праздника в соборе, где она несла послушание.Не знала, что она в то время писала рассказы. По теме статьи.Все с нами не случайно происходит.Так во время одной из палом.поездок женщина вручила церк.календарь с фото Прот.Василия Ермакова.До этого не знала о Вел.Батюшке, уже почившем.И это было не случайно.Семья переехала из Таллина в Санкт-Петербург. Было много трудностей.И Господь управил... и также с помощью Прот.Василия.Батюшка похоронен на Серафимов.к-ще. Слава Богу! Карина 19 мая 2022, 11:18 Славно.. Славно написано. Спасибо автору. Продолжайте, не забывайте нас. |
| Библейские изречения об отношениях к сектантам Когда возникает отступничество от веры, верные сыны Церкви прежде всего должны позаботиться о своём благочестии: может быть, из-за нас хулится имя Божие и этим внушается нам покаяние: Рим.4:4 . А также должны, не стыдясь, твёрдо держаться своего исповедания веры: Евр.4:14 ; 2Тим.1:8 . Господу угодно дабы мы не были более младенцами колеблющимися: Еф.4:14 . Когда отступник, будучи обличён пастырями пред Церковью, остаётся в своём заблуждении непреклонным после первого и второго увещания, то от него должно отвращаться, как от еретика: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Однако не должно считать его врагом: 2Фес.3:14–15 ; должно вразумлять его, ибо обративший грешника от ложного пути покроет множество грехов: Иак.5:19–20 ; Иуд.1:23 . Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 1Пет.2:15 . Их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать: 2Ин.1:10–11 ; вообще же от таких людей и их рассуждений должно удаляться: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4:6:5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6 , дабы, сообщаясь с сектантами, своего ума не повредить: 2Кор.11:3–4 . В несчастье еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать и всем заблуждающимся; Гал.6:10 ; Лк.10:35–36 , и должно молиться за них: 1Ин.5:16 . Краткое объяснение мест Священного Писания, служащих к выяснению вопроса об отношении к сектантам Мф.24:9 . «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас: и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё». Объясн. Это пророчество сбылось над сонмом мучеников, святых угодников Православной Церкви, и стало быть к врагам её относиться не может. За ложное учение хотя и страдали заблуждающиеся люди, но от этого их учение не делалось истинным: Деян.5:36–37 ; 2Тим.2:5 . 1Пет.4:14:16 . «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| Вся жизнедеятельность христианина должна быть неизменным и точным выражением его веры. Являясь «первым шагом ко спасению» (св. Климент Александрийский . Строматы, 50, 2, 6) в обращении человека, вера служит одушевляющим началом, жизненным нервом всего его последующего облагодатствованного состояния. Христианин должен веровать: Истинно, т.е. содержать единую истинную веру так, как учит Православная Церковь , ибо если Бог един есть и неизменен, и одна человеческая природа, то истинное исповедание также должно быть одно. Разумно, как лицо разумное, сознательное и совестное он должен испытывать и несомненно увериться в истинности своей веры ( Ин. 5:39 ). Сам Господь Иисус Христос, св. апостола в проповеди указывали на необходимость такого убеждения. Господь отнюдь не требовал слепой безотчетной веры в Себя; Он постоянно ссылался для доказательства истинности Своего учения на благотворность и высоту своего учения ( Лк. 4:18–19 ), на чудесные дела Свои ( Ин. 5:35; 10:33 ) на святую Свою жизнь ( Ин. 8:46 ), на свидетельство Бога-Отца о Своем небесном посланничестве, на пророчества Ветхого Завета ( Ин. 5:32–46 ). Апостолы в своих посланиях увещевают христиан «быть здравыми в вере», не увлекаться всяким ветром учения, испытывать духов от Бога ли они, всегда быть готовыми «дать отчёт в своем уповании всякому вопрошающему» ( Тит. 1:13 ; Еф. 4:14 ; Евр. 13:9 ; 1Ин. 4:1 ; 1Петр. 4:15 ). Самая твердость исповедания веры зависит от разумности этого убеждения, а дальше и вся жизнь в духе веры. Один путь к этому теоретический, научно-богословский (предлагается чрез изучение богословских наук), – путь научного исследования истин веры. Этот путь очень долог и труден, не всем доступен, и, главное, что помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе. Другой путь – веры – это молитва о вере, молитва к единому истинному Богу, Отцу всех человеков о вразумлении; молитва в чувстве кровной нужды с болезнью сердечной, воплем, стенанием. Этот путь стяжания веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Так и апостолы просили: «Господи, умножь в нас веру» ( Лк. 17:5 ). Многие люди приходили к пустынникам спрашивать их о вере, а они вместо доводов заставляли их молиться, и Господь Бог открывал им истину, напр. св. Великомученице Екатерине. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Недопустимо говорить о неприсутствии Божием в шеоле и где бы то ни было. Мировладыка – вездеприсутствующий и все проницающий Дух («Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:7-8 )), и ни бесы, ни диавол, ни кто-либо еще, не в состоянии создавать лакуны (тайные углы), куда бы не распространялась Божественная власть. Выражаясь иначе, не существует творений (включая изобретателя зла), непричастных Создателю по бытию: (на это собственно, указывает и имя «Вседержитель» (ср.: прп. Иоанн Дамаскин : «Бог – … беспределен… Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть [над всем]» с. 48]): «В Его руке душа всего живущего» ( Иов.12:10 ). С другой стороны, после падения ангелов между Богом и диаволом сохранились и межличностные взаимоотношения: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» ( Иов.1:6-7 ); «И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» ( Иов.1:12 ). Всегда ли в эпоху Ветхого Завета представления о шеоле были одинаковыми? В Ветхом Завете нет ни одного четко выраженного учения о загробной участи человека и в разное время представления евреев могли несколько меняться. Так, в более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго Иерусалимского Храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий, для одних шеол становится местом пребывания именно грешников, которые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» ( Пс.106:10 ); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» ( Пс.17:6 ). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны ( Иов.18:5-21 ); там же находится и «денница, сын зари», под которым «подстилается червь, и черви – покров» его ( Ис.14:9-15 ). Праведники после своей кончины попадают в другое место, которое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος – сад, парк). Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в которой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» ( Лк.16:22-23 ). Чем отличаются шеол, ад и геенна? |
| «Они еще не знали...». Как и другие иудеи, ученики Христа до Его воскресения не представляли себе, что Мессия должен умереть и, следовательно, не думали даже о каком-либо Его воскресении (ср. Мк.9:10 ). Христос же говорил, согласно Иоанну, о воскресении Своем только образами ( Ин.2:19, 10:18 ). Ин.20:11 . А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, Ин.20:12 . и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Ин.20:13 . И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Обходя молчанием второстепенный вопрос о том, как Мария Магдалина снова очутилась у гроба, евангелист сообщает, что она «стояла у гроба и плакала». Так же, как и Иоанн, она наклонилась ко гробу и в это время увидела двух Ангелов, сидевших там (ср. Лк.24:4 ; Мф.28:3 ). Небесные посланники спрашивают ее о причине слез, и Мария им отвечает как простым людям, не догадываясь, что перед нею Ангелы, потому что едва ли она сочла бы нужным сообщать о пропаже тела Христова тем, которые, конечно, сами знали о том, что случилось на самом деле. Если Иоанн упоминает здесь о явлении Ангелов, то имеет, вероятно, при этом целью показать, как Христос прославлен был с самого момента воскресения: об этом прославлении лучше всего свидетельствовало появление Ангелов. Почему же не видели Ангелов Петр и Иоанн? На этот вопрос можно отвечать только предположительно. Вероятно, от них, как от апостолов, требовалась вера, не нуждающаяся в тех чрезвычайных ангельских явлениях, которых удостоились Мария и другие жены (ср. Лк.24:4–11 ). Ин.20:14 . Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Ин.20:15 . Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Ин.20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал. 6:14, 24 ; 1Кор. 1:18 ; Евр. 13:13, 6:6 ; Флп. 3:18 ). И, наконец 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) ( Мф. 24:30 ). С значением креста Христова тесно связан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам она была трехконечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого (†) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показал нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и через то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примерению с Богом и спасению через Свои крестные страдание, смерть и воскресение. (См. Ж. Лyk. I, 71 – 74; I . Хр. по ев. и нар. пред. Скворцева. Киев 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. По свидетельству Тертуллиана и Василия Великого , уже во в. христиане изображали знамение креста на своем челе при начале каждого нового дела, когда входили в дом или выходили из дома, когда одевались, садились за стол, отходили ко сну и проч. Со времен апостольских крестное знамение употреблялось при богослужении и совершении таинств. У евангелистов ( Мф. 19:13, 15, 28:18–20 ; Мк. 16:16, 17 ; Лк. 24:50 ) встречаем указание на образ совершение крестного знамения, а в Ветхом Завете встречаем прообраз сего в крестообразных действиях и сложениях рук ( Исх. 12:7, 13 ; Числ. 21:5–9 ; Иез. 9:4 ; Ин. 3:12 ). Апостол Павел, сопоставляя ветхозаветный прообраз с новозаветным образом, заповедует в послании к Тимофею ( 1Тим. 2:8 ) употребление при молитве воздеяние рук с крестным знамением, что и служит знамением победы Христа над диаволом посредством креста. Несомненно, что и сами апостолы употребляли крестное знамение, благословляли крестным знамением во имя Иисуса Христа (См. о перстосл. для крест. знам. и благосл. Беседы Никанора архиеп. Херсонск. Спб. 1890, стр. 5, 59 и д.). |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
|
|
