| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| О «дне оном» упоминается в Лк 10. 12: «Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому». Речь идет о галилейских городах, не принявших Иисуса Христа. Параллельное место разъясняет этот день как «день суда» (Мф 10. 15). Апокалиптическое выражение «день суда» в Е. встречается только в Евангелии от Матфея: кроме 10. 15 еще в 11. 22 (пар. Лк 10. 14 - «на суде»); 11. 24; 12. 36. Несмотря на небольшое расхождение в предании, ясно, что Иисус Христос возвещает грядущий Суд Божий, который подведет черту под всей историей. «День оный» связан не только с ожиданием Суда, но и с пришествием Мессии. В эсхатологической речи Лк 17. 22-37 несколько раз упоминается «день/дни Сына Человеческого» (Лк 17. 22, 24, 26, 30), напр.: «...как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей в этом случае употребляет особенное выражение: «...так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24. 27). Понятие «пришествие» (παρουσα) встречается только у евангелиста Матфея (Мф 24. 3, 27, 37, 39). В Евангелии от Марка выражение «тот день» соединено с понятием Царствия Божия: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк 14. 25). Т. о., в логиях и притчах Иисуса Христа наряду с грядущим Царствием Божиим возвещается буд. пришествие Суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества не связываются в целостную картину; напротив, ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий ( Goppelt. 1980. Bd. 1. S. 231-233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк 13, пророчества о будущем всегда соотносятся непосредственно с настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказать будущее, они должны показать, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не возрастает из истории в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее «противоположность». |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). |
| В Новом Завете Дух Божий — Божественная Ипостась, единая по сущности с Отцом и Сыном. В течение земной жизни Иисуса Христа Ему постоянно сопутствует Святой Дух. Еще до Его рождения ангел является Деве Марии и говорит: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк 1:35 ). Иисус рождается от Девы Марии и Святого Духа ( Мф 1:18–20 ). В момент крещения Иисуса Дух Святой в виде голубя сходит на Него ( Лк 3:22 ). В Своей проповеди Иисус многократно говорит о действии Духа Святого. Он предсказывает, что ученики Его будут гонимы, но увещевает их не обдумывать заранее, что надо говорить, ибо не они будут говорить, но Дух Святой ( Мф 10:20 ; Мк 13:11 ; Лк 12:12 ). Иисус предупреждает, что хула на Духа Святого не простится человеку ни в сем веке, ни в будущем ( Мф 12:32 ; Мк 3:29 ; Лк 12:10 ). В прощальной беседе с учениками Христос говорит: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин 15:26 ). Он обещает ученикам, что они получат дар Святого Духа после того, как Он пойдет к Отцу, то есть будет распят, воскреснет и вознесется на небо ( Ин 16:7–15 ). После Своего Воскресения Иисус является ученикам и через дуновение посылает им Духа Святого, говоря: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин 20:22–23 ). В то же время Он повелевает ученикам: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян 1:4–5, 8 ). Предсказанное Иисусом событие произошло в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошли огненные языки, «и исполнились все Духа Святого» ( Деян 2:1–4 ). Святой Дух исходит от Отца. Господь Иисус Христос говорит об Утешителе, Духе истины, «Который от Отца исходит» ( Ин 15:26 ). |
| Объясн. Из 3-го стиха сей же главы Исаии и из ст.16 6 глав. Иерем. видно, что Бог не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, какими были в то время иудеи, о которых говорится: «а Израиль не знает Меня», – которые совершенно отказались идти по пути любви к Богу. А из Евангелия Лк.1:8–10 , мы видим, что до самого первого пришествия Господня на земле совершалось жертвоприношение благочестивыми людьми, да и Сам Господь исцелённому от проказы повелел принести дар Богу: Мф.8:4 . В другом месте – Мф.5:23 Господь прямо свидетельствовал о принесении дара к жертвеннику, как бы о предмете общеупотребительном в настоящем и будущем времени. Итак, это место пророка Исаии нисколько не отвергает новозаветных мирных жертв, приносимых людьми, верующими во Христа и Его искупительную жертву евхаристийную. Ис.66:3 . «(Беззаконник же,) закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам (в память) – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Господь не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, которые только надеялись на жертвы, которые жертвами хотели, так сказать, купить у Бога право совершать беззакония: Иер.6:19 ; Ис.1:4:15 . Неприятна Богу жертва фарисейская, неосмысленная, когда люди приносили жертву без понимания её значения: Евр.10:3 ; Лк.18:11–12 ; Мф.15:4–6 . Но есть жертвы благочестивых людей – богоугодные: Мф.2:11 ; Лк.8:3:21:2–4 ; Ин.12:3 . Значит, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. Ам.5:22 . «Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших». Объясн. Устами пророка изобличаются неблагодарные и вероломные евреи за то, что они «суд превратили в отраву и правду повергли на землю»: ст.7; «враги правого»: ст.12; оставили Господа, презрели Святого: Ис.1:4:15 . При таком их беззаконии бесполезны и жертвоприношения их. Но если Бог отвергает жертву нераскаянных беззаконников и гордого фарисея, то одобряет жертвы или вещественные дары, приносимые добрыми людьми; так, например, Бог отвергает жертву Каина, но принял жертву Авеля: Быт.4:4–5 , одобрил жертву на храм одной бедной вдовы: Мк.12:41–44 , принял Господь алавастровый сосуд с миром и от грешницы-женщины, обливавшей слезами ноги Спасителя: Лк.7:38 . Итак, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола — вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость — силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20; ср.: Мк.11:23; Лк.17:6); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (ср.: Мф.21:21-22; Мк.11:24); «всё возможно верующему» (Мк.9:23). Вера в Евангелие — условие спасения (см. Мк.1:15). Уверовавший в Евангелие — спасется (см. Мк.16:16). В мере человеческой веры — мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» (Мф.8:13); «вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22; Мк.5:34, 36; Лк.8:41-50; Лк.17:19), «по вере вашей да будет вам!» (Мф.9:29); «иди, вера твоя спасла тебя» (Мк.10:52). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15:28). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» (Лк.8:50). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф.8:26; Лк.8:25). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности — признак маловерия, а безмерный страх — признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Мк.4:40). |
| Если молитва смиренного пройде облаки, как говорит об этом Иисус, сын Сирахов ( Сир.35:17 ), если смиренно сознававший свои грехи и всякого рода недостатки мытарь, не осмеливавшийся даже поднять глаз на небо, но ударявший себя в грудь и взывавший лишь об одном милосердии Божием, был услышан Богом, то гордый фарисей, надменно противопоставлявший себя в своей молитве прочим людям: грабителям, обидчикам, прелюбодеям и данному мытарю – достиг совершенно иного результата ( Лк.18:10–14 ); ибо всякий, возвышающий сам себя, говорит Спаситель, унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.18:14 ). Рассказав об этом, св. евангелист продолжает, говоря, что к Спасителю приносили и младенцев, чтоб Он прикоснулся к ним, и что ученики, видя то, возбраняли им ( Лк.18:15 ), но что Господь, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть царствие Божие ( Лк.18:16 ). Истинно говорю вам, продолжает Господь, – кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него ( Лк.18:17 ). Повествование св. евангелиста Луки поясняется в Евангелии Матфея. На обращённый к Господу со стороны Его учеников вопрос, кто больше в царстве небесном, Он, по словам св. евангелиста Матфея, призвав дитя, поставил его посреди их и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, т. е., смирится ( tapein s η autón), уничижит себя, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном ( Мф.18:1–4 ср. Мф.19:13–15 ). Таково значение смирения. Христианин соответственно этому должен настраивать себя так, как настроены дети – простые, незлобивые и смиренные существа. Впрочем, подражание детям, датской простоте, простоте детей на зло не должно быть в то же время подражанием им и во всех других отношениях; напротив, будучи просты на зло, христиане должны быть мудры на добро ( Рим. 16:19 ), на злое будучи младенцами, по уму должны быть совершеннолетними, не должны быть дети умом ( 1Кор.14:20 ) 64 ... Детское незлобие, детская простота всего более привлекают нас к себе; этими своими качествами дети всего более и нравятся взрослым. |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| (Ср. Мк.10:41 ; Лк.22:24 ). Причиной негодования десяти учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает, что ученики Христа даже в Его присутствии не всегда отличались любовью друг к другу и братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а скорее, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом Царстве, местничество, повторилась еще и на Тайной Вечери. Мф.20:25 . Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; (Ср. Мк.10:42 ; Лк.22:25 ). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея. Вместо более однозначного «князья народов» ( ρχοντες τν θνν) у Марка ο δοκοντες ρχειν τν θνν, т.е. «думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки». Мф.20:26 . но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; (Ср. Мк.10:43 ; Лк.22:26 ). Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей полнотой власти, вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою. Мф.20:27 . и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; (Ср. Мк.10:44 ). Мысль та же, что и в стихе 26. Мф.20:28 . так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Ср. Мк.10:45 ). Предлагается высочайший и всем знакомым с жизнью Христа понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди ( Мф.4:11, 8:15, 27:55 ; Мк.1:13, 31, 15:41 ; Лк.4:39, 8:3, 10:40 ; Ин.12:2, 26 ), и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем ( Мф.25:34–45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин.13:13–14 и др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! |
|
|
