| Скачать epub pdf 4. Св. апостол Иаков Зеведеев Св. апостол Иаков, старший брат св. Иоанна Богослова был сын рыбака Зеведея и Саломии, дочери Иосифа Обручника. Вместе с младшим братом Иаков помогал отцу в его промысле. Во время занятия рыбной ловлей они оба были призваны Господом. Это было вскоре после выступления Его на проповедь. Проходя около озера Галилейского, Христос увидел рыбаков, занимающихся своим делом. В лодке одного из них, Симона-Петра, Господь совершил чудо: в закинутые сети попалось необыкновенное множество рыбы, тогда как целую ночь перед этим рыбаки понапрасну трудились. После этого Господь велел Петру и Андрею следовать за Ним. Увидев неподалеку других двух братьев, Иакова и Иоанна, в лодке вместе с Зеведеем, отцом их, призвал и их обоих. Они, оставив Зеведея, тотчас же пошли за Христом ( Лк.5:1–11 ; Мк.1:16 ; Мф.4:18–22 ). С этого времени оба брата уже не отлучались от Господа. Оба они были причтены к лику 12-ти апостолов и за свою пламенную ревность получили от Господа наименование «Воанергес», что значит «сыны грома» ( Мк.3:17 ). Эта ревность однажды так резко обнаружилась, что вызвала даже упрек со стороны Господа. Господь шел в Иерусалим на праздник Кущей. Прямой ближайший путь лежал через Самарию. Но в первом же Самарянском селении не хотели принять Христа. Ревностная любовь Иакова и Иоанна к Учителю не вынесла такого оскорбления Ему. «Господи, – воскликнули они, – хочешь, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как это сделал и Илия?» Но Господь с упреком остановил их, дав им понять, что в них вместе с ревностию говорит и оскорбленное самолюбие ( Лк.9:51–56 ). Вместе с Симоном-Петром Иаков и Иоанн были избраннейшими учениками Господа. Им троим Христос, преимущественно перед другими апостолами, открывал Свои Божественные тайны. Так, когда восхотел Он явить славу Своего Божества на Фаворе, взял с Собой только Петра, Иакова и Иоанна( Мф.17:1–13 ; Лк.9:28–36 ; Мк.9:2–13 ). Они же трое присутствовали в саду Гефсиманском, когда Господь изливал свои душевные страдания в молитве к Богу Отцу ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Эта близость Иакова и Иоанна к Господу, вероятно, побудила 8 их обратиться к Нему с нескромной просьбой дать сесть у Него по правую и левую руку в Царствии Небесном. Господь объяснил им нескромность их просьбы и неясное понимание тайн Царствия Божия, но вместе с тем предсказал им, что они будут пить Его чашу, т. е. претерпят бедствия и страдания за имя Его ( Мк.10:35–55 ; Мф.20:20–28 ). Предсказания Господа потом и исполнились с точностью на обоих братьях. |
| Среди исторических вопросов, встающих перед исследователем Нового Завета, одним из самых трудных является вопрос о воскрешении Лазаря ( Ин.11 ). Как известно, о воскрешении Лазаря повествует только Иоанн, а синоптики этого события даже не упоминают. Молчание синоптиков вызывает недоумение не только потому, что с чудом воскрешения разлагающегося мертвеца не может сравниться ни одно из чудес Христовых, рассказываемых у синоптиков, но и потому, что четвертый Евангелист прямо свидетельствует о том, какое решающее влияние это чудо оказало на исход земного служения Христа Спасителя: для Иоанна воскрешение Лазаря есть ближайший повод к выступлению против Господа иудейских начальников, закончившемуся Его крестной смертью ( Ин.11:47–53 , Ин.11:57 , Ин.12:10–11 , Ин.12:17–19 ). Левая критика, констатируя это различие, решает его просто. – Чудо воскрешения Лазаря не принадлежит к истории. Его измыслил автор четвертого Евангелия, для которого оно имеет значение чисто-символическое. В лучшем случае, это чудо, с проистекающими из него следствиями, может быть понято, как развитие древнехристианским преданием мотива притчи о богаче и Лазаре. На Лазаре четверодневном исполняются слова Авраама богачу ( Лк.16:31 ) – Мертвец воскрес, но и ему не поверили. Это отрицательное решение вопроса связано с общей оценкой четвертого Евангелия, как исторически недостоверного; оценкой, имеющей и в наше время убежденных защитников среди либеральных ученых. Но движение науки показывает, что даже для либеральных исследователей эта общая оценка не является в настоящее время столь бесспорной, как она была в XIX веке, и в защиту исторической достоверности воскрешения Лазаря можно тоже привести серьезные соображения 1 . Если чудо воскрешения Лазаря не упомянуто у синоптиков, то есть чудеса, рассказанные у синоптиков и не встречающиеся у Иоанна. И, прежде всего, это относится к чудесам воскрешения. Иоанн не повествует ни о чуде воскрешения дочери Иаировой, о котором рассказывают все три синоптика ( Мф.9:18–26 , Мк.5:22–43 , Лк.8:41–56 ), ни о более поразительном – чуде воскрешения несомого на погребение сына вдовы Наинской, о котором рассказывает ( Лк.7:11–16 ). |
| Сын Зеведея и Содомии – Иоанн был человек некнижный и простой ( Деян.4:13 ). Первоначально он был расположен к Спасителю проповедью об Нём Крестителя. Когда Предтеча, указывая на Господа, воскликнул: «се Агнец Божий, вземляй грехи мира», двое из учеников его пошли за Иисусом ( Ин.1:36–37 ). Один из них был Иоанн. Вместе с братом своим Иаковом он призван Господом в звание Апостола ( Мф.4:21,10:2 ), от ловли рыб, на озере Геннисаретском ( Мф.4:18–21 ; Лк.5:1–14 ). Подобно брату своему Иоанн наречён от Иисуса Христа Воанергесом, т. е. сыном громовым ( Мк.3:17 ), в предзнаменование особенной ревности его о славе своего Учителя ( Лк.9:54–55 ) и величия его Евангельской проповеди. «Богословие Иоанна, аки гром имеяше слышатися во всем мире и всю исполнити землю». По сказанию Иеронима, Иоанн призван в Апостольское служение в юношеском возрасте и был моложе прочих Апостолов, и потому долее всех их подвизался на земле. Через год после призывания Иоанн избран был Господом из множества учеников Его в число 12 Апостолов. Во время земной жизни Иисуса Христа Иоанн пользовался особенным Его благоволением, был возлюбленным Его учеником, его же, как неоднократно свидетельствует об нём Евангелие, любляше Иисус ( Ин.13:23,19:26,21:20 ), по словам св. Златоуста, за его великую кротость и тихость. Вместе с Петром и Иаковом Иоанн удостоен был Господом находиться при воскресении дочери Иаира, при преображении Господнем и при молитве Спасителя в саду Гефсиманском. Когда Господь, для всегдашнего единения с верующими, возжелал установить таинство св. Причащения, Он послал Петра и Иоанна в Иерусалим приготовить для сего особенную горницу ( Лк.22:8 ). Во время Тайной Вечери возлюбленный ученик возлежал на персях Господа ( Ин.13:23,21:20 ). После объявления Иисусом Христом о близком Его предании, опечалившего Его учеников, по знаку Петра Иоанн один осмелился спросить у Господа о предателе ( Ин. 13:21–26 ). Когда Иисус Христос указан был предателем и взят в саду Гефсиманском, все ученики разбежались; только Пётр и Иоанн следовали за Господом ( Ин.18:15 ). Но и Пётр при страдании Его отрёкся от Него; Иоанн же один и при кресте Господа стоял. За столь великую любовь Иоанн высоко награждён был от Господа. С креста Иисус Христос заповедал ему быть у Пречистой Матери Своей вместо сына. |
| Скачать epub pdf Глава 13 Ответ Господа сказавшим Ему о Галилеянах (1–5). Притча о смоковнице (6–9). Исцеление скорченной женщины и речь по этому случаю (10–17). Притчи: о зерне горчичном (18–19) и о закваске (21–21). Речь по поводу вопроса о числе спасающихся (22–30). Ответ сказавшим Ему о злоумышлении против Него Ирода (31–33) и скорбь об Иерусалиме (34–35). Лк.13:1 . «Рассказали Ему о Галилеянах» и пр.: кто были рассказывавшие и с какой целью было рассказано это Господу, не видно из самого повествования, и догадки здесь были бы неуместны. Может быть, это была новость дня и притом такая необыкновенная; может быть, если рассказчики были враги Господа, они ожидали, что Господь скажет по этому случаю о правителе иудейском что-либо такое, за что можно будет обвинить Его, как оскорбителя властей. – «Галилеянах»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Пилат»: см. прим. к Мф.27:2 . – «Смешал кровь с жертвами их»: что это был за случай, неизвестно: Флавий не упоминает о нем, и говорится о нем только в этом месте Евангелия. По-видимому, случай был такой, что в то время, как несколько Галилеян приносили жертву во дворе храма, где был жертвенник (см. прим. к Мф.21:12 ), они были умерщвлены, по приказанию тогдашнего правителя Иудеи – Пилата, и римские воины, исполнявшие это повеление, так жестоко исполнили его, что кровь приносивших жертву смешалась с кровью их жертв. Галилея в то время не подлежала управлению Пилата, а управлялась Иродом Антипой (см. прим. к Мф.2:22 ) и поступок Пилата представляется диким самовольством. Но от Пилата, судя по его характеру, можно было ожидать всего. Не находится ли в связи с этим поступком то, что Пилат был во вражде с Иродом ( Лк.23:12 )? Галилеяне того времени были склонны к народным волнениям (Иосиф, Древ. 17, 9, 3); даже на праздниках в Иерусалиме нередко возбуждали народные движения; не было ли чего подобного и в этом случае? А Пилат был не такой человек, который задумался бы прекратить подобные движения самыми жестокими мерами, не смотря ни на святость места (храм), ни на то, что подлежащие казни не подлежат его управлению по закону. Блаж. Феофилакт догадывается, что это были последователи Иуды Галилеянина, произведшего народное возмущение, по случаю переписи в Иудее, около времени Рождества Христова ( Деян.5:37 ). Во всяком случае, в этом событии нет ничего невероятного. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Прибавление к описанию Киево-софийского собора и киевской иерархии, содержащее разные грамоты и выписки, объясняющие оные. 1. О Десятинах церковных и о Завете Великого Князя Владимира Святославича Киевской Десятинной церкви Примечание. Десятинная подать с хозяйственных доходов и добыч подданных была древнейшим установлением гражданским сперва для Царей ( 1Цар.8:5 ), а потом и для служителей Церкви. Так и Батый по нашествии на Россию потребовал Десятинной Дани. А Храмам и Божествам своим самые язычники платили сию дань. В Священном Писании первый пример даяния Десятин упомянут о Аврааме, принесшем Мелхиседеку, Царю Салимскому, десятую гасть добыч своих от победы над четырьмя Царями (Быт.14:20). Иаков приносил также Десятину Богу ( Быт.18:22 ): а Моисей по Божиему повелению узаконил уже, что всяка Десятина земли от семене земного и от плода древяного Господу есть, свято Богу, и всяка Десятина волов и овец и всяко, еже аще приидет в число под жезл (под щет пастуха или сборщика Десятины), десятое будет свято Господу ( Лев.27:30 ). Царь Езекия сам далал оную (Пар.31:3). В пришествие Христово Иудеи продолжали еще наблюдать сей закон (Мф.23:23, Лк. 11:42 и 18:12.) . Спаситель тогда не отвергнул оного, сказав, подобаше и сия творити.. однакож в Новом Завете не узаконил Десятин, а предоставил Апостолам своим питаться подаянием ( Мф.10:10 , Лк.10:7,8 , Гал.6:6 и 1Кор.9:15 ). Так было и во первенствующих веках Христианства. (Кормч. Книг. глав. I. Правил. Апостольское 4. Но поскольку подаяния сии были произвольныя и во последующие веки оказались ненадежными для пропитания служителей алтаря и содержания церквей, то верующие начали снабдевать их доходными недвижимыми имениями, как то зданиями, садами, пашнями и проч., а Император Константин Великий с IV века законом дозволил принимать церквам по завещанию верных всякия имения (см. Феодосиево Уложение книг. XIV гл. 2 и Иустинианово книг. I глав.2; другим же сам Константин давал жалованье (Евсев. Церк. Истор. книг. X. гл. 6), что подтверждаемо было и последовавшими Императорами. |
| 11. О причащении Спаситель обещал дать особое небесное питание: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» ( Ин.6:27 ). Спаситель объявил, что Он Себя Самого даст в благодатную, живительную пищу верным Своим : «Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жив вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:49–51 ). Без причащения Тела и Крови Христовых нет спасения: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядуший Меня жив будет Мною»... ( Ин.6:53–57 ). Господь исполнил это обещание, давши на Тайной вечери Тело и Кровь Свои под видом хлеба и вина: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил, и раздавая ученикам, сказал: «приимите, ядите: Сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им, и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; Лк.22:17–20 ). Совершение этого священнодействия завещано Апостолам: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). Христиане всегда совершают это священнодействие, приобщаясь Тела и Крови Христовых: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1Кор.10:16 ). Это таинственное священнодействие будет совершаться до Второго пришествия: «Я от Самого Господа принял то, что и вам передал... всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» ( 1Кор.11:23–26 ). Нельзя причащаться Святого Тела и Крови Христовых недостойно, потому что за это Господь карает: |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
|
|
