| Данный же евангелистом Лукою перевод этих записей с еврейско-арамейского языка на греческий язык или же его непосредственная запись со слов очевидца событий, составляющих содержание первых двух глав его евангелия, естественно, должны были сказаться и на языке этих глав. Как видим, автор затронул в своей работе специальный, но интересный вопрос, о котором имеется разнообразная иностранная литература, но который совершенно не затронут в литературе русской. Мы привыкли думать, что песнь Богородицы в Лк.1:46–55 принадлежит именно Ей и взята или записана ев. Лукою из верных рук. Но вот западные учёные нашли, что песнь эта есть позднее вставленный иудейский псалом или что она не собственное творчество Богоматери, а составлена самим Евангелистом, или, наконец, что она принадлежит Елизавете. Также обстоит дело с другим важным вопросом о сверхъестественном зачатии Господа. Повествующий об этом отдел из Лк.1:34–35 также объявляется позднейшей вставкой, как противоречащий содержанию первых двух глав ев. Луки, всему Новому Завету и древнейшей христианской литературе. Православная наука давно ожидала такого работника, который бы взял на себя тяжёлый и ответственный труд разобрать все эти возражения и научно защитить неповреждённость и подлинность первых двух глав ев. Луки. Этот труд и взял на себя г. Кряжимский и выполнил его с выдающимся успехом. Он тщательно изучил иностранную, главным образом немецкую, литературу по этому вопросу, ясно и сжато изложил и обстоятельно разобрал существующие в этой литературе, преимущественно в новейшей, взгляды и мнения по этому вопросу. Это – первое достоинство сочинения г. Кряжимского. Второе достоинство его труда – самостоятельность его изысканий. Он имел дело преимущественно с про- —301— тестантской литературой, иногда резко отрицательной. У него не было под руками ортодоксального труда, с точки зрения которого ему было бы удобнее и легче разобрать отрицательные мнения и суждения. Строго православная точка зрения автора и собственное его критическое чутьё помогли ему с успехом разобраться в этих мнениях и суждениях. |
| После всего сказанного об отношении Евангелиста к пророчеству не может быть и речи о некотором его равнодушии к этой части Ветхого Завета, – хотя последнее и утверждает Köstlin 1160 . Сам этот ученый считает Писание для Иоанна догматическим авторитетом. Если же сопоставить два указанные положения Kösmlin’a и еще согласиться с тем, что мы сейчас высказали, то должно сознаться, что такое двойственное отношение к пророчеству, являющемуся частью ветхозаветного Писания, какое вытекает из тезисов Kösmlin’a, является неразрешимой загадкой. Ввиду этого, объяснения Ин.7:42; 1:46 и 6:42, – то есть тех, именно, мест, на которые и ссылается Köstlin в подтверждение своего положения, нужно искать на другом пути, но не видеть здесь подтверждение ходячего в то время среди иудеев мнения о происхождении Христа из Назарета или же игнорирование безсеменного зачатия Спасителя 1161 . Ведь, рождение Христа в Вифлееме и его чудесное зачатие издавна и твердо обоснованы были для христианского сознания на пророчествах Ветхого Завета ( Мф.1:23; 2:6 ). Кроме того, аналогичные места мы находим и у Евангелиста Матфея ( Мф.13:55 ) и у Луки ( Лк.4:22 ), хотя они и рассказывают о чудесном рождении Спасителя. Очевидно, и в Ин.7:41; 1:46 и 6:42 нужно видеть выражение точки зрения на происхождение Господа по плоти со стороны неверующих иудеев, как это несомненно для указанных мест из Евангелий Апостолов Матфея и Луки. По поводу того факта, что Апокалиптик, не приводя буквально пророческих цитат, часто говорит словами пророков, – факта свидетельствующего, что он вполне сжился с Библией , – необходимо заметить, что нечто подобное не без основания утверждают и об Евангелии и послании Иоанна. Все его основные понятия, – говорит Prof. W. Beyschlag, – выросли из Ветхого Завета; весь его язык образовался на нем 1162 . „Если бы пожелали разложить Евангелие на его ветхозаветные элементы, – полагает A. H. Franke, последовательно указывая в нем отношение к Писанию, – то встретились бы с различного рода употреблением ветхозаветного материала, не только переходя от главы к главе, но довольно часто от стиха к стиху“ 1163 . 4 Евангелие, как и Апокалипсис, богато образами, причем эти образы иногда тожественны в двух писаниях. Справедливо полагать, что и их необходимо возвести к Ветхому Завету. Таковы образы живой воды ( Ин.4:10; 7:37,38 ; ср. Ис.12:3; 41:18 ; Иоил.3:18 ), доброго пастыря ( Ин.10:1–16 ; ср. Иез. 34; 37:24 и др.), виноградной лозы ( Ин.15:1–8 ; ср. Ис.27:2–6 ; Иер.2:21 и др.) 1164 . Все сказанное ведет к необходимости признать, что 4 Евангелие обнаруживает такую же связь его писателя с Библией , как и Апокалипсис. Оба они написаны человеком, не только издетства занимавшимся изучением священных книг, но и претворившим их в прочное содержание своего духа. |
| 104 Мф.16:27, 25:31 , ср. 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7–10 . Преимущественное отношение слов 7 стиха 2 псалма к прославленному состоянию Иисуса Христа между прочим открывается и из последующих слов псалма: «проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе». Это определение было сказано в форме безусловной, поэтому необходимо предполагается его осуществление, которое и совершилось по воскресении и вознесении Христа ( Ин.13:36 ; Лк.13:29–32 ; Мф.28:18–19 ). Но этим не исключается поклонение ангелов, бывшее и при рождении Христа, как и то, которым будет сопровождаться Его второе пришествие в мир (ες τν οκουμνην), как определённое место универса, в смысле обитаемой земли, а не в смысле равнозначащем с ανες ст. 2 (ср. Лк.4:5, 21:26 ; Деян.24:5 ; Рим.10:18 ; Откр.16:14 ). Второе пришествие Господа здесь всего сообразнее как с союзом πλιν, так и в особенности с аористом сослаг. εσαγγ, За это говорит и последовательность изображения моментов осуществления наследия. По всему этому многие современные экзегеты держатся именно этого объяснения, например, Толюкк (стр. 163), Делич (24), Рим (306), Мейер (55). Но Блеек (107) и Ебрард (46) находят возможность возражать против этой точности определения времени поклонения ангелов Христу. 107 Кол.1:8 . Ср. Откр.1:5 . Делич относит это название к тому, что Христос имел первенство воскресения, но такое понимание неправильно, потому что и при первом введении в мир, следовательно, ещё до воскресения Своего, Иисус Христос был Первенец, Блеек (109), Ебрард (50), Куртц (76) и некоторые другие относят это первенство к тому преимуществу Христа по времени и достоинству, которое приличествует Ему, как Единому вечному Сыну Божию в противоположность всему тварному (получившему бытие во времени), следовательно и ангелам, о которых здесь идёт сравнительная речь. Люнеман (стр. 78), основываясь на послании к Римлянам ( Рим.8:29 ), относит это слово к сравнению Иисуса Христа с братьями, как духовными сынами Божиими, в сравнении с которыми в Нём открылась, как в первенце, вся полнота (πλρωμα Кол.1:19 ; Εφ.7:2–3). Начатки маслины и винограда тоже назывались своего рода полнотой () ( Числ.18:27 ). |
| 26:39, 42–44; Мк. 14:32,33 ; Лк. 22: 41 –45 , Ин. 11:4–48 ), дал образец молитвы (Мф. 6:9; Лк. 11:11 ), пел священные песнопения (Мф. 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим. 1:9 ), ходил в храм ( Деян. 22:17 ; сн. 3:1), преклонял колени во время’молитвы ( Деян. 20:36; 21:5 ; Еф. 3:14 ; сн. Деян. 9:40 ; 1Кор. 14:25 ; Откр. 4:10 ). Сектанты, между прочим, не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкой на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а –«поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (προσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (сн. Мф. 2:11; Мк. 5:6 ; Ин. 9:38 ; Мф. 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (сн. Ин. 12:20 , – «из пришедших на поклонение» – να προσκυνσωσιν; Деян. 8:27; 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение: «поклоняться», «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т. е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, например, молиться (προσεχεσθαι – Мф. 6:5–6), чтить, почитать (σβεσθαι – Мф. 15:9; Мк. 7:7 ; Деян. 18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (сн. Мф. 21:23). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал «кто из вас обличит Меня в неправде?» Ин. 8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мк. 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». «Между поклоняющимися», объясняет св. Кирилл Александрийский , «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение как от нас, так и от св. ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом, и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Флп. 2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? А наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный» 11 . |
| 3. Многих удивляет нахождение статира (монеты в 4 драхмы) в устах рыбы, которую по повелению Господа ловит Пётр – так как находят невозможным для небольшой рыбы держать во рту и монету и удочку, которой рыба была поймана. Но как улов рыбы с монетой был чудесен, так и нахождение самой монеты во рту рыбы могло быть чудесным, и потому усиливаться объяснить это явление естественным образом совершенно напрасно. Наставление Иисуса Христа ученикам ( Мф.18:1–35 ; Мк.9:30–55 ; Лк.9:46–50, 17:1–4 ). Иисус Христос спешил уже к исходу Своей жизни на Земле. Скоро должно было открыться Его Царство – но открыться духовно, внутренне, в явлении духа и силы. А ученики Его всё ещё не расставались с плотскими надеждами и взглядами на это Царство и на возможность войти в него. На пути и в доме, беседуя между собой перед Сердцеведцем Учителем, они рассуждают о том: кто есть больший в Царстве Небесном. Этот вопрос дал Иисусу Христу повод научить учеников смирению. Поставив перед ними малое дитя, Он показал, что одним из душевных качеств, требуемых для вступления в Царство Небесное, служит детская простота; что соблазн ребёнка или верующего есть величайшее преступление, за которое соблазнителя должно постигнуть и величайшее наказание; что в этом отношении, всё соблазнительное, хотя бы оно было так дорого, как самые необходимые и важные члены, правая рука и правый глаз – и то не должно быть щадимо; что хранителями верующих являются Ангелы их, которые выну видят лице Отца Небесного и которые, конечно, спасут вручённые их заступлению души малых сих, или низведут гнев Божий на тех, которые своими соблазнами доведут до гибели души верующих; так как Сын Человеческий для того и пришёл спасти погибших. Радость на Небе о спасении даже одного погибшего можно сравнить с радостью господина, который ради одной заблудшей овцы оставляет 99-ть и идёт отыскивать заблудшую, и по нахождении её больше радуется о ней, чем о 99-ти незаблудших. При этом Иисус Христос научил учеников Своих благоразумному обращению с согрешающими, дозволяя отлучение близкого только после целого ряда постепенно испытанных мер обличения и увещания. |
| III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.). |
| Зам. 52. (18:31–33). Опустил слова: поем обанадесяте, сказал: се восходим во Иерусалим, и скончаются вся писанная у пророков о Сыне человечесте. Предадят бо Его, и убиют: и в третий день восстанет. Все это Маркион опустил. Облич. 52. Ни в чем не хочет идти прямым путем; но что идет не прямым путем, обличается тем, что всячески вводит подделку. Ибо скрыл сии слова именно для того, чтобы отвергнуть страдание. А в последствии Сам признает, что Господь был распят на кресте; и труд подделки для Маркиона будет напрасен. Зам. 53. Опустил главу об ослице и Виффагии; о городе, и о храме, и слова: писано есть: дом Мой дом молитвы наречется, а вы творите его пещеру разбойником (19:29–46). Облич. 53. Порок не видит своих улик, ибо слеп, а думает, что может скрыть путь истины, что невозможно. Маркион вдруг перескочил, минуя все вышеупомянутые главы, по причине свидетельства о храме, что он есть собственное место Господа, и во имя Его построен; и опустил весь последующий путь, начиная от Иерихона, а именно, как Господь пришел в Вифанию и в Виффагию. Ибо издревле была обычная большая дорога, которая вела во Иерусалим горою Масличною; она не неизвестна знакомым с этим местом. Но в обличение себя собственными устами Маркион говорит: бысть во един от дней, учащу Ему в церкви ( Лк.20:1 ), взыскаша возложити нань руце: и убояшася (20:19), как замечено в следующей за сею главе пятьдесят четвертой. Как же из Иерихона Господь очутился в церкви, это можно узнать из самого пути и расстояния пути. Но из этого видно, что подделыватель скрыл происшедшее на пути и сказанное Самим Спасителем в церкви прежде этого слово, разумею: дом Мой, дом молитвы наречется, и следующие за сими по порядку слова пророчества. Зам. 54. (20:19). И взыскаша возложити нань руце; и убояшася. Облич. 54. С приличною краткостью рассмотрено и изъяснено в предшествующем сему обличении, вместе с самым выражением. Зам. 55. (20:9–17). Опять опустил, что сказано о виноградинке, отданном делателем, и: что убо сие: камень, егоже небрегоша зиждущий? |
| б) Свидетели посредственные были как вообще иудеи и язычники, бывшие в то время во Иудее и принимавшие учение Иисуса Христа, так и начальники иудейские, каковы: Никодим ( Ин.3:1–3 ), Иаир ( Мк.5:22, 41–42 ; Лк.8:41, 54–55 ) и целый сонм архиереев и фарисеев (Ин. глл.9:11), который, не могши опровергнуть очевидных и всем известных чудотворений Спасителя, рассуждал: что сотворим? яко человек сей многа знамения творит, – и по предложению Каиафы архиерея, заключил: уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет ( Ин.11:47, 50 ). 2) Чудеса Христовы были истинно сверхъестественные действия Божественной силы, а не действия искусства, случая или подлога. а) Допускать искусство – в сих чудесных действиях нет никакого основания: ибо простой и открытый образ совершения чудес показывал не искусство, а могущество, или всемогущество, когда, напр., Иисус словом воскрешал мертвеца, или укрощал ветры, или брением отверзал очи, и под. Притом, такие действия превышают всякое искусство; ни в древние, ни в новейшие времена естественные науки не могли объяснить сих действий из естественных сил и законов природы и указать естественных способов к совершению подобных действий. Предполагать случай – значит не указывать никакой причины и никакой целесообразности в действиях Спасителя: но евангельская история свидетельствует, что чудеса совершались по воле Иисуса Христа, в чрезвычайном множестве, и все действия Его в точности согласовались с целью Его посланничества, – обратить людей от заблуждений и нечестия к свету истины и благочестия. Предполагать подлог – явно противно как святейшему характеру Иисуса Христа, который был чужд всякой лжи, обмана и притворства, так и обстоятельствам: обман был невозможен; ибо чудеса совершались без всяких приготовлений и во всякое время, самыми простыми и, судя по естественному свойству вещей, совершенно недостаточными средствами, напр. словом, прикосновением, и под., – совершались в глазах самих врагов, которые бдительно наблюдали за действиями Иисуса Христа ( Мф.12:9–14, 22–24 ), и даже подвергали их судебному исследованию ( Ин.9:13–34, 11:46–47 ). |
| J. N. Alexander. Wash., 1990. P. 21-41; idem. In the Bridegroom " s Absence: the Paschal Triduum in the Byzantine Church//La Celebrazione del Triduo Pasquale: Anamnesis e Mimesis: Atti del III Congr. Intern. di Liturgia/Ed. I. Scicolone. R., 1990. P. 71-97. (Studia Anselmiana; 102; Analecta Liturgica; 14); Hadaya S. M. L " office maronite du Samedi-Saint. Kaslik (Leban), 1995. (Bibl. de l " Univ. Saint-Esprit; 37); Hebdomadae Sanctae Celebratio: Conspectus Historicus Comparativus/Ed. A. G. Kollamparampil. R., 1997. (BEL.S; 93); Bradshaw P. «Diem baptismo sollemniorem»: Initiation and Easter in Christian Antiquity//Ελγημα: Stud. in Honor of R. Taft/A cura di E. Carr etc. R., 1993. (Studia Anselmiana; 110: Analecta liturgica; 17); Hadaya M. L " office maronite du Samedi-Saint. Kaslik (Leban), 1995; Pierce J. M. Holy Week and Easter in the Middle Ages//Passover and Easter: Origin and History to Modern Times/Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre Dame (Indiana), 1999. P. 161-185. (Two Liturgical Traditions; 5); Hoffman L. The Great Sabbath and Lent: Jewish Origins?//Passover and Easter: The Symbolic Structuring of Sacred Seasons/Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre Dame (Indiana), 1999. P. 15-35. (Two Liturgical Traditions; 6); Zagano Ph. Holy Saturday. Crossroad, 2000; Kollamparampil A. G. From Symbol to Truth: A Syriac Understanding of the Paschal Mystery R., 2000. (BEL.S; 110); «Благословенная суббота»: Богословское осмысление Великой субботы. М., 2001; Крещальная литургия. М., 2002. М. С. Желтов, А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА пятница Страстной седмицы, один из главных дней церковного календаря, посвященный воспоминанию дня искупительных страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ описанное 4 евангелистами одно из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа БРАК общественный, и в частности правовой, институт, заключающийся в продолжительном союзе лиц муж. и жен. пола, составляющем основу семьи ВЕЛИЧИТ ДУША МОЯ ГОСПОДА евангельская песнь Богородицы (Лк 1. 46-55), к-рая в богослужебных книгах включается в число библейских песней ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ дни церковного календаря, посвященные воспоминаниям и прославлению событий из земной жизни Иисуса Христа ВИНО алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения; великий христ. праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой |
| М., 1998. (Науч. тр. МГК; 20); Steiner R. Studies in Gregorian Chant. Aldershot, 1999; McKinnon J. W. The Advent Project: The Later - 7th-Cent. Creation of the Roman Mass Proper. Berkeley, 2000; idem. Gregorius presul composuit hunc libellum musicae artis//The Liturgy of the Medieval Church/Ed. Th. J. Heffernan, E. A. Matter. Kalamazoo (Mich.), 2001. P. 673-694; Kohlhaas E. Musik und Sprache im gregorianischen Gesang. Stuttg., 2001; Pfisterer A. Cantilena Romana: Untersuch. z. Überlieferung d. gregorianischen Chorals. Paderborn etc., 2002; Combe P. The Restoration of Gregorian Chant: Solesmes and the Vatican Edition. Wash., 2003; Western Plainchant in the 1st Millenium: Stud. in the Medieval Liturgy and its Music/Ed. by S. Gallagher. Aldershot, 2003; Поспелова Р. Л. Западная нотация XI-XIV вв.: Основные реформы. М., 2003. С. 50-79; Cantus Planus 2002: Рус. версия/Отв. ред.: А. Вовк. СПб., 2004; Der lateinische Hymnus im Mittelalter: Überlieferung, Ästhetik, Ausstrahlung/Hrsg. A. Haug, Chr. März, L. Welker. Kassel etc., 2004. (MMMA. Subs.; 4); Die Erschliessung der Quellen des mittelalterlichen liturgischen Gesangs/Hrsg. D. Hiley. Wiesbaden, 2004. (Wolfenbütteler Mittelalter-Stud.; 18); Karp T. Infroduction to the Post-Tridentine Mass Proper. Middleton (Wisc.), 2005. (Musicological Stud. and Doc.; 54); Taruskin R. The Oxford History of Western Music. Oxf., 2005. Vol. 1: The Earliest Notations to the 16th Cent.; Il canto fratto - l " altro gregoriano: Atti d. conv. intern. di studi Parma - Arezzo, 2003/Ed. M. Gozzi, F. Luisi. R., 2006. В. Г. Карцовник Рубрики: Ключевые слова: БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения ВЕЛИЧИТ ДУША МОЯ ГОСПОДА евангельская песнь Богородицы (Лк 1. 46-55), к-рая в богослужебных книгах включается в число библейских песней ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих |
|
|
