| 4 . Наконец, некоторые речи Иисуса Христа говорят о новых социальных отношениях, а именно об отношениях друг к другу Его учеников. Эти новые отношения Он, согласно ( Мк. 10:42–44 пар. Лк.), определяет ключевым словом «служить». «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом». Среди учеников Христовых, среди принявших Царствие Божие должны действовать принципиально иные правила, нежели в мирском царстве политической силы и власти. Структура этических наставлений Иисуса Христа становится особенно наглядной на примере третьей области отношений, а именно в Его словах относительно общественных институтов. 3. Слова Иисуса Христа об общественных институтах А) Речи о браке В Евангелиях можно наблюдать три типа рассуждений, касающихся брака: 1 . Во-первых, это изречения Иисуса Христа о разводе, которые мы находим у Евангелиста Марка ( Мк.10:11–12 пар. Мф.19:9 ) и в несколько иной форме (Q) у Евангелиста Луки ( Лк.16:18 пар. Мф.5:32 ). «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк. 16:18 ). Это положение сформулировано в характерном торжественном стиле Божественного права. Этот стиль имеет целью показать, что высказанное здесь утверждение имеет источником волю Божию, как не терпящая возражений заповедь, а не как право, измышленное и практикуемое людьми. Это, на первый взгляд загадочное, правовое положение не преследует цель запретить повторный брак, но принципиально осуждает любой развод. Такое отрицание любого развода в окружении Иисуса Христа было абсолютно единичным, уникальным (Bill. I, 312–321). Кумранская община, например, отвергала полигамию, но не развод (Дам. 4:20 – 5:6). Понятно, что эта заповедь Иисуса Христа была с самого начала затруднительной и для ранней Церкви. Это видно из обсуждения темы развода в ( 1Кор. 7:10–16 ), равно как из оговорки в Евангелии от Матфея: «кроме вины прелюбодеяния» ( Мф. 5:32 ). |
| Это был загнанный и приниженный класс или сословие сборщиков податей (мытарей) „грешников», как их называли гордые своей мнимой, официальной праведностью, иудеи, и также, кроме их, и всех других людей, непризнанных и гонимых общественным мнением. Эти-то униженные и оскорбленные люди, и немудрые мира сего, должны были дать наиболее обильную жатву для новой проповеди, призывавшей к покаянию, и „вперед иудеев-законников войти в Царство Божье. Их преимущества в новом Царстве Божьем Сам Христос признал следующей притчей. „У одного человека было два сына, и он, подошедши к первому, сказал – сын! Пойди сегодня, работай в виноградник моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подошел к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: – иду, государь; и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: – первый. Иисус говорит ему: – истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в царство Божье. Ибо пришел к вам Иоанн путем праведности; и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» ( Мф. 21:28–32 ). Вообще, когда дело шло о сравнительной пригодности для Царства Божьего иудеев, а с другой стороны мытарей и других приниженных людей, Иисус Христос всегда отдавал предпочтение последним, как более способным к обращению. Это Он выразил, например, в притче о мытаре и фарисее ( Лк. 13:3–14 ). В притче о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) раскаяние младшего сына, под которым, видимо, разумел Христос грешников и мытарей (ср. 15:1–3), противополагается отталкивающему гордому самодовольству старшего сына (см. ст. 25–30), под которым, очевидно, разумелись иудеи-фарисеи и книжники (ср. ст. 2). Таковы были условия, при которых должна была открыться проповедь Христа о покаянии. Проповедническая деятельность Христа была начата именно призывом к покаянию ( Мк. 1:25 ). 427 Призыв к покаянию не прекращался и в последующее время. Особенно частые поводы к Его проповеди о необходимости покаяния, подавали книжники и фарисеи, неумевшие ценить раскаяния простых грешных людей ( Лк. 15, 13:1–9 и др.). |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| Наконец, как на цель Своего пришествия, Иисус Христос указывает на основание царства Божия, проповедание Евангелия царства Божия: «И другим городам благовествовать Я должен царствие Божие, ибо на то Я послан». ( Лк.4:43 ). По евангелию, проповедь о царстве Божием составляет главное содержание благовестия и вообще учения Христа и Его апостолов; она выражает кратко сущность Его дела (см. Мф.4:17 ; Лк.8:1; 9:11 ; Мк.1:14 ср. Лк.9:2; 10:9 ). Итак, спрашивается, в чем же нужно видеть общую цель, которая объединяла бы все вышеназванные цели Христова пришествия? Не в чем ином, как в основании царства Божия или, по терминологии св. Матфея, царства небесного. Все прочее в отношении к этой цели является средством включительно до искупления ( Лк.19:12 ). Иисус Христос Сам называет Себя царем, напр. на суде у Пилата, в ответ на вопрос последнего: «Царь ли ты, или нет?» – «Я Царь... царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне царство Мое не отсюда» ( Ин.18:36–37 ). Далее Он называет —171— Себя царем в притче о страшном Суде ( Мф.25:34 ), царем называют Его ученики Его ( Ин.12:15 ; Мф.21:5 ср. Лк.1:32–33 ). Вообще Спаситель не отвергал веры в Него, как в Мессию, со стороны иудейского народа, а отвергал только ложные представления о Мессии и Его царстве. Торжественным и всенародным царским входом в Иерусалим Иисус Христос дал свидетельство миру о Себе, как Мессии, а Крестом отвергнул иудейское понимание Его царства 966 . Не силой, а правдой, не мечом, а Крестом пришел Спаситель основать Свое царство. Роковая ошибка иудейского народа заключалась в неправильном понимании царства Божия, возвещенного Иисусом Христом. Эта ошибка в разных формах повторяется даже доселе, когда достаточно выяснился характер царства Христова в человеческой истории. Ошибка эта пагубна для всей нашей веры, ибо она касается существа христианства, и в какой бы тонкой форме она ни возникала, ею в ничто превращаются все благословения Евангелия и наша вера во Христа-Мессию. |
| Доказавши из примера, в котором нарушителем закона является Давид, образец ветхозаветного благочестия, что по нужде может быть нарушение вообще закона, Христос теперь (у одного ев. Мф.Ст. 5–7) обращается к закону и доказывает, что и сам закон не дозволяет понимать так буквально, внешне покой субботний, как понимают его фарисеи: закон предписывает священникам в субботу приносить в храме известные жертвы ( Числ. 28:9 ), что составляет, без сомнения, труд. Глаголю же вам: яко церкве боле (μεζον ср.12:41,24. Лк.11:31:32 ) есть зде: здесь, т.е. в данном случае нарушение субботы учениками Иисуса, здесь Сам Мессия, Которого храм прообразовал собою; если же храм разрешает своим служителям по нужде нарушать покой субботний, то тем более имеет право Мессия разрешить это Своим ученикам. С ст. 7 начинается уже речь не защитительная, но обличительная: Христос показывает тот общий источник, из которого произошло и это частное осуждение фарисеев и который состоит в том, что они люди без души и сердца, но в то же время ревнители буквы, обряда. Ибо ст. 8 доказывает, что ученики неповинны (ст. 7). В Евангелии Марка изречение 8 ст. у Мф.Предваряется изречением: суббота человека ради бысть, а не человек ради субботы; тем же, посему Господь есть Сын человеческий и субботы. Фарисеи делали из закона цель, а из человека – орудие, средство для этой цели; Господь же говорит, что закон дан для человека, для его нравственного усовершенствования, а поэтому Сын человеческий, который есть Господь закона, Сам законодатель, имеет право и отменить это средство, как скоро оно негодно для цели. б) Исцеление сухорукого в синагоге. Лк.6:6–11 . Мф.12:9–14 . Мр. 3:1–6 . В иную субботу И. Христос был в одной синагоге и учил. Там был человек, у которого правая рука была сухая. Книжники же и фарисеи наблюдали, не нарушит ли И. Христос покой субботний исцелением этого больного. И не только молча наблюдали, но, как говорит ев. Матфей, и дали Ему искусительный вопрос, чтобы вызвать Его на то. Тогда Господь (вызвав сухорукого на средину Мр., Лк.) спросил фарисеев: «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит» (Мф.)? «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Спасти душу или погубить» (Мр., Лк.)? И, окинув взором Своим противником (Лк.), воззрев на них с гневом и в то же время скорбя об ожесточении сердец их (Мр.). |
| Читается в четверток 15-й недели по Пятидесятнице. Мк.6:30 . И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили. Мк.6:31 . Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место, и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда. Мк.6:32 . И отправились в пустынное место в лодке одни. О чуде насыщения 5-ю хлебами 5000 человек написано и в Евангелии Матфея ( Мф.14:13–21 ), только несколько короче, чем у Марка. И собрашася (собрались) Апостоли ко Иисусу. Собрались, – возвратившись с проповеди, на которую Господь послал их (см. ст. 7–13). В это время, как повествует еванг. Матфей, Апостолы возвестили Иисусу Христу и о мученической кончине Его Крестителя ( Мф.14:12 ), с целью получить от Него утешение. Еванг. Лука прибавляет, что Ирод, слыша о чудесах и учении Иисуса Христа и думая, не Иоанн ли, убитый им, воскрес из мертвых, искал увидеть Его ( Лк.9:9 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное или пустынное место, – отплыть, во 1-х, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, потому что еще не пришло время Его смерти; а во 2-х, для того, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам: так как народ теснился около них и не давал им ни отдохнуть, ни подкрепиться пищей: почийте мало (отдохните немного). Бяху бо приходящии и отходящии мнози (ибо много было приходящих и отходящих), и ни ясти им бе когда (и есть им было некогда). Хотя Иисус Христос сказал апостолам: подите вы одни, но это не значило, что Господь Сам не пошел с ними. Из дальнейших слов повествования (33 ст.) и особенно из сказания о сем евангелиста Луки ( Лк.9:10–17 ) видно, что и Он отправился с ними. Таким образом, слова: вы одни означают только 12 Апостолов, без прочих учеников и без народа. В пусто (пустынное) место – по Евангелию Луки, близ Вифсаиды ( Лк.9:10 ), недалеко от впадения Иордана в Галилейское море. Пустынными местами в Свящ.Писании называются местности и не совершенно дикие, но малообитаемые ( Мк.3:1 ). Это место было в области тетрарха (правителя) Филиппа ( Лк.3:1 ), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| Апостолы уразумели, что торжественный Вход Спасителя в Иерусалим явился исполнением пророчества Захарии «Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» ( Ин.12:15 ), только после того, как Иисус прославился ( Ин.12:16 ). Они негодовали на женщину, помазавшую Господа драгоценным миром на вечери в доме Симона прокаженного в Великую Среду ( Мф.26:7–13 ). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля ( Мк.10:32–37 ), апостолы думали о привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом. По свидетельству Евангелия, они не раз рассуждали о том, кто из них больше ( Мк.9:33 , Лк.9:46 ). Иаков и Иоанн Зеведеевы просили у Христа: «дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей» ( Мк.10:37 ), что вызвало справедливое негодование остальных апостолов ( Мк.10:41 ). Тем не менее, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» ( Лк.22:24 ) даже во время Тайной Вечери, когда Христос открыто изобличил предателя. В момент ареста все апостолы оставили своего Учителя ( Мф.26:56 , Ин.16:32 ), а Петр трижды отрекся от Него ( Мф.26:69–75 ). Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневались ( Мф.28–17 ) и по-земному понимали учение о Царствии: «сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешъ Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ) 173 . Эти проявления несовершенства и человеческой слабости ближайших учеников Спасителя в период их подготовки к апостольскому служению являются ярким свидетельством всемогущества Бога, Который «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» ( 1Кор.1:27–29 ). И потому еще до обновления апостолов Святым Духом отношение к ним Христа отличается близостью и доверительностью: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ). |
| И страдания, и смерть, и Воскресение необходимы в Богочеловеческом домостроительстве спасения человеческого рода, необходимы по закону безмерной Божественной любви, которой живет всё Христово. Одна и та же необходимость таится и в страданиях, и в смерти, и в Воскресении Христовом. Поэтому Господь Иисус Христос решительно выделяет единство этого тройства – страдания, смерти и Воскресения, ясно утверждая, что Ему «должно» (δε) пострадать, быть убиту и в третий день воскреснуть ( Мф.16:21 ; Мк.8:31 ; Лк.9:22 ). Дабы сделать сию необходимость отчасти понятной Своим ученикам, Спаситель в Своем Богочеловеческом всеведении определенно предсказывает и утверждает: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мф.17:22–23 ; ср.: Мк.9:31 ; Лк.18:32–33 ). И не только это, но, отчетливо созерцая будущее как настоящее, Он передает им и подробности тех событий: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» ( Мф.20:18–19 ; ср.: Мк.10:33–34 ). А на Тайной вечери, как бы утешая Своих учеников, которые никак не могут понять, почему всё это произойдет с их возлюбленным Учителем, Господь им ясно возвещает: «По воскресении же Моем предварю вас в Галилее» ( Мф.26:32 ; Мк.14:28 ). Воскресение Господа Иисуса Христа, которое, прежде всего, было логической необходимостью Его Богочеловеческой Личности, стало в надлежащий момент исторической реальностью. Ибо в силу Своей Богочеловеческой Личности Господь Иисус Христос не мог не воскреснуть. Хотя Спаситель действительно был мертв Своей плотию, Он явил Себя сильнейшим смерти, ибо Его плоть была плотию Бога Слова, ипостасно соединенной с Ним и во гробе; и посему смерть не могла удержать Его в собственном царстве как своего пленника. Христос воскрес, потому что смерти «невозможно было удержать Его» в своей власти ( Деян.2:24 ). А то, что она удерживала Его три дня, то это было по попущению Самого Господа Христа. |
|
|
