| Мф.10:38–39, 16:24–26 ; Мк.8:34–35 ; Лк.9:24–26, 14:27 ). Другими словами, чтобы сделать себя способным быть страдальцем и исповедником Богочеловеческой истины и правды, человеку надлежит, прежде всего, подвигом самоотверженной веры предать всего себя Господу Иисусу Христу, чтобы посеять себя, то есть зерно собственной личности, в животворящих глубинах Его Божественного бытия, чтобы «умереть» в Нем и Его благодатью угобзить себя Богочеловеческим плодородием, ибо всего этого требует спасительное слово Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» ( Ин.12:24–25 ). Лишь для такого человека евангельское Христово иго делается благим и евангельское Христово бремя – легким (см. Мф.11:30 ). Если же человек захочет исповедовать евангельскую истину и правду, не возродив себя Господом Иисусом Христом, то вызовет над собой насмешки как начавший созидать и не способный окончить, потому что он предварительно не рассчитал, что для такого подвига нужно иметь много Богочеловеческой благодатной силы (см. Лк.14:26–30 ). Господь Иисус Христос, воплощенный Бог Слово, явился совершенным безгрешным Учителем единственного истинного «богопознания» и «богопочитания». Он возвестил совершенное учение о едином истинном Боге – о Святой Троице. Непревзойденное преимущество Богочеловеческого учения о Боге и богопочитании заключается в том, что об истинном Боге учил Он, являя в Своем человеческом образе полноту Божества телесно, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Уча о Боге как воплощенный Бог Слово, Он возвестил совершенное учение о Боге, как никто и никогда из людей (см. Ин.1:18 ). Вечная новизна Богочеловеческого учения об Истине состоит в том, что Он раскрыл и показал, что Истина – это Богочеловеческая Личность, то есть Лицо, а не понятие, не теория и не схема: «Я есмь истина» ( Ин.14:6 ). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Ис.29:13 . «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо мною есть изучение заповедей человеческих». Объяснение. Здесь разумеются предания старцев, – древних мужей, не согласные с Божественной истиной или учением: Тит.1:9 . Господь говорит книжникам и фарисеям – иудейским старцам: «преступаете» заповедь Божию... Мф.15:3:6 ; Мк.15:6 , но этим не отрицаются всякие наставления старцев и отцов: 2Ин.1:1 ; 3Ин.1:1 ; Ин.7:22 . Смешивать одно предание с другим нельзя, так как под именем Священного Предания разумеется Слово Божие: 1Фес.2:13 . Не всё то записано в Евангелии, что необходимо для нашего спасения Лк.9:11 . «Но народ, узнав, пошёл за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял». Объяснение. Здесь подтверждается, что далеко не всё записано евангелистами, чему учил Господь: Ин.20:30:21:25 ; очевидно, в беседе о Царствии Божием Господь многие такие наставления давал, которые впоследствии и другим людям передавались устно апостолами: 1Фес.2:13 . Ин. 20:31. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Объяснение. Что не вполне достаточно для спасения рода человеческого одного писанного, можно видеть и из предыдущего 30 стиха, и особенно из Ин.21:25 ; из этих мест видно, что далеко не всё то записано, что творил и чему учил Иисус; значит, этими словами не имелось в виду отвергнуть Священное Предание: 2Фес.3:6 , а лишь внушалось, что и тех чудес, которые описаны в Евангелии, достаточно для того, чтобы уверовать, что Иисус Христос есть воистину Сын Божий. По Преданию писал апостол Лука своё Евангелие: Лк.1:2–3 ; учили соблюдать и хранить Священное Предание прочие святые апостолы: 1Кор.11:2 ; 1Ин.2:24 . 2Ин.1:12 . «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна». Объяснение. Отсюда видно, что многое важное и полезное для утверждения в жизни христианской не заключено было апостолами в письмена: Деян.20:31 ; а что заключено туда, то заключено по нужде: 3Ин.13–14 ; при невозможности иного лучшего способа сообщения устного наставления. Это устное апостольское наставление и есть Предание, хранить которое настойчиво умоляет нас апостол Павел: 2Фес.3:6 ; 1Тим.6:20 . |
| М. больше, чем др. синоптики, говорит о божественной славе Христа. Так, у Марка приводятся только 2 изречения Иисуса: о «славе Отца Своего» (Мк 8. 38) и о «силе многой и славе» Сына Человеческого (Мк 13. 26). В обоих случаях речь идет о парусии. Лука повторяет оба этих изречения (Лк 9. 26; 21. 27), подчеркивая божественное достоинство Сына (ср.: Лк 9. 26 и Мк 8. 38), а также использует понятие «слава» (δξα), говоря о преображении Иисуса. У М. же помимо параллелей с Марком (в Мф 10. 33 упоминание о «славе Отца» здесь отсутствует; Мф 24. 30) приведены 3 изречения Иисуса, относящиеся к «особому материалу» этого Евангелия: 1. «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф 16. 27). Эти слова завершают известную из Евангелия от Марка речь Иисуса о несении креста и страдании ради Евангелия (ср.: Мф 16. 24-26 и Мк 8. 34-37) и заменяют Мк 8. 38. Т. о., вместо увещевания не стыдиться исповедания Христа у Марка М. вводит в свой текст идею воздаяния, охватывающую и призыв нести свой крест и «отвергнуться себя» ради Христа и Евангелия. 2. «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на Престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28). Это изречение отличается от др. реплик об эсхатологическом суде в Евангелии от Матфея, поскольку изображает Христа прежде всего как Мессию и Судию Израиля. Топикализация («вы… сядете и вы…») и поэтический повтор числительных в данной логии свидетельствуют о ее принадлежности к первоначальной арам. или евр. традиции изречений Иисуса. 3. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В этом изречении, как и в Мф 19. 28, говорится о собственной божественной славе Сына. Следует отметить, что те изречения в Евангелии от Матфея, где говорится о «славе Отца», представляют собой либо цитату из Евангелия от Марка (Мф 24. 30), либо «особый материал», стоящий на месте слов Марка о «славе Отца» (Мф 16. 27). Приводя слова Иисуса о «славе Сына», М., вероятно, ставил перед собой задачу дополнить христологию Евангелия от Марка. Этой задаче отвечает и дополнение к рассказу Марка о преображении: М. дважды говорит о сиянии, исходившем от Иисуса («просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» - Мф 17. 2). Наконец, слова Иисуса, известные из Евангелия от Марка: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32) - М. помещает в тексте в сокращении, без упоминания о неведении Сына. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| При помощи этих глаголов евангелист нередко передает идею внутреннего, духовного зрения, которое открывается в человеке благодаря вере в Иисуса как Сына Божия. Иногда в словах и мы видели славу Его усматривают аллюзию на событие Преображения Господня, описанное у синоптиков ( Мф.17:1–6 ; Мк.9:2–7 ; Лк.9:28–35 ). В повествовании Луки об этом событии термин «слава» употреблен применительно к преображенному состоянию Иисуса, свидетелем которого стали ученики ( Лк.9:34 ). Апостол Петр также употребляет это понятие в рассказе о Преображении: Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе ( 2Пет.1:17–18 ). Иоанн был одним из трех учеников, которых Иисус взял с Собой на гору. Следовательно, он был свидетелем события Преображения, хотя и не описывает его в своем Евангелии (предположительно потому, что его уже описали другие евангелисты). Думается, однако, что слова и мы видели славу Его в прологе его Евангелия относятся не только к Преображению. Термин «слава» – один из наиболее часто встречающихся у Иоанна. Вся жизнь Иисуса, включая Его страдания и смерть, представлены у Иоанна как явление славы Божией. Сам Иисус в Евангелии от Иоанна раскрывает это понятие применительно к Богу и к Самому Себе. Поэтому в прологе термин «слава» относится ко всему событию пришествия в мир Бога, ставшего человеком. Термин «благодать» (χρις), трижды употребленный Иоанном в прологе, имеет важное значение для новозаветного богословия. В синоптических Евангелиях он встречается всего дважды, оба раза у Луки: в словах ангела, обращенных к Марии ( Лк.1:30 : ибо Ты обрела благодать у Бога), и в словах самого евангелиста об отроке Иисусе ( Лк.2:40 : и благодать Божия была на Нем). В апостольских посланиях этот термин встречается неоднократно в составе приветствий, обращенных к адресатам, а также в качестве самостоятельного богословского понятия. |
| Зач. 47-е. Новое предсказание Господа о Своих страданиях и указание на то, кто больше в царстве небесном. Читается в среду 21-й недели по Пятидесятнице. Эти обстоятельства излагаются и у евангелистов Матфея ( Мф.17:22–23; 18:1, 5 ) и Марка ( Мк.9:30, 44 ) и у всех трех одинаково кратко (о первом предсказании у Луки повествовалось в 22 ст. 9-й же гл.). Указание же Христово на то, кто больше в царстве небесном, у еванг. Луки изложено короче, чем у Матфея и Марка. Лк.9:43 . Дивляхуся же вси о величии Бóжии. Всем же чудящымся о всех, яже творяше Иисýс, речé ко ученикóм своим: Лк.9:44 . вложите вы во ýшы вáши словесá сия: Сын бо человеческий имать предáтися в рýце человечесте. (И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.) Это было после исцеления глухонемого отрока (38–42). Дивляхуся (удивлялись) о величии Божии, – величию Божию. т. е. тому величию, которое являлось в творении чудес Иисусом Христом. Вложите во уши ваша, т. е. запомните покрепче, держите постоянно в памяти. Сын Человеческий имать предатися (будет предан) и пр. Чит. выше в объясн. 22 ст. Лк.9:45 . Они же не разумеша глагóла сегó, бе бо прикровéн от них, да не ощутят егó: и бояхуся вопросити егó о глагóле сéм. (Но они не поняли слóва сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись.) То есть и теперь, когда Господь так прямо и не один раз и прежде говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали Его слов, потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии. Не понимали, а спросить Его боялись (бояхуся вопросити Его). Боялись, по всей вероятности, потому, что живо помнили строгий упрек Христов Петру, когда он в подобных обстоятельствах решился противоречить Господу ( Мф.16:23 ; Мк.8:33). Еванг. Матфей прибавляет при сем: Апостолы весьма опечалились. |
| Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неогранич. свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти ⇒ греха , дьявола и смерти ; вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная. Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая сила Бога Творца. Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос ( Евр 2 и след.). Как возвещается в хвалебной песни Захарии, Бог сотворил избавление, послав в мир Иисуса, и мы должны «небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» ( Лк. 1:71,74–80 ). Своей жизнью и смертью на кресте Иисус Христос «приобрел вечное искупление» для нас ( Евр. 9:12 ). В Нем мы имеем «искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ) и прощение наших грехов. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ; 1Тим. 2:6 ). Христос искупил людей не только от греха, но и от проклятия Закона ( Гал. 3 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Гал. 4:5 ), избавил от грядущего гнева Господнего ( 1Фес. 1:10 ) и от смерти ( Рим 7 и след.; Евр. 2:15 ). Это избавление предназначено не только конкретному человеку ( 2Тим. 4:18 ), но и всей Церкви, всему Божьему народу ( Лк. 1:68 ). Через Иисуса Христа Бог примирил с Собой всю вселенную ( Кол. 1:20 ; Еф. 1:10 ). Благая Весть об И. – основа христ. веры. Языч. народы также испытывали тоску по И. и ожидание некоего спасителя, который оказал бы людям помощь в их бедствиях (с особой силой это проявилось в мистич. культах, ставших особ. популярными именно в новозаветный период). Однако истинное И., по свидетельству Библии, явлено только в Иисусе Христе ( 1Кор. 1:30 ). В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное И. всех наших грехов ( 2Кор. 5:11–21 ). Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла ( Рим. 7:1 ; 1Кор. 4:6–13 ; 2Кор. 4:7–18 ). Начатый с И. процесс очищения и освобождения от грехов называется ⇒ освящением . Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного И. Это полное И. ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа ( Рим 8 и след.), которое в день Страшного суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления» ( Еф. 4:30 ), будут жить на новой земле, наполненной «ведением Господа» ( Ис. 11:9 ; Авв. 2:14 ). |
| Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (Ин. 3:2). А от их числа отлучатся грешники, и явится их внутренняя гнусность в позор всему миру. Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, испытать себя и рассмотреть совесть свою, не находишься ли и ты в таком бедном и плачевном состоянии. И если приметишь, не медли возвратиться к Небесному Отцу, по подобию блудного сына, и молись к Нему со смирением: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15:18-19). Он, будучи милосерден, готов принять тебя и обнять святейшими объятьями любви Своей. И так радость будет на небесах и о тебе, кающемся. CXXV. Видишь, что отец, желая обратить сына своего непостоянного к честной и постоянной жизни, увещевает его и говорит ему: «Тебе ли имение мое, потом и трудами моими собранное, расточать с пьяницами и блудницами?» И таких случаев немало бывает на свете. От этого случая рассуди о душевном имении, данном всякому христианину в крещении, то есть о благодати, правде, освящении, усыновлении, наследии вечной жизни. И от плотского отца обрати ум свой ко Христу, Который есть Отец вечный верным Своим (Ис. 9:6), и вспомни, что Он говорит в Евангелии Своем: Кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12:30). Христос изволил Своим на земле житием, терпением, страданием и смертью заслужить нам, грешным и отверженным, у Небесного Своего Отца милость, отпущение грехов, оправдание, освящение и избавление, как апостол учит: Христос Иисус сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1:30). И это неоцененное сокровище подается верой всякому крещающемуся: тогда человек удостаивается этих небесных дарований по милости Божией, без всяких своих заслуг. Как честный и богатый человек, желая иметь наследника имений своих, принимает со стороны бедного в сыновья себе и делает его по своей милости наследником своим, так Бог, будучи богат в милости и щедротах, человека, который хитростью дьявольской и своею волей отторгнулся от Него и бедным, нищим, убогим и окаянным сделался, благодатью Единородного Своего Сына Иисуса Христа принимает к Себе и Духом Своим Святым омывает от скверн греховных, освящает и оправдывает его (1 Кор. 6:11), делает сыном Своим и наследником Своим, сонаследником же Христу (Рим. 8:16-17). Но когда человек, забыв великую эту благодать, обращается ко греху, как пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Петр. 2:22), и расточает неоцененное то небесное сокровище, как блудный сын (Лк. 15:13-14), то этим безмерно огорчает Христа и себя губит. Слышит от Него в совести своей и Святом Писании подобный этому глас: |
| 26); «посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую… Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф 6. 28-30). Речи Спасителя основаны на представлении о Боге, Который приблизился к людям в пришествии Своего Царствия: «...приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15), и указывают на «следы» этого Царствия в окружающей природе. Ряд изречений о лилиях и птицах завершается призывом стяжать Царство Божие, «и это все приложится вам» (Мф 6. 33), т. е. приложится и «красота лилий», и «беззаботность малых птиц». Исходя из такого эсхатологического откровения Бога и Его Царствия, Иисус Христос находит вокруг Себя знамения милости Творца, Который сохраняет и поддерживает жизнь в этом мире, отмеченном злом, страданиями и заботами. Он не только видит эти знамения благодати, но и возвещает ее. Подобную мысль о милости и благости Творца содержит и дискуссия о разводе (Мк 10. 2-9). Но цель здесь иная: при указании на первоначальный благой порядок творения подчеркивается искажение этого порядка в совр. мире, в данном случае из-за «жестокосердия» людей. Грядущее Царствие Божие не только вскрывает искажение творения, но и вызывает нападки сил тьмы. Об этом говорится в споре Иисуса Христа с фарисеями после исцеления слепого и немого бесноватого (Мф 12. 22-30 и пар.). Противники Иисуса Христа обвиняют Его в том, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Отвечая, Иисус Христос противопоставляет им Свой образ демонического мира: это царство, руководимое «князем», сатаной (Мф 12. 26; Лк 11. 18; веельзевул - Мф 10. 25); бесы - его «сила» (δναμις - Лк 10. 19). Царству сатаны противостоит Царство Божие (ср.: Мф 12. 28). Против Царствия Божия, приходящего в деяниях Иисуса Христа, все силы тьмы объединяются в свое царство бесовское под водительством сатаны. Ветхозаветная и иудейская традиции приписывали сатане 3 функции: он обвинитель людей перед Богом (Иов 1. |
|
|
