| Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) II. Ожидание скорого пришествия. В 1-й речи публичного служения Иисуса Христа, приведенной в Е. (Мк 1. 15; Мф 4. 17), а также в Его слове о послании учеников на проповедь (Лк 10. 9,11; Мф 10. 7) повторяется выражение: γγικεν βασιλεα το θεο - приблизилось Царствие Божие. Это высказывание понималось по-разному и до сих пор является предметом дискуссии экзегетов. Одни считают, что γγικεν означает присутствие или «пространственную близость» (Ч. Х. Додд). Кюммель и др. указывают на то, что перфект этого глагола в НЗ всегда означает «приблизилось». Последнее подтверждается притчей Иисуса Христа о смоковнице: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко (γγς), при дверях» (Мк 13. 28-29 и пар.). Этот образ - призыв к бодрствованию, обращающий внимание слушателей на знамения времени (Лк 12. 54-56), т. е. на деяния Самого Иисуса Христа. Очевидно, что это «близко» (γγς) имеет тот же временной смысл, что и «приблизилось» (γγικεν). Наряду с этими в Е. есть и др. места, указывающие на близость Царствия Божия, напр. слова утешения ученикам. Так, притча о неправедном судье заканчивается обетованием Господа, что Бог «подаст им защиту вскоре (ν τχει)» (Лк 18. 8). Возможно, эти слова, следующие непосредственно за речью о пришествии Сына Человеческого,- тоже о скором наступлении Царствия Божия и праведного суда Божия. 3 места в синоптических Евангелиях определенно указывают на краткий срок до пришествия эсхатологического конца: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет» (Мк 13. 30 и пар.); «истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9. 1); «Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф 10. 23). Несмотря на указания скорого приближения конца истории, Иисус Христос никогда не говорит в духе межзаветной апокалиптики о точном сроке наступления «конца». Начиная с Дан 7, иудейская апокалиптика направляла читателя к тому, чтобы с помощью аллегорических видений хода истории вычислить «день и час» конца века сего. Спаситель решительно отвергает всякие апокалиптические расчеты сроков и не дает описания хода мировой истории. «Не придет Царствие Божие приметным образом (μετ παρατηρσεως), и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там»» (Лк 17. 20-21). «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32; Мф 24. 36). |
| Иисус Христос – Божественный Просветитель (свет) мира. – Служение ветхозаветных пророков состояло в том, что они, по вдохновению свыше, возвещали людям волю Божию и наставляли их, вразумляли и укрепляли в истинной вере и благочестии. Служение Господа Иисуса Христа, как величайшего из пророков, выразилось в том, что Он возвестил людям во всей возможной полноте и ясности волю Божию о спасении мира ( Ин. 1:8–9 ), преподал нам новый, совершеннейший закон веры н благочестия, спасительный для всего человеческого рода, и собственным примером показал путь святой праведной жизни ( Лк. 4:18–21 ). Совершил Он Свое пророческое служение сначала непосредственно, когда, по достижении тридцатилетнего возраста ( Лк. 3:23 ), Он в течение трех с половиною лет ходил по всем городам и селениям земли Иудейской, проповедуя словом и жизнью евангелие царствия Божия ( Мф. 9:35 ), а затем – посредством Своих учеников и Апостолов, которых Сам-же предварительно избрал ( Лк. 6:13 ) и приготовил к делу учительства и которым, при вознесении Своем на небо, заповедал идти по всему миру и проповедать евангелие всем народам ( Мк. 16:15 ). Послушные этой заповеди, апостолы, действительно, пронесли учение Его по всей земле, возвестили всем народам ( Рим. 10:18 ) и устно и письменно предали Церкви на все времена ( 2Сол. 2:15 ). – Как пророк и учитель, Христос неизмеримо превосходит всех учителей человечества. Даже ветхозаветные пророки, облеченные силою свыше, светили не своим светом, а заимствованным от Бога и в такой мере, в какой получали его от Бога; о величайшем из пророков, Иоанне Крестителе, св. евангелист Иоанн Богослов говорит: «он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете» ( Ин. 1:8 ). Тем более не могут быть названы светом представители естественной мудрости, значение которых собственно заключается в неутомимом искании истины. Христос не искал истины; Он обладает полнотой истины; истина не вне Его, но в Нем Самом. Поэтому Он есть Учитель и Пророк – единственный, всемирный, ни с кем не сравнимый. Он – «Свет, истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин. 1:9 ). Даже апостолы – только ученики, а не учители: «не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос» ( Мф. 23:8 ). Современники Иисуса Христа, внимавшие Его слову, живо испытывали на себе неотразимое обаяние Его учительства. «Откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему?» – невольно спрашивали они друг друга ( Мк. 6:2 ). Они чувствовали, что Иисус учил их как власть имеющий» ( Мф. 7:28–29 ), что «слово Его было со властию» ( Лк. 4:32 ). Даже слуги, посланные фарисеями и первосвященниками взять Иисуса Христа, так были обезоружены и увлечены Его словом, что невольно должны были признаться: «никогда человек не говорил так, как этот Человек!» ( Ин. 7:46 ). |
| Поистине свидетельствуют о Нем Его же дела. Даже сами иерусалимские палачи не могли замолчать этого, но говорили: Что нам делать? Этот Человек много чудес творит ( Ин.11:47 ). Этим подтвердили они Его слово, что творил Он между ними дела, каких никто другой не делал ( Ин.15:24 ). Впрочем, помимо Своих поразительных и невиданных чудес, сослался Он и на свидетельство Своего Небесного Отца. И Отец не оставил Его одного. Он засвидетельствовал о Нем Своим гласом с небес. Трижды слышался глас Небесного Отца. Первый раз – при крещении Иисуса в Иордане: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение ( Мф.3:17 ; ср.: Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Так это было в начале Христовой миссии на земле. Во второй раз [слышен был сей глас] на Фаворе, когда Господь преобразился, так что лицо Его воссияло, как солнце, а одежды Его стали белыми, как снег. Тогда вновь Своим гласом удостоверил Отец собственного Сына: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте ( Мф.17:5 ; ср.: Мк.9:7 ; Лк.9:35 ; 2Пет.1:17 ). И в третий раз, перед самими страданиями, когда Иисус воскликнул: Отче! прославь имя Твое – донесся Отчий глас с неба: И прославил и еще прославлю ( Ин.12:28 ). Это, вероятно, был очень сильный и могучий голос, так как народ, окружавший Иисуса, говорил: Это гром (в серб.: Гром прогремел. – Пер.) ( Ин.12:29 ). Но разве и ангельские голоса – не Божии и не от Бога? Без сомнения, это так. Архангел Гавриил, посланный в Назарет к Деве Марии, засвидетельствовал о Нем так, как написано: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... Наречется Сыном Божиим... И будет царствовать... и Царству Его не будет конца ( Лк.1:32–35 ). А когда родился Он в Вифлееме, Ангел Божий рек пастухам, засвидетельствовав: Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях ( Лк.2:10–12 ). После этого благовестил и свидетельства одного Ангела явилось... |
| Христос и фарисеи. Гравюра Гюстава Доре К указаниям закона Моисеева в «предании старцев» добавились многочисленные другие предписания, превратившие религиозность фарисеев в мелочное, скрупулезное соблюдение тысяч неписаных правил. Параллельно с этим они изобрели различные уловки, позволявшие им не выполнять постановления Моисеева законодательства. Один из примеров Иисус приводит в Своей речи: когда сын посвящает Богу не то, что принадлежит ему, а то, что он должен был бы отдавать родителям, он считает себя свободным от обязанностей по отношению к ним. Фарисеи постоянно обличали Иисуса за то, что Он нарушает субботу. Им не нравилось, что, идя в субботу по дороге, ученики Иисуса срывали колосья и ели. Им не нравилось, что, приходя по субботам в синагогу, Иисус совершал там исцеления (Мф. 12:10–13; Мк. 3,1–5; Лк. 6:6–10; Лк. 14:1–6; Ин. 5:1–10). В рассказе об исцелении согбенной женщины начальник синагоги обращается к народу со словами: Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. На это Иисус отвечает ему: Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? (Лк. 13:14–16). Иисус настаивал на том, что можно в субботы делать добро (Мф. 10:12). Он утверждал, что суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2:27). Реакция Иисуса на фарисейское требование воздерживаться от исцелений по субботам была эмоциональной: оно вызывало у Него гнев и скорбь (Мк. 3:5). Фарисеи тоже эмоционально реагировали на Его слова и поступки: Его свободное отношение к субботним нормам приводило их в бешенство (Лк. 6:11). Исцеление слепого. Фрагмент фрески. Фото: А. Поспелов/Pravoslavie.ru Не все фарисеи одинаково негативно воспринимали деятельность Иисуса, нарушавшую субботний покой: иногда они разделялись в своем мнении. После того как Иисус в субботу исцелил слепого, некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря (Ин. 9:16). Однако главным авторитетом для них оставался Моисей. Поэтому, несмотря на очевидность произошедшего чуда, они укоряли бывшего слепого: Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9:28–29). |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| Вот другой пример, из середины I века — распря между фарисеями и саддукеями, которая вспыхнула в Синедрионе. И поскольку собрание разделилось и сделался большой крик , то понадобилось вмешательство блюстителя порядка тысяченачальника и воинов , чтобы разрешить ситуацию. Интересно, о чем они спорят таким неистовым образом? О бытии ангелов и о воскресении из мертвых! (Деян 23:6–9). Некоторые из его деяний упомянуты и Иосифом Флавием . Однажды он приказал внести в Иерусалим знамена с изображением императора. «Иудеи пришли в страшное волнение» (Иудейская война, 2, 9, 2). В другой раз Пилат пожелал воспользоваться корбаном, то есть храмовой казной. «Народ был сильно возмущен… и с воплями окружил его судейское место» (там же, 4). Но похоже, что не только посягательство на веру, но и сама вера могла стать предметом отчаянного противостояния. «Тора разделилась на две», — сообщает трактат Сангедрин. «Произошла распря… и собрание разделилось», — читаем мы в Деяниях у Луки. «Умножились разногласия в Израиле» — Сангедрин. «Сделался большой крик… раздор увеличился» — Деяния. Все бурлит и накалено до предела. Стоит поднести спичку, и тут же, как огонь, вспыхнет распря (Деян 23:7). Фарисеи спорят с саддукеями (Деян 23: 6–9). Книжники спорят с учениками Иисуса (Мк 9:14). Ученики Иоанна спорят с иудеями (Ин 3:25). Иудеи спорят между собой (Ин 6:52; Деян. 28:29). На суде перед Феликсом Павел как о чем-то необыкновенном и заслуживающем особого внимания сообщает: не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения, и ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу они не находили меня с кем-либо спорящим или производящим народное возмущение (Деян 24:11–12). Правда, чуть ниже он все же признается, что было одно то слово, которое громко произнес я, стоя между ними (Деян 24:21). Дебаты с Иисусом Это время отчаянных споров. И когда мы читаем, что пятеро в одном доме разделятся, трое против двух, и двое против трех (Лк 12:52), не мир пришел Я принести, но меч (Мф 10:34), не мир, но разделение (Лк 12:51), «Я пришел, чтобы бросить огонь на землю!» (Лк 12:49), то понимаем, что евангельская проповедь не стояла в стороне, а, напротив, самым решительным образом сражалась на поле неутихающих идейных баталий. |
| Лука ( Лк.5:30 ) – фарисеи и книжники Говорят: Матфей ( Мф.9:14 ) – о себе и фарисеях Марк ( Мк.2:18 ) – о себе и учениках фарисеев Лука ( Лк.5:30 ) – об учениках Иоанна и учениках фарисеев. Из этого сопоставления видно, что пришли ко Христу ученики Иоанна и фарисеи и говорили как о себе самих, так и о других лицах, с ними единомышленных. Так как дальнейшая речь Христа очевидно направлена к ученикам Иоанна, то можно заключить, что они преимущественно выступили пред Христом и говорили Ему. Но так как рядом с ними упоминается о фарисеях, то можно понимать, что последние подстрекали учеников Иоанна предложить Христу вопросы и, может быть, надеялись поставить Его этим в затруднение. Мф.9:15 . И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. (Ср. Мк.2:19–20 ; Лк.5:34–35 .) Общий смысл речи Христа одинаков у всех трех евангелистов. Речь эта была, по-видимому, направлена к ученикам Иоанна и напоминала им о том, о чем раньше говорил сам Креститель. По свидетельству евангелиста Иоанна, когда у учеников Крестителя был спор с иудеями об очищении и когда ученики его пришли и сказали ему о Христе ( Ин.3:25–28 ), то Креститель говорил между прочим: «имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха» ( Ин.3:29 ). Смысл речи у синоптиков до буквальности сходен по смыслу с этой речью Крестителя. Но вместо слов Иоанна, который только самого себя считал «другом жениха», Христос говорит теперь о многих «друзьях», «сынах чертога брачного», – почти то же, что наши «дружки» на свадьбах. Спаситель совсем не отвечает на первую часть предложенного Ему вопроса, на заявление, что ученики Иоанна и фарисеи много постятся. Он вполне предоставляет фарисеям и ученикам Иоанна руководствоваться своей собственной совестью. Все содержание Его ответа направляется к защите Его учеников. Сам Он принимает на Себя образ жениха, указанный Крестителем. Этот образ не есть что-либо новое, а имеет свои основания в Ветхом Завете ( Пс.44 ; Песн.2 ; ср. Еф.5:22–23 ; Откр.19:7–9, 21:9 ). У евреев брачные пиршества продолжались до семи дней и это было временем радости и веселья. Между тем пост служил признаком скорби. Присутствие Христа как жениха среди сынов чертога брачного должно было уничтожать в них скорбь. Но такое время будет продолжаться не всегда. Подобно тому как свадебные торжества кончаются и «дружки» расходятся по домам, так кончится и пребывание Христа с учениками. После Его отшествия ученики будут поститься. Эти слова нет надобности понимать как заповедь. Спаситель говорит здесь как бы так: «ученики не могут поститься теперь, но настанут повод и время и для поста, и для разных выражений скорби». Справедливо замечают, что здесь в первый раз у Матфея Господь указывает на Свои страдания. |
| (Ср. Мк.5:28–29 ; Лк.8:44 .) У Марка сообщаются подробности о самом процессе исцеления, у Луки – о том же весьма кратко. У Матфея об исцелении не говорится, но оно, конечно, подразумевается само собой. Поступок женщины и ее мысли нельзя считать «суеверными», потому что это слово означает напрасную, суетную веру; обстоятельства же показали, что вера женщины не была ни напрасна, ни суетна. Этим устраняются все рассуждения о суеверном поступке женщины и о том, что она верила в пользу от прикосновения к одеждам Спасителя. Мф.9:22 . Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова. (Ср. Мк.5:30–34 ; Лк.8:45–48 .) Сравнительно с рассказами Марка и Луки рассказ Матфея отличается краткостью. У Матфея передается только о том, что Спаситель, обратившись назад и увидев женщину, сказал ей, что ее вера спасла ее, и она стала здорова с того часа. У Матфея представляется не так ясно, как у других синоптиков, в чем заключалась или отчего происходила боязнь женщины. Однако то, что она действительно чего-то боялась, можно вывести и из его рассказа, потому что она тайно прикасается ко Христу, а заговорить с Ним воспрепятствовали ей, конечно, ее боязнь или страх. «Дочь» в этом случае может служить добавлением к слову «дерзай». Женщина должна быть смелой, потому что она не чужая Христу, а Его дочь, как и расслабленный – Его «чадо» ( Мф.9:2 ), как и все другие люди, верившие в Христа. Обращение, полное любвеобилия. Мф.9:23 . И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, Мф.9:24 . сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. (Ср. Мк.5:35–40 ; Лк.8:49–53 .) Сообщение о том, что на пути в дом Иаира к начальнику подошли люди (согласно Луке, τις – один какой-то человек), сказавшие ему, что девица умерла, что он не должен утруждать Учителя, и остальные подробности у Марка и Луки Матфей пропускает. Самый подробный рассказ у Марка. Согласно рассказу Матфея, Иисус Христос входит в дом Иаира (который по имени не называется) и видит игроков на флейтах ( αλητς) и народ, приведенный в замешательство ( τν χλον θορυβομενον), повелевает всем выйти вон ( ναχωρετε – выражает движение назад, отступление, удаление), потому что девица не умерла, а спит. |
| Мф.22:25 . было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; Мф.22:26 . подобно и второй, и третий, даже до седьмого; Мф.22:27 . после же всех умерла и жена; Мф.22:28 . итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее. (Ср. Мк. 12:20–23 ; Лк. 20:29–33 ). Пример, приведенный саддукеями, был, конечно, вымышлен, потому что в действительности обыкновенно не бывает подобных сочетаний (в Тов.3:8–9 речь о другом предмете). Для их цели им можно было бы ограничиться двумя-тремя братьями, и их аргументация от этого не потеряла бы своей силы. Говоря о семи братьях (может быть, они выбрали семь потому, что число это было священным), саддукеи, очевидно, желают представить дело в карикатурном виде, которое показалось бы забавным даже и здесь, на земле, а не только на небе. По мнению некоторых, саддукеи хотели выразить еще и ту мысль, что законное учение о левиратном браке, если объединять с ним фарисейское учение о воскресении, необходимо должно было вести к учению о полиандрии. Это был казуистический вопрос, решением которого затруднялись и фарисеи, как видно из трактата Иевамот (Талмуд, пер. Переферкович. Т. 3. С. 10 и сл.). В Иевамот (там же, c. 30) разбирается такой случай: «Имеется три брата: двое из них женаты на двух сестрах, а третий – холост; умер один из женатых, и холостой совершил (с его вдовой) нечто вроде договора («маамар» – изречение, формула), а затем умер второй брат; школа Шаммая говорит: его жена (обрученная с ним по «маамару») да остается у него, а вторая свободна, как сестра его жены; а школа Гиллеля говорит: жену свою он должен отпустить по «гету» (разводному письму) и по «халице» (разувание), а жену его брата по халице». Мф.22:29 . Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, (Ср. Мк.12:24 ; Лк.20:34 ). У Луки слова Матфея и Марка заменены совершенно другим выражением, не встречающимся у первых двух синоптиков. Невежество бывает обыкновенной причиной заблуждений. Иисус Христос и отвечает саддукеям в этом смысле, ставя их невежество на первый план. Оно заключалось в незнании Писаний, где содержалось неизвестное саддукеям учение, и силы Божией, потому что Бог, давший жизнь живым, может дать ее и мертвым и всегда имеет силу и власть ее восстановить. «Смотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – с какой мудростью, приличной истинному учителю, Спаситель отвечает им. Хотя они приступили к Нему и с коварным намерением, но вопрос их происходил более от неведения. Поэтому Спаситель и не называет их лицемерами». |
| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
|
|
