| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| Возвещаемое Христом приближение Царствия - это апокалиптическое исполнение времен (πεπλρωται καιρς, Мк 1. 15). Однако для евангельской вести о Царстве характерно существенное отличие от традиц. апокалиптической темы 2 веков, наст. и грядущего. В НЗ уже нет их резкого противопоставления. С одной стороны, Царствие Божие откроется после дней скорби (Мк 13. 24), отмщения (Лк 21. 22) и гнева (Лк 21. 23) так, что это увидят все «племена земные» (Мф 24. 30), а с др.- «не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк 17. 20), и даже напротив, оно уже присутствует среди людей (Лк 17. 21). Особенно ярко эта «реализованная эсхатология» выражена в Евангелии от Иоанна: «Наступает время, и настало уже» (Ин 5. 25). Человеческая история есть не только путь к последним временам, гибели мира, Суду и Царствию Божию, но и время спасения. Христос возвещает, что спасение уже настало ныне (Лк 19. 9). С Его пришествием закончилось время ожидания и началось время осуществления (Мф 5. 14; Ин 4. 35; Лк 7. 22). И хотя Суд Божий (Мф 25. 31-46) еще впереди, но апокалиптическое разделение мира надвое уже началось (Лк 12. 51; 11. 23). Секира «уже лежит при корне древ» (Лк 3. 9), и лопата уже в руках того, Кто «очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк 3. 17). Неприятие проповеди Царства и нераскаянность в совершенных грехах навлекают на человека «будущий гнев» (Лк 3. 7). С Иисусом Христом лишь «малое стадо» (Лк 12. 32) - именно так осмысляется в НЗ предсказанный пророками апокалиптический остаток (Ис 10. 20-22; 11. 11; 37. 31-32; Иер 6. 9; 23. 3; Иер 6. 8 и др.). В НЗ получает развитие и др. черта ветхозаветной А.- ожидание нового излияния Духа в последние времена и как следствие этого возобновление пророчеств в Израиле. Иисус Христос, воплощенный носитель Духа (Лк 4. 18-21; Мф 12. 28), обещает ниспослать Его на всех Своих последователей (Лк 24. 49 и Ин 15. 26; 16. 13), что происходит в событии Пятидесятницы . Излияние Духа в соответствии с древним пророчеством осознается как знак начавшегося эсхатологического свершения (ср. |
| breves tractatus ad aedificafionem ecclesiae pertinentes); 5) толкование на притчи Соломона и 6) на евангелие (по Иерониму). Под последним сочинением, кажется надо разуметь все четвероевангелие, так как Иероним в De vir. ill. 25 говорит вообще о комментарии на евангелие, а в epistola ad Algas. 121:6. Migne XXII. 1020: Theophilus Antiochenae ecclesiae septimus post Petrum apostolum episcopus, qui quattuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, haec super hac parabola ( Лк. 16:1 сл.) in suis commantariis est locutus et cet. Известный с именем Феофила латинский текст четырех книг комментариев или аллегорий на четвероевангелие начинается толкованием четырех символов евангелистов (человека, льва, орла, тельца) применительно к началу каждого евангелия (Матфея, Марка, Иоанна и Луки). Затем первая книга содержит краткое толкование на Евангелие Матфея: родословие (сравнивается с родословием Луки) и рождение Господа (1 гл.), поклонение волхвов, избиение Вифлеемских младенцев, поселение св. семейства в Назарете (2 гл.), явление Иоанна Крестителя (3 гл.), искушение Господа в пустыне (4 гл.), потом нагорная беседа (5–7 гл.), исцеление слуги капернаумского сотника (8 гл.). – затем: 9:15–17:20:24–25:37; 10:16:23, 27:29, 30; 13:44–47; 14:13–38; 18:8–12; 19:30 (тут и Ин. 2:2 ); 11:16–17; 12:1:10, 13:20, 29:32, 42; 13:31:32, 44; 14:19:23, 24:36; 15:22–27; 17:26; 13:55; 14:3–11; 18:22–24; 17:1–2 ( Лк. 9:28–29 : Преображение); 19:24; 20:1–16; 21:18–37; 22:23–33; 24:7–16:18, 19:20, 36:40, 41; 25:1–11:15; 21:2 сл. ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6:13; 2:3–5:11; 4:20:37–39; 5:2:3, 9; 5:12:22–25; 6:34–37:31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8:9; 8:16; 11:33; 9:28–29:33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16:80. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| 1Кор.15:4–8 )? Ничто так не огорчает воскресшего Спасителя, как сомнение Апостолов в подлинности Его человеческого тела; ведь когда Он всем им является, а они помышляют, что видят духа, Он с укоризной им говорит: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк.24:37–39 ). По Своем Воскресении Спаситель многими и истинными знамениями явил Себя живым как истинного человека, являясь Своим Апостолам сорок дней и говоря им о Царствии Божием. А в сороковой день по Воскресении Он вознесся на небо как истинный человек, причем святые Ангелы изрекли обетование, что сей Иисус при Втором Своем Пришествии вновь придет на землю как непреложный Сын Человеческий ( Деян.1:3, 9–11 ; Мк.16:14–19 ; Лк.24:50–51 ). Новый Завет есть, собственно говоря, история жизни Спасителя во плоти, равно как и следствие этой многозначительной истории. Всё здесь прямо или косвенно свидетельствует о том, что Господь Иисус Христос был настоящим, подлинным человеком во все моменты Своей земной жизни. Иисус Назарянин есть истинный человек – вот вывод, к которому должно прийти, если беспристрастно изучить Новый Завет. Краткая формула новозаветного учения о Господе Иисусе Христе как истинном человеке дана в сильном и содержательном слове святого Иоанна Богослова: «Слово стало плотью» ( Ин.1:14 ). В этом слове новозаветный реализм достигает своей вершины. Как и любой истинный человек, Господь Иисус Христос носит в своей человеческой душе и в своем теле все человеческие чувства и состояния, только без примеси греха. По Своей плоти Он чувствует потребность в пище и питии, отдыхе и сне ( Мф.4:2 ; Лк.4:2 ; Мф.21:18 ; Мк.11:12 ; Ин.4:7 ; Мк.4:38 ); ощущает голод ( Лк.4:2 ; Мф.4:2, 21:18 ), жажду ( Ин.19:28 ; Мф.27:48 ), усталость ( Ин.4:6 ); Он скорбит и плачет ( Ин.11:33, 35 ), огорчается и сожалеет ( Лк.7:13 ; Мф.9:36, 14:14, 15:28, 20:3, 34 ; Мк.6:34, 8:2 ; Ин.13:21 ), чувствует и проявляет особую любовь к известным лицам ( Ин.11:5, 13:1, 21:7, 20, 18:23 ), проникается радостью и выражает ее по-человечески ( Мф.11:25 ; Лк.10:21 ; Ин.11:15 ). |
| 13–15. В благословении ( Мк.10:16 ) и молитв священника имеют нужду и младенцы, хотя бы они и не были еще крещены (сличи Мф.19:14 с Ин.3:5 ). 18–21. Многие можно сохранить заповеди закона, и не быть последователем Христовым; ибо можно любить Бога и ближних, а вместе иметь и пристрастие к миру ( Иак.1:7–8 ): подобно – как можно хромать на оба колена ( 3Цар.18:21 ). 21. Нищета телесная служит к совершенству нищеты духовной или к смиренномудрию; ибо богатому трудно иметь самоотвержение и совершенное смирение ( Мк.10:21 ). 22–24. Трудно ( Мф.19:23 ), и очень трудно ( Мф.19:24 ) богатому войти в царствие небесное с пристрастием к богатству ( Мф.19:22 ). Кто не сложит с себя сего верблюжьего бремени при виде узких врат, и тесного пути, ведущего в жизнь ( Мф.7:14 ), или кто не продаст имения своего, то есть, не раздаст нищим, и сим самоотвержением не последует Иисусу Христу ( Мф.16:24 ); тот не будет иметь нетленного сокровища на небеси ( Мф.19:21 и Лк.12:33 ). 25–26. Никто не страшись скорбного и тесного пути ( Мф.7:14 ) в царство небесное: ибо человек не сам собою спасается, а с помощью Иисуса Бога ( Деян.4:12 ). 30. Казавшиеся погибшими, часто по промыслу Божию заступают место тех, которые, по-видимому, шли путем благочестия ( Рим.11:30 – 1Пет.2:10 ). Кто подражает Аврааму в вере, Исааку в послушании, Иакову в уповании, тот вместе с ними улучит блаженство ( Мф.8:11 ); а сынове царствия ( Мф.8:12 ; Рим.9:4 ), отвергающие спасение свое ( Деян.13:46 ), отвержены будут Богом, как порождения Ехиднины ( Мф.3:7 ). Гл. 20. Ст. 1–9. Бог призывает человека ко спасению – с самого начала его падения ( Мф.20:1 ), во всех возрастах ( Мф.20:1, 3, 5, 6 ) жизни (многоразличными образами), и каждому потрудившемуся для спасения (отроку, юноше, старцу) Он назначил одинаковую ( Мф.20:9, 10 ) награду – царствие небесное, при конце мира ( Мф.20:8 ). Святая Церковь есть Божий виноград, и вне Церкви нет спасения ( Откр.22:15 ). 10–15. Праведник, трудящийся для Бога от юности, получает награду по правде Божией; а грешник, поздно обращающийся к Богу, получает такую же награду по милости ( Лк.15:29–32 ). |
| 3) Павел не проповедовал новую религию. Он учил, что христианство было исполнением иудаизма ( Рим.10:4, 9–11 ; Кол.2:16–17 ), о чем говорил и Иисус ( Мф.5:18 ; Лк.16:16–17 ). 4) Суть Евангелия, которое проповедовали и Павел, и Иисус, одна. Оба учили, что люди грешны ( Мк.3:38 ; Рим.3:23, 6:23 ) и что Иисус умер, пролив кровь для искупления греха ( Мф.26:28 ; Мк.10:45 ; Еф.1:7 ; Рим.5:8 ). Иисус умер, был погребен, а затем воскрес ( Лк.24:46–47 ; Ин.20:25–29 ; Рим.10:9 ). Человек же не может спастись сам, но нуждается в благодати и Божьем водительстве ( Мф.19:25–26 ; Ин.4:44 ; Еф.2:8–9 ), которые даются через веру в подчинение Христу ( Мк.1:15 ; Рим.10:9–11 ). Результатом становится измененная жизнь и следование за Христом ( Лк.14:25–35 ; Ин.15:1–11 , 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ). 5) Павел был Апостолом язычников ( Рим.11:13–14 ). Иисус тоже повелевал ученикам нести Евангелие язычникам ( Мф.28:19–20 ; Лк.24:47 ; Ин.10:16 ; Деян.1:8 ) и учил, что в Царстве Божьем будут не только евреи ( Мф.8:11–12 ; Ин.17:20 ). Это учение представляет собой исполнение ветхозаветных обетований ( Быт.12:3 ; Ис.19:18–25 ), а не новую доктрину. 6) Первые Апостолы проверили и одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел ( Гал. 2:1–10 ) – официальное признание того, что его учение не противоречило учению Иисуса. Уже упоминалось, что послания Павла были признаны как Писание сразу после их появления ( 2Пет.3:15–16 ; Климент Римский ; Игнатий Антиохийский и Поликарп). 7) Мы также говорили о важной связи между Воскресением Иисуса и истинностью Его учения. Так как учение Павла следует учению Иисуса, эта связь распространяется и на учение Павла. Таким образом, мы приходим к заключению: Павел не был основателем христианства и не искажал учения Иисуса. И Иисус, и Павел учат одним и тем же основам веры. Кроме того, в раннем вероисповедании в 1Кор.15:3 и далее, появившемся до Павла, представлен такой же взгляд на божество Иисуса и природу Евангелия. Как отмечал выдающийся специалист по Новому Завету Ч.Г. Додд, проповедь Павла соответствовала проповеди раннего христианства, и бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает обратное 193 . Иисус как путешественник |
| Ст. 54. Сие паки второе знамение сотвори Иисус... «Вторым это было в Кане» (Зигабен). Третье отделение: проишествия от 2-й до 3-й пасхи, гл. 5 и 6. а) Исцеление расслабленного (Ин.5:1–16) с учением о Сыне Божием, ст. 17–47. Ст. 1. По сих же бе. После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов: Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:18–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 . Бе праздник иудейский. Какой? Пасха: а) Пасха по преимуществу назывался èορτ праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или εορτη без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником пасху ( Ин.4:45 ; сл. Ин.2:23 . б) Сказано было ( Ин.4:35 ) четыре месяцы и жатва. В пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять. в) Св. Ириней 2, 39 твердо говорит, что этот праздник был пасха, именно вторая в продолжении служения Иисусова. г) Никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: аа) ни пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между пасхой и пятидесятницей не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой пасхи до пятидесятницы событий описываемых Ин.2:23–5:1 . бб) Ни праздника кущей, начинавшегося в 14 д. тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10, 11, 14, 37 ) и у Флавия – великим праздником: у Иоанна праздник кущей назван праздником тогда, как он прежде того назван прямо своим именем, праздником кущей ( Ин.7:2 ). вв) Ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25 д. кислева (декабря), ни праздник пурим, бывавший за месяц до пасхи, не были в числе великих праздников. Ст. 2–4. Есть же во Иерусалимех овчая купель ( προβατικη κολυμβηθρα), яже глаголется еврейски Вифезда. Некоторые, как и славянский перевод, соединяют слово προβατικη со словом κολυμβηθρα, по той мысли, будто овцы, назначавшиеся в жертву, предварительно обмывались в водоеме, бывшем при воротах. |
| Так как Господь Иисус Христос есть воплощенный Бог Слово, то Он справедливо учит и требует, чтобы все чтили Его, как чтут Бога Отца (см. Ин.5:23 ), ибо видящий Его видит и Отца (см. Ин.12:45, 14:9 ). Истинное богопочитание выражается в истинном служении Богу, в Богослужении. Своей Личностью и учением Господь Иисус возвестил единого истинного Бога, поэтому Он и требует, чтобы служили только Богу истинному и вечному (см. Мф.4:10 ; Лк.4:8 ). Поэтому основной грех мира – это неверие в Богочеловека. Это – то, за что карает даже Утешитель, Дух Святой. Да, Утешитель карает (см. Ин.16:8 )! После явления Богочеловека Христа в мире сем и Его учения об истинном Боге у людей не может быть оправдания в их неверии в Бога и в проистекающих из этого грехах (см. Ин.15:22 ). Так как пришествием Богочеловека явлено и доказано миру и Божество Святого Духа, то хула на Святого Духа не простится людям ни в сем мире, ни в будущем (см. Мф.12:31–32 ; Мк.3:29 ; Лк.12:10 ). Человеческое существо создано как единая и неделимая личность; поэтому человек не может разделять себя на верующего и неверующего, ибо он служит либо Богу, либо не-богу, третьего нет и быть не может (см. Мф.6:24–32 ; Лк.16:13 ). «Всякое царство, разделившееся самое себе, опустеет» ( Мф.12:25 ; Мк.3:24 ; Лк.11:17 ). Это слово Спасителя относится, в первую очередь, к человеку, ибо по сущности он – существо неделимое. Человек – либо с Господом Иисусом Христом, либо против Него; третьего не дано (см. Мф.12:30 ). «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Лк.9:62 ). Истинное, евангельское богопочитание и богослужение объемлет всего человека без остатка. Человек евангельской веры всем своим существом предан Богу. А ложное богопочитание и богослужение – это приближаться к Богу устами, но сердцем отстоять от Него далеко (см. Мф.15:6–9 ; Мк.7:6–7 ); говорить Спасителю: «Господи, Господи!», но не исполнять Его Божественной воли (см. Мф.7:21–23 ). В истинном богопознании и богопочитании заключается и истинная «мудрость», Бого-мудрость. |
| Итак, в устах Иисуса Христа, и пророческое служение раскрыто довольно подробно. Иисус Христос, по Его собственным словам, есть Единый Учитель, какого только могут искать себе верующие ( Мф.23:8 ), и который один, как единственный орган откровения, открыл Имя Отца Своего людям ( Ин.17:6–8 ). Учение Его не есть Его собственное учение, но учение божественное, учение Пославшего Его ( Ин.7:16–17 ), которое освобождает принимающих его от греха и смерти, и дарует им жизнь вечную ( Ин.8:32, 12:47–50 ). A потому и принимать это учение обязан всякий слушающий его, если только он искренно любит своего Божественного Учителя, принимающего как брата или сестру всякого приходящего к Нему ( Ин.12:47:49, 14:15–23, 15:7 ; Лк.8:21 ). Проповедуя таким образом свое учение, как новое, Божественное Откровение, и притом как откровение безусловно необходимое для всех, Иисус Христос тем самым отменил весь ветхозаветный закон, с его формальной стороны, со всеми его обрядами, жертвами, богослужебным устройством и теократическим правлением ( Мф.5:28–48, 12:8, 21:42–43, 24:1 и след. Мк.13:1 и след.; Лк.21:5–6 ; Ин.4:21 ), и удержал только сущность всего ветхозаветного Богооткровения ( Мф.5:17–18,15:3–4 ; Лк.10:25–28 ), ту сущность, которая сосредоточивалась около Лица обетованного Мессии, как краеугольного камня. На этом-то пренебреженном зиждущими камне ( Мф.21:42–43 ; Мк.12:10 ), Иисус Христос и основал новый завет, доступный для всех, приходящих от востока и запада ( Мф.26:28 ; Лк.13:29 ). Но как истинный пророк, Иисус Христос основал новый завет не только своим учением, но самою Своею безгрешною и Божественною жизнью ( Мф.8:29–46 ), подавая тем самым высочайший образец для своих последователей ( Ин.13:14–17 ) и, завещавая им взять на себя Его иго, кротости и смирения сердца ( Мф.11:29 ). Кроме того, истинность Своего пророческого служения Иисус Христос подтверждал чудесами, как истинными делами Божиими, видя которые слушатели не могли не веровать и в самого чудотворца, как истинного Посланника Божия ( Ин.9:3, 14:11 ). |
|
|
