| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| Объясн. Из 3-го стиха сей же главы Исаии и из ст.16 6 глав. Иерем. видно, что Бог не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, какими были в то время иудеи, о которых говорится: «а Израиль не знает Меня», – которые совершенно отказались идти по пути любви к Богу. А из Евангелия Лк.1:8–10 , мы видим, что до самого первого пришествия Господня на земле совершалось жертвоприношение благочестивыми людьми, да и Сам Господь исцелённому от проказы повелел принести дар Богу: Мф.8:4 . В другом месте – Мф.5:23 Господь прямо свидетельствовал о принесении дара к жертвеннику, как бы о предмете общеупотребительном в настоящем и будущем времени. Итак, это место пророка Исаии нисколько не отвергает новозаветных мирных жертв, приносимых людьми, верующими во Христа и Его искупительную жертву евхаристийную. Ис.66:3 . «(Беззаконник же,) закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам (в память) – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Господь не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, которые только надеялись на жертвы, которые жертвами хотели, так сказать, купить у Бога право совершать беззакония: Иер.6:19 ; Ис.1:4:15 . Неприятна Богу жертва фарисейская, неосмысленная, когда люди приносили жертву без понимания её значения: Евр.10:3 ; Лк.18:11–12 ; Мф.15:4–6 . Но есть жертвы благочестивых людей – богоугодные: Мф.2:11 ; Лк.8:3:21:2–4 ; Ин.12:3 . Значит, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. Ам.5:22 . «Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших». Объясн. Устами пророка изобличаются неблагодарные и вероломные евреи за то, что они «суд превратили в отраву и правду повергли на землю»: ст.7; «враги правого»: ст.12; оставили Господа, презрели Святого: Ис.1:4:15 . При таком их беззаконии бесполезны и жертвоприношения их. Но если Бог отвергает жертву нераскаянных беззаконников и гордого фарисея, то одобряет жертвы или вещественные дары, приносимые добрыми людьми; так, например, Бог отвергает жертву Каина, но принял жертву Авеля: Быт.4:4–5 , одобрил жертву на храм одной бедной вдовы: Мк.12:41–44 , принял Господь алавастровый сосуд с миром и от грешницы-женщины, обливавшей слезами ноги Спасителя: Лк.7:38 . Итак, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Объясн. Отсюда видно, что любовь ко Христу должна выражаться в подвигах служения Ему, в жертвах: кредитор прощает долг, а женщина миром помазала Христу ноги; стало быть, напрасно говорят, что Бог не требует Себе служения от рук человеческих: Лк.6:35 ; 1Кор.6:20 ; 1Ин.3:18 ; Лк.22:41 . Лк.19:41–42 . «Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Объясн. На основании этих слов нельзя отвергать необходимости других разнообразных подвигов и жертв в служении Богу, как, напр.: Лк.6:35:8:3 ; Мк.12:41 ; на страшном суде не ради одного слышания слова Божия будет дано всепрощение: Мф.25:35 , стало быть, вся христианская жизнь должна истекать из стремления ко всему Христову учению: Мф.28:20 ; Иак.2:10 . Евр.13:20–21 . «Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь». Объясн. Иисус Христос назван Пастырем, как и Сам назвал Себя Он, говоря: «Я есмь пастырь добрый»: Ин.10:11 . Этот Пастыреначальник во время земной жизни Своей избрал Себе помощников апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1 , а затем основал в Церкви пастырей, учителей, пророков и др.: Еф.4:11 ; 1Кор.12:28–29 . Бог и в Ветхом завете высоко превознёсся, как говорит Писание: Исх.15:1–21 , и у нас, христиан православных, должно быть славословие и прославление Его не только словом, но и делом, так, чтобы, по словам Христа, и посторонние лица видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного: Мф.5:16 ; Пс.102:2–6 . О благодарности к Богу Лк.17:18–19 . «Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя». Объясн. Иноплеменник, кроме веры, показал ещё высокую добродетель – благодарность к Исцелившему, и Господь восхваляет такое душевное расположение, как, например, похвалил женщину, излившую миро на главу Его: Мф.26:12–13 , или бедную вдовицу, пожертвовавшую последние лепты: Мк.12:43 . |
| Но и помимо этого, огромное количество евангельских чудес совершается прямым повелением Господа через слово, – в одних случаях отвечающее на веру и с нею соединяющееся, в других же непосредственно повелевающее: теща Симонова ( Лк. 4, 39 ), прокаженный ( Лк. 5, 12–13 ), расслабленный ( Лк. 5, 24–5 ), сухорукий (6, 8–10), исцеление слуги сотника Капернаумского (7, 1–8), воскрешение сына Наинской вдовы (7, 14–15), исцеление десяти прокаженных (17, 14), исцеление дочери хананеянки ( Мф. 15, 28 ), исцеление расслабленного у Силоамской купели (Ио. 5, 8–9), исцеление сына царедворца Капернаумского ( Иоан. 4, 50–53 ). Сюда же относятся и чудеса, совершенные повелевающим словом, обращенным к природе: ветру и морю ( Мр. 4, 39–41 , Лк. 8, 22–25 , Мф. 8, 23–26 ), смоковнице ( Мр. 11, 14, 20 ), при чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 4–7 ). Аналогия в Ветхом Завете: чудеса Моисея при исходе из Египта и во время путешествия в пустыне (Исход), чудеса прор. Илии (3 Ц. 17, 18; 4 Ц. 2) и Елисея (4 Ц. 4, 5, 6). Однако, есть целый ряд чудес, когда Господь не ограничивается одним словом, но производит известные действия, которые являются как бы средством для совершения чуда. Так, при воскрешении дочери Иаира, Он, «взяв за руку, говорит ей: талифа куми» ( Мр. 5. 41 ); при исцелении косноязычного Иисус, «отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему, и, плюнув, коснулся языка его, и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», что есть «отверзись» ( Мр. 7, 33–34 ). Исцеление слепого описывается следующими чертами: «Он, взяв слепого, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он взглянул и сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И исцелел и стал видеть ясно» ( Мр. 8, 23–25 ). В других случаях чудеса совершались прикосновением: самый выразительный случай – исцеление кровоточивой, которая, прикасаясь, «говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровлю», а «Иисус, почувствовав. |
| «На другой стороне озера, в стране Гергесинской, Иисус встречен был зрелищем человеческой злобы, бешенства и унижения, более страшным и опасным, чем гнев возмущенного моря. На самом берегу, где Он вышел, (ев. Лк.8:27 ), из средины скалистых пещер, из гробов, (ев. Лк.8:27 ; Мк.5:2–3 ), Появился человек, одержимый в высшей степени беснованием. Пробовали его связывать, но в припадке бешенства в нем являлась сверхестественная сила, и ему всегда удавалось срывать с себя цепи, свернувши их, или разбивши вдребезги. Вследствие этого он заброшен был в эти пустынные горы и нечистые места, где, опасный для себя и для других, безумец, весь изрезанный камнями, бродил ночь и день, оглашая окрестность своим воем». «Здесь совершенно уместно указать на разность в рассказе об этом происшествии у евангелистов Марка и Луки (ев. Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ) с рассказом у евангелиста Матфея (ев. Мф.8:28–33 ). У первых двух показан один бесноватый, а у последнего два, но разность эта легко объяснима. Легко можно представить себе, что возмутительная фигура описанного выше, обнаженного и дышащего убийством беснующегося, который бросился к Иисусу, когда Он высадился на берег, была так поразительна, что личность другого, который не был столько ужасен и стоял, может быть, в некотором расстоянии, не только ничем не выдавалась, но почти стушевывалась перед первым; а потому и пропущена у ев. Марка и Луки. Св. Иоанн Златоуст объясняет эту разность так: «то, что Лука упоминает об одном беснующемся, тогда как Матфей говорит о двух, не показывает между ними разногласия. Ибо тогда бы только показалось между ними разногласие, когда бы Лука сказал, что один только был беснующийся, а другого не было. Когда же один говорит об одном, а другой о двух, то это не есть признак противоречия, а показывает только различный образ повествования. И мне кажется, что Лука упомянул о том только, который был лютейшим из них: почему и бедствие его представляет самым плачевным» (XXVIII Беседа св. Иоанна Златоуста на еванг. Матфея. М. 1843 г. Ч. I, стр. 578), ибо он был одержим бесами с давнего времени, и в одежду не одевался и жил не в доме, а в гробах; его связывали цепями и узами, сберегая его, но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни (ев. Лк.8:27–29 ), а Марк свидетельствует, что всегда, ночью и днем, в горах и гробах кричал он и бился о камни (ев. Мк.5:5 ). |
| Конечно, там, в далекой стране у пустого свиного корыта мысли блудного сына переменились, произошла определенная метанойя , перемена ума. Да, затем он совершил и некую тшуву , возвращение к тому месту, откуда когда-то ушел. Но подлинная перемена – а значит и подлинная метанойя , и подлинная тшува – произошла с ним лишь тогда, когда он оказался в объятиях отца, лишь тогда, когда отец восстановил с ним те отношения, которые казались (да и были) навсегда утраченными. Ключевое слово во всех трех притчах 15-й главы – радость. Отец радуется, приняв своего сына живым и здоровым; пастух радуется, обретя потерянную овцу; женщина радуется, найдя потерянную драхму. Но все эти три персонажа не радуются в одиночку. Подлинная радость такова, что ею всегда хочется поделиться. И они делятся ею с теми, кто рядом: пастух, возвращаясь домой с найденной овцой, созывает друзей и соседей и говорит им: «Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу» (Лк 15:6); женщина зовет подруг и соседок: «Порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму» (Лк 15:9); отец приглашает домочадцев: «Приведите откормленного теленка и заколите – станем есть и веселиться!» (Лк 15:23). Так небеса радуются о каждом прощенном Богом грешнике. Те, кто не хотят разделить эту радость, уподобляются старшему брату блудного сына. Старший брат возмущен несправедливой щедростью отца: как можно прощать того, кто не заслужил прощения, кто не искупил свой грех? Он сам себя лишает радости – не хочет войти в наполненный радостью и весельем отчий дом. За это он слышит упрек отца: «Надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк 15:32). «Ты правильно живешь, ты никогда не нарушаешь моих повелений. Но ведь твоего брата, который жил неправильно, я люблю не меньше, чем тебя. Твоя беда в том, что ты не любишь твоего брата, в том, что тебя не обрадовало, а огорчило его возвращение». Чему нас учит образ старшего сына в этой притче? Тому, что если в нас не будет искренней любви и милости к брату, мы лишимся и общения с Отцом. Отвернуться от ближнего – значит отвернуться от Бога. Это предостережение звучит уже в первых строках Писания. «И призрел Господь на Авеля и на дар его… Каин сильно огорчился и поникло лицо его… “Где Авель, брат твой?..” – “Не знаю. Разве я сторож брату моему?”» (Быт 4:4-5,9). Концовка притчи о блудном сыне – прекрасная параллель рассказу о Каине и Авеле. «Будьте… сострадательны, братолюбивы, милосердны», – увещевает нас апостол Петр в своем соборном послании (1Петр 3:8). Ему вторит автор Послания к евреям: «Не забывайте… общительности ( koinonia )» (Евр 13:16). |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
|
|
