| В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 126), в большинстве рукописей этого памятника, говорится, что при совершении богослужения в честь З. А. Б. следует ориентироваться на службу 9 сент. (день памяти св. праведных Богоотец Иоакима и Анны). Тем не менее в нек-рых рукописях под 9 дек. указаны тропари в честь З. А. Б. 4-го гласа: Σμερον τς εσπλαγχνας Θεο φανρωσις (Днесь благоутробия Божия явление) и Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 301-302), содержащему самую древнюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, служба в честь З. А. Б. совершалась с особой торжественностью. Указаны отпустительный тропарь 1-го гласа () и кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси» () на вечерне поется «Блажен муж» ; стихиры на «Господи воззвах» исполняются на 6 (2 цикла стихир-подобнов по 3 стихиры); указан самогласен праздника на стиховне вечерни; утреня совершается с пением «Бог Господь»; поются каноны З. А. Б.: 1-го гласа, ирмос: 1-го гласа, ирмос: () 2-го гласа, ирмос: () светилен [ ] на хвалитех указан цикл из 3 стихир-подобнов; на стиховне утрени вместе со стихирами Октоиха исполняются 2 подобна праздника. На литургии - прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Гал 5. 23-27, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 333-335), вечерня в день памяти З. А. Б. совершается без кафизмы, на «Господи, воззвах» стихиры поются на 6 (указан один цикл стихир); на стиховне вечерни - стихиры праздника, на «Слава и Ныне» - самогласен праздника; отпустительный тропарь Σμερον παρχ τς σωτηρας μν (Днесь начало спасения нашего); на утрене поется «Бог Господь», по 2-й кафизме указан седален праздника (в Студийско-Алексиевском Типиконе этот текст выступает в качестве отпустительного тропаря); поются 3 канона, Октоиха и 2 праздника: канон 1-го гласа, ирмос: Ωδν πινκιον ( ) и канон того же гласа с алфавитным акростихом; по 3-й песни следует седален праздника и чтение слова Георгия Никомидийского на З. А. Б.; по 6-й песни - кондак; ексапостиларий Αγιος Κριος Θες μν ( ); указан цикл стихир-подобнов для пения на стиховне утрени и подобен на «Слава и Ныне»; на литургии поется тропарь праздника, прокимен из Пс 31 со стихом, Апостол Евр 9. 1-7, аллилуиарий из Пс 36, Евангелие Лк 8. 16-21. |
| Миссия врачевства, взятая на Себя Христом и затем именем Его продолженная апостолами, настолько поразительна, что даже тогдашние язычники, ставшие свидетелями ее чудесного осуществления, отзывались о христианстве как о религии «для немощных» 321 – необъяснимом феномене в эпоху, когда другие культы в большинстве своем оказывали предпочтение здоровым последователям 322 , пренебрегая больными и страждущими. Это способствовало формированию слишком узкого представления о миссии Иисуса Христа, якобы состоявшей в излечении только телесных недугов, что ставило Его в один ряд с многочисленными тогдашними магами и целителями 323 ; при этом упускалось из виду Его главное предназначение – врачевание душ человеческих. Однако было бы в равной степени неверно и рассматривать только этот аспект Его миссии. И в знак того, что Он явился исцелить и спасти человечество во всех его ипостасях, святые отцы и вся церковная традиция называют Его в равной мере «Врачом телес» 324 и «Врачом душ» 325 и, подчеркивая целостность человеческой сущности и обобщенность высшего предназначения души и тела каждого человека, преимущественно именуют Его «Врачом душ и телес» 326 безраздельно. Святые исцеляют именем Христовым Призвав двенадцать учеников, Иисус наделил их Своим даром исцеления: Он сделал из них врачей по Своему подобию, дав им власть приказывать нечистым духам и изгонять их (см.: Мк.6:7 ; Лк.9:1 ), а также вылечивать любую болезнь или недуг (см.: Мф.10:1,8 ; Лк.9:2 ; ср.: Мк.6:13 и Лк.9:6 ). В дальнейшем этим даром будут наделены все апостолы, а также все те, кто путем теантропической аскезы станут подобны Христу, святыми теофорами, жития которых сообщают нам о многочисленных совершенных ими исцелениях и которые будут подобно Ему названы врачами. Между тем только Христос является «единственным врачом» 327 , так как всегда именно Он исцеляет 328 через апостолов и святых: они могут лечить только Его именем и являются Его посредниками. Так, святой апостол Петр говорит толпе, которая видит его только что совершившим чудесное исцеление: что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Ради веры во имя Его (Христа), имя Его укрепило сего, которого вы видите ( Деян.3:12,16 ). |
| Молитвою Православная Церковь делает нас причастниками многих и великих благ. Молитва во-первых, удовлетворяет нуждам нашей души, невольно обращающейся к Богу, напр., в минуты скорби, боязни, удивления, нечаянной радости и при обыкновенных обстоятельствах жизни. Во-вторых, молитва освящает нас и наши намерения и деяния, по Слову Божию: всякое создание Божие освящается словом Божиим и молитвою ( 1Тим. 4:4–5 ). В-третьих, молитва подает нам надежду и утешение ( Мф. 7:7–11 ), благодать св. Духа ( Лк. 11:13 ) и особенную помощь от Бога для избежания искушений и зла и для уразумения и делания добра ( Лк. 21:36 ). Молитва истинная исходит из глубины сердца, как говорит Пророк Давид: из глубины возвах тебе Господи ( Пс. 129:1 ), и движет уста, руки, главу‚ очи и все тело молящегося. С сердцем радуется плоть о Бозе живе (183:3); от избытка сердца уста глаголют ( Мф. 12:35 ); руки биют в перси ( Лк. 23:13 ) и воздвигаются горе ( 3Цар. 8:38 ); очи устремляются на небо ( Ин. 17:1 ); глава и колена преклоняются ( Мф. 26:39 ). Посему истинная, духовная и полная молитва, начинаясь в сердце, необходимо сопровождается наружными знамениями, сообразно внутреннему состоянию молящегося и вере во Иисуса Христа. Наружные знаки молитвы суть свидетели внутреннего расположения и усердия нашего к Богу. По мере отсутствия их, большею частию являются в предстоящих признаки рассеяния и внутренней холодности. Впрочем для наружной молитвы необходимы известное время и место, но для внутренней не нужны ни определенное время ни место; она может и должна наполнять душу нашу всегда и везде, как Давид говорит: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть ( Пс. 15:8 ). Священные обряды Совершение Таинств и молитв Церковь соединяет со священными обрядами, кои суть видимые действия, совершаемые в установленном порядке. Обряды столь же необходимы и важны при Богослужении, сколь необходимо и важно взаимное между нами сообщение мыслей и чувствований, посредством внешних знаков. Без этого посредства не может быть общество людей: так без обрядов невозможно общественное Богослужение. |
| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| А чтобы вы знали, в какое время Я приду к вам с судом и милостию, чтобы осудить нечестивых и наградить благочестивых, и что вы должны делать для встречи и принятия Меня, вот Я пошлю «ангела моего пред лицем моим» ( Мал. 3:1 ), «пошлю к вам Илию Фесвитянина» 64 , то есть, пошлю к вам пророка, похожего по духу и ревности на Илию Фесвитянина. Иудеи, не поняв сего места св. пр. Малахии, думали, что Илия Фесвитянин лично придёт к ним перед пришествием Мессии, а потому ученики Спасителя говорили после Фаворского события: «как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» (т. е. прежде Мессии). Тогда Господь отвечал им: «правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе» ( Мф. 17:10–13 ; Сн. Мк. 9:11–13 ; Лк. 9:8 ). Сам Господь ещё прежде говорил народу, что Иоанн Предтеча есть Илия, которому должно прийти ( Мф. 11:14 ), а св. Ангел пояснил Захарии, что Иоанн потому называется Илиею, что предидет пред Спасителем в духе и силе Илии ( Лк. 1:17 ), т. е. Иоанн будет действовать с такою же силою и ревностью, с какими действовал и Илия. Есть, впрочем, другое мнение, что Илия пророк лично явится перед вторым пришествием Христовым вместе с Енохом, и полагают, что они-то и будут теми свидетелями или обличителями Антихриста, о которых говорит св. Иоанн в Апокалипсисе ( Апок. 11:3 ) 65 . «Прежде, – говорит св. Кирилл Александрийский , – приходил блаж. Иоанн Креститель в духе и силе Илии; но как он проповедывал, говоря: «уготовайте путь Господень, правы творите стези Бога нашего», так и Божеств. Илия проповедает, что скоро, немедленно грядет имеющий судить вселенную в правде... Пророк возстановит порядок, приведет некогда разделившихся к единой вере и устроит сердце человека ко искреннему его, дабы Судия, пришед, не поразил земли в конец, т. е. совершенно и всецело». Поскольку же св. прор. Малахия здесь говорит о первом пришествии Спасителя, то у него под Илиею должно разуметь Иоанна Предтечу. «Пророчественно говорит это Малахия (поясняет св. Ефрем Сирин ), об Иоанне Крестителе, и это исполнилось (что обратит отца к сыну и проч.) на Иоанне, как подтверждает слышанное 3ахарией от Ангела ( Лк. 1:17 ); о нем и Господь наш говорил Иудеям ( Мф. 11:14 )». А потому, днем великим и страшным ( «просвещенным») должно разуметь не второе 66 , а первое пришествие Спасителя в мир. Оно воистину велико, ибо сопровождалось величайшими делами, оно воистину страшно для неверующих, ибо обрекало их на вечную погибель, грозило страшными бедствиями за неверие. |
| В Библии многократно упоминаются ангелы, однако отсутствуют подробные описания ангельского мира, нет рассказа о его сотворении (кроме упоминания о «небе»). К моменту сотворения видимого мира ангелы уже существовали: «Когда сотворены были звезды, восхвалили Меня громким голосом все ангелы Мои» ( Иов. 38:7 , по переводу LXX). Сами же ангелы сотворены, как указывает преподобный Исаак Сирин , «в молчании», 34 потому что первое слово Бога – «да будет свет» относится к видимому миру. В молчании – то есть в тайне, прежде слов и прежде времени. Главным делом ангелов является непрестанное восхваление Бога. Пророк Исаия описывает видение Господа, вокруг Которого стояли серафимы и восклицали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» ( Ис. 6:1–3 ). Но ангелы являются также вестниками, посылаемыми от Бога людям (греч. aggelos означает «вестник»): они принимают живое и деятельное участие в жизни человека. Так, например, архангел возвестил Марии о рождении от Нее Иисуса ( Лк. 1:26–38 ), ангел объявил пастухам о рождении Мессии ( Лк. 2:8–20 ), ангелы служили Иисусу в пустыне ( Мф. 4:11 ), ангел укреплял Иисуса в Гефсиманском саду ( Лк. 22:43 ), ангел возвестил женам-мироносицам о воскресении Иисуса ( Мф. 28:2–7 ). У каждого человека есть свой ангел-хранитель, который является его спутником, помощником и покровителем (см. Мф. 18:10 ). Не все ангелы равны по своему достоинству и по своей близости к Богу: между ними существуют различные иерархии, находящиеся во взаимном соподчинении. В трактате «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту , его автор насчитывает три ангельских иерархии, каждая из которых делится на три чина. К первой и высшей иерархии относятся серафимы, херувимы и престолы, ко второй – господства, силы и власти, к третьей – начала, архангелы и ангелы. 35 Все названия девяти ангельских чинов заимствованы из Священного Писания и имеют, по святому Исааку Сирину , следующие значения: «Серафимы – согревающие и сожигающие (букв. «огненные»), херувимы – обильные знанием и мудростью, престолы – Божья опора и Божий покой... именуются также господства как имеющие власть над всяким царством, начала – как устрояющие эфир (воздух), власти – как властвующие над народами и над каждым человеком, силы – как крепкие силою и страшные видением своим... архангелы – как бодрые стражи, ангелы – как посылаемые». 36 О херувимах, кроме того, говорится, что они имеют много очей, а о серафимах – что у них шесть крыльев (вспомним Пушкина: «и шестикрылый серафим на перепутье мне явился»). 37 Крылья и очи, однако, нужно понимать в духовном смысле (как и «глаза», «лицо», «руки» у Бога), поскольку ангелы не имеют материальной плоти. |
| Саломия, кроме Мк 16. 1, упоминается в Мк 15. 40 (вместе с Марией Магдалиной и Марией, матерью Иакова и Иосии). Сопоставляя Мк 15. 40 и Мф 27. 56, можно предположить, что она и есть «мать сыновей Зеведеевых», которая незадолго до входа Господня в Иерусалим просила у Него, чтобы он сделал ее сыновей (Иакова и Иоанна) первыми после себя в Царстве Божием (Мф 20. 20-23). Об Иоанне, кроме как в Лк 24.10, евангелист Лука говорит еще в Лк 8. 3, когда перечисляет по именам учениц Христа, следовавших за Ним по Галилее. Там она называется «женой Хузы, домоправителя Иродова» (имеется в виду царь Ирод Антипа ). Больше о ней в НЗ не упоминается. Видимо, евангелист, если ему было известно Евангелие от Марка, хотел при помощи выражения «и остальные с ними» гармонизировать сообщение евангелиста Марка с имеющимися у него сведениями о тех, кто находились тогда около гроба (см.: Nolland. 1998. P. 1191). Если же этого Евангелия не было в его распоряжении, то он, вероятно, просто обобщил в этой фразе все имевшиеся у него сведения о женщинах, к-рые пришли к гробнице Спасителя. Иоанну же он удостоивает упоминания по имени в рассказе о посещении пустой гробницы вместе с 2 также названными по имени женщинами, стремясь подчеркнуть, как предполагает Дж. Нолленд, важность ее служения Господу и апостолам своим богатством (Ibidem). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Больше всего споров у толкователей вызывал и до сих пор вызывает вопрос идентификации «Марии, матери Иакова меньшего и Иосии» (Ιωστος - Иосета - Мк 15. 40) или Иосифа по греч. тексту (Ιωσφ - Мф 27. 56). На этот счет имеются 2 основные т. зр.: Марию (названную в Мф 27. 61 «другая Мария») блж. Иероним Стридонский отождествлял с Марией Клеоповой (Ин 19. 25), сестрой Богородицы и женой упоминаемого в Лк 24. 18 Клеопы (Κλεοπς) ( Hieron. De virgin. 13//PL. 23. Col. 195c-196b; см. также: Zahn. 1900. S. 320-325). Согласно др. |
| Армянский перевод Лекционария Грузинский перевод Лекционария 1. Чтение вечерни 2. Чтения литургии В-четвертых, в конце литургии грузинский перевод Лекционария, как и армянский, упоминает прокимен из Пс. 22 и Евангелие Мк.14:12–26 , но вне связи с шествием в Сионскую горницу. Вместо этого часть рукописей приводит указания о совершении чина умовения ног (с евангельским чтением Ин.13:3–30 ) 15 . Далее, в отличие от армянского, грузинский перевод иерусалимского Лекционария достаточно подробно описывает гимнографическое наполнение служб. В частности, за Божественной литургией Великого Четверга упомянут тропарь 4-го плагального (в русской традиции соответствует 8-му) гласа «Долготерпение Господне было явлено…», который пели дважды: в начале предварявшей литургию вечерни и перед самой литургией. Лекционарий отмечает, что Евангелие в этот день не предварялось аллилуиарием (вероятно, в знак скорбного характера дня). Тропарь на умовение рук на литургии 16 , 1-го гласа: «Днесь пророческое исполнилось проречение…» 17 ; тропарь на перенесение Даров 18 , 2-го гласа: «Агнец Божий, вземлющий грехи мира…»; тропари при Причащении, 3-го гласа: «Днесь Иисус подал ученикам Своим…» 19 и 2-го гласа: «Вечери Твоея Тайныя днесь…». В чине умовения ног пели ипакои 2-го плагального (6-го) гласа «Благословим Отца…» или 2-го гласа: «Во всем достоин Ты хвалы…» Наконец, грузинский перевод иерусалимского Лекционария содержит сведения не только о вечернем евхаристическом богослужении Великого Четверга, но и об утренней и дневной службах этого дня. В конце утрени здесь упомянуты тропарь 3-го плагального (7-го) гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого…», прокимен из Пс.54 и евангельское чтение Лк. 22:1–6 – о сговоре Иуды с первосвященниками 20 . А днем, в 3-й час, предписано читать некие молитвы, а затем Пс.101, 103, 142 , прокимен из Пс.50 и чтения: Ис.1:16–20 ; Иез.36:25–36 ; Рим.6:3–10 ; Лк.15:1–10 . Все эти чтения напрямую не связаны с Великим Четвергом и посвящены теме раскаяния и прощения грехов. Сама служба предваряется в Лекционарии рубрикой: «В третий час кающиеся приводятся ко вратам церкви…», а в некоторых армянских памятниках 3-й час Великого Четверга озаглавлен как «чин покаяния», так что нет сомнений в том, что в практике древней Иерусалимской Церкви Великий Четверг был еще и днем принятия кающихся в церковное общение. |
|
|
