| Ам.5:21 . «Ненавижу, отвергаю праздники ваши, и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших». Объясн. Слова эти были сказаны в обличение иудеев, которые полагали, что совершенным бездельем всего лучше можно исполнять заповедь о седьмом дне, и которые, с другой стороны, обнаруживали потерю духа благочестия, «превратив суд в отраву и правду повергнув на землю»: ст. 11. При таком их беззаконии, само собой понятно, бесполезны были для них и неугодны Богу всякие их праздники. Таким образом, этими словами пророка Амоса вовсе не отменяется четвёртая заповедь о святости 7-го дня недели. Далее, пророчество того же пророка о возвращении скинии Давидовой падшей: Ам.9:11 , ясно показывает, что у нового Израиля, т.е. верующих во Христа, должны быть установлены праздники, временно уничтоженные беззаконием Евреев, когда сказано: «разрушенное восстановлю»: Ам.9:11 . Наконец, об учреждении новозаветных праздников Бог говорит ясно и чрез пророка Софонию: «Сетующих, – говорит Он, – о торжественных праздниках Я соберу»: Соф.3:18 . Ам.8:10 . «И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец её будет как горький день». Объясн. Здесь, как и в Ам.5:21 прор. Амоса, нет осуждения христианских праздников. Иудеи вместо дел милосердия: Лк.13:15–16 , в праздники занимались греховным бездельем, за что торжественные дни их превращены в дни сетования и плача. Господь через пророков как бы так говорит: научитесь в эти дни делать добрые дела: Ис.1:17 , удалите песни и, главным образом, идолопоклонство, тогда Я их (праздники) приму: Ис.1:18 , и как бы в подтверждение приведённой мысли в следующей 2-й главе пророк Исаия возвещает радостное будущее праздничное торжество народов, заключающееся в хождении в дом Бога Иаковлева (в храмы), где Бог научит нас Своим путям: Ис.2:3 . Затем пророчества Амоса: Ам.9:11:13 и Софонии: Соф.3:18 показывают нам, что праздники, уничтоженные беззаконием евреев, будут восстановлены для нового Израиля – верующих во Христа. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| В чтении дальнейших слов существует разница. Одни читают «послал чрез» ( δι), другие – «послал двух» ( δο). Это разночтение, конечно, лучше всего объясняется большим сходством обоих этих слов ( δι и δο). Далее, на переписчиков могло влиять в настоящем случае и выражение Луки, у которого ясно стоит «два» (ср. Мф.18:19 ; Мк.11:1, 14:13 ; Лк.10:1 ; Ин.8:17 ). Наконец, и конструкция «послал чрез» необычна. Об этом различии не было бы особенной надобности подробно говорить, если бы то или другое чтение совсем не оказывало никакого влияния на смысл, а следовательно, и на толкование рассматриваемого места. Именно, существует большая разница в том, послал ли Иоанн «двух» учеников своих с тем, чтобы они, почти от собственного имени, предложили Христу вопрос; или же толковать стих так, что Иоанн, не имея возможности видеться с Христом вследствие заключения в темницу, послал к Нему просить «чрез» учеников своих разрешить недоразумения, которые волновали самого Иоанна. В первом случае желают получить от Христа ответ, и получают его ученики, во втором они являются только агентами Иоанна, не имеют сами по себе никакого значения, походят на людей, которые отправляются за покупкой хлеба для других, сами не будучи совсем голодны. Конечно, в соответствии с показанием Луки, мы имеем полное право допустить и в настоящем случае, что учеников было двое. Само выражение δι имеет несколько еврейский характер, послал «руками» учеников, т.е. при посредстве. Почему некоторые находят здесь «истериологию», не вполне ясно. Посольство могло быть незадолго до мученичества и смерти Крестителя, вероятно, на 32-м году жизни Христа, во второй год Его проповеди, когда Он уже прославился Своими учением и чудесами. Мф.11:3 . сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? (Ср. Лк.7:19 ). Уже в древности поднимался вопрос, зачем, собственно, Иоанн отправил это посольство ко Христу. Можно сказать, что, по общему взгляду древних церковных толкователей, Иоанн отправил это посольство не ради себя, а только ради своих учеников. |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Отходя на небеса, Христос продолжателями Своего дела, оставил апостолов «Яко же посла Мя Отец и Аз посылаю вы», сказал Христос Своим ученикам. ( Ин. 20:21 ; Мф. 28:19; Мр. 16:15, 20 .) «Иземь два сребренника, даде гостиннику и рече ему: прилежи ему». ( Лк. 10:35 ). «Куплю дейте, дóндеже прииду», сказал Христос ученикам. ( Лк. 19:13 ). «Христос, оставляя землю, говорит св. Златоуст, поручил апостолам всё то, что сам совершал на земле», (т. IX, Рим. б. 1, 489). Он же говорит: «По Христе убо молим, т. е. вместо Христа, говорит ап. Павел, потому что нам передано дело Его». (т. X, 2 Кор. б. 11, 575). «По преславном же воскресении Своем и вознесении на небеса, читаем в кн. о Вере, дело то спасенное божественным учеником и апостолом поручил». (Л. 30, 59 об.; Деян. 1:8 ). Апостолы, исполняя заповедь Христову, распространили Его учение во вселенной. «Они же изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменьми». ( Мр. 16:20 ). «По вся дни в церкви и домех не престаяху учаще и благовествующе Иисуса Христа». ( Деян. 5:42 ; 1Кор. 9:16 ; Рим. 1:16 ; Гал. 1:11–12 ) «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенные глаголы их». ( Рим. 10:18 ; Мф. 24:14). Но апостолы, как не могшие жить всегда порученное им Христом дело передали своим преемникам-епископам. «Яже слышал еси от Мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити», писал ап. Павел епископу Тимофею (2. Тим. 2:2). «Пасите еже в вас стадо Божие», писал ап. Пётр, поставленным им пастырям. ( 1Петр. 5:2 ; Деян. 20:28 ; Титу 2:15; 1:5 ; 1Тим. 5:20, 22 ). «Христос был послан от Бога, говорит св. Климент, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке по воле Божией... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (Кл. рим., 1 Кор., гл. 42, стр. 100). «Своим преемникам (епископам) они (апостолы) передали свои невода и сети и власть, которую они получили от Того, Кто имеет всякую власть на небе и на земле», говорит св. Злат. (т. VIII, 773). Место апостолов, говорит св. Григорий Двоеслов , ныче держат в церкви епископы. Они получили власть вязать и решить, и получили степень управления». (Бес. 26; Иерон. посл. 27; Сим. Солун. л. 393). «Господь, отходя на небеса, читаем в кн. о Вере, изем два сребренника, даде гостинником; кто гостинницы; апостоли и по них восприемницы их, пастырие и учитилие, архиепископи и епископи». (Л. 59 об). |
| В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души. |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| 4Цар.12:6 . Но как до двадцать третьего года царя Иоаса священники не исправляли повреждений в храме, 4Цар.12:7 . то царь Иоас позвал священника Иодая и священников и сказал им: почему вы не исправляете повреждений в храме? Не берите же отныне серебра у знакомых своих, а на починку повреждений в храме отдайте его. 4Цар.12:8 . И согласились священники не брать серебра у народа на исправление повреждений в храме. 4Цар.12:9 . И взял священник Иодай один ящик, и сделал отверстие сверху его, и поставил его подле жертвенника на правой стороне, где входили в дом Господень. И полагали туда священники, стоящие на страже у порога, все серебро, приносимое в дом Господень. 4Цар.12:10 . И когда видели, что много серебра в ящике, приходили писец царский и первосвященник, и завязывали в мешки, и пересчитывали серебро, найденное в доме Господнем; 4Цар.12:11 . и отдавали сосчитанное серебро в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии издерживали его на плотников и строителей, работавших в доме Господнем, 4Цар.12:12 . и на делателей стен и на каменотесов, также на покупку дерев и тесаных камней, для починки повреждений в доме Господнем, и на все, что расходовалось для поддержания храма. 4Цар.12:13 . Но не сделано было для дома Господня серебряных блюд, ножей, чаш для окропления, труб, всяких сосудов золотых и сосудов серебряных из серебра, приносимого в дом Господень, 4Цар.12:14 . а производителям работ отдавали его, и починивали им дом Господень. 4Цар.12:15 . И не требовали отчета от тех людей, которым поручали серебро для раздачи производителям работ, ибо они действовали честно. 4Цар.12:16 . Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало. ( Евр. 7–17 ; ср. 2Пар.24:6–14 ). Но ни священники (ст. 6), ни левиты ( 2Пар.24:5 ) не показали особенного рвения и точности в исполнении царского приказания, и царь должен был, совместно с первосвященником Иодаем, решиться ввести иной порядок сборов на предполагаемый ремонт храма, именно: устроить во дворе храма особую кружку (евр. арон, LXX: κινωτν, Vulg.: gazophylacium, ст. 9, евр. 10) для сбора всех пожертвований на реставрацию храма (в ст. 7 евр. бедек, «повреждения», у LXX: τ βδεκ, слав. ведек) со строгой отчетностью о собираемых суммах (ст. 10, евр. 11) и аккуратной передачей собранного на покупку деревянных и каменных материалов и на уплату работникам (стихи 12, 14). Подобная кружка после была поставлена и вне храма ( 2Пар.24:8 ; ср. Лк.21:1–4 ). Кроме общих поправок в храме, сделаны были новые принадлежности храмовой утвари (ст. 13 ср. 2Пар.24:14 ), ср. ( 3Цар.12:50 ). Только деньги, поступавшие в храм при жертвах греха и вины ( Чис.5:8 ; Лев.5:16 ), составляли неотъемлемую собственность священников (ст. 16, евр. 17). |
|
|
