| Время это могло наступить лишь тогда, когда „благодать и истина Иисусом Христом бысть“ 1608 . К этому же времени относятся и слова пророческие, предвидящие что: „все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, гонимы будут“, ( 2Тим. 3:12 ) по слову Господа, который сказал: „Блаженны изгнанные за правду, блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах“ ( Мф. 5:10–12 ) 1609 . Моль и червь, поядающие людей, не любящих правду, суть ложь, подкапывающая основания общества, насилие и злоба, страсти и похоти, растлевающие и дух и тело человека, который делается неспособным к правильному мышлению к воспринятию истины и к сообразной с правдою деятельности. „Конец их смерть и погибель“ 1610 . Закон этот непреложен и был высказан еще в кн. Быт. 6:5–7 , когда Господь обрек людей на истребление потопом: „потому что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время“ 1611 . 9 . Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды древние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? 10 . Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные? Вопль стиха 9-го есть вопль страдающей, гонимой и мучимой Церкви Божией. Подобен этому крику страдания псалом 43-й, начертание которого относят к разным временам 1612 , но который очевидно написан под влиянием сильного горя. Он прообразует ту скорбь, о которой глаголал Господь, которая предшествовала гибели Иерусалима при Тите и которая в свою очередь прообразует ту скорбь, которая в гонимой Христианской Церкви предшествовала прославлению ее и наконец ту скорбь, которая будет предшествовать последнему дню землю, и славе и радости чад Божиих: „Тогда поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше“ ( Лк. 21:28 ) 1613 . Эта скорбь и тоска по Господе выражена в Откровении воплем: „Ей, гряди Господе Иисусе“! ( Откр. 22:20 ). По поводу имени Раав мы напомним, что выше в главе XXX, 7 Исаии 1614 мы упоминали, что Раав есть символическое имя Египта, как он же называется крокодилом. |
| Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий. |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Образец западной религиозной живописи: «Ангельское пение». Вильям Бугро. 1881. Музей Гетти. Нередко изделия церковного и православного обихода: иконы, лампады, подсвечники, малая пластика и т.д., которые продаются в светских и интернет-магазинах, а порой и в церковных лавках, – сделаны вульгарно и даже пошло. Отдельно можно выделить ставшие уже привычными фигурки ангелов-куколок. Выполненные в инфантильно-мультипликационной манере, они искажают образ бесплотных духов, служащих Богу (см.: Евр. 1: 14), при явлении которых люди в Ветхом (см.: Суд. 13: 3–22) и Новом Завете (см.: Мф. 28: 2–8; Откр. 7: 1; 8: 2) испытывали страх и ужас. Вместо этого подобная «продукция» настраивает ее обладателей на фамильярно-сентиментальное восприятие слуг Божиих. В таком виде их задача не возвещать волю Творца – защищать (см.: Пс. 33: 8), извещать (см.: Лк. 1: 11–20; 26–38) или карать (см.: Пс. 34: 5–6), – но «порхать» и играть на скрипке в духе выхолощенной религиозности западной христианской живописи. В результате этого священные изображения, по определению являющиеся святыней, превращаются в своего рода «православный китч», профанирующий само церковное искусство, предназначенное для содействия благоговейной молитве. Фигурки «ангелов» в церковной лавке рядом с православными иконами Кич профанирует церковное искусство, предназначенное для содействия благоговейной молитве Корнем названной проблемы является вольность авторов и производителей подобной продукции, их пренебрежение церковной иконописной традицией ради собственного самовыражения или получения прибыли. Однако не лишне будет напомнить предостережение Священного Писания: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10). Поместный Собор Русской Православной Церкви 1551 года (Стоглавый Собор) запретил писать иконы по суемудрию, «от своего замышления», то есть по произволу художника, но писать «с древних образцов, как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев и прочие пресловущии иконописцы» (гл. 41. 1) . В особой главе, посвященной иконописи (гл. 43), Собор предписывает иконописцам с особым благоговением создавать святые образы, а именно: чтобы они |
| Преподобный Ефрем Сирин (28.1/10.2/.373-379): «Злополучен и жалок, кто далёк от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду. И кто не станет плакать о том человеке, который далёк от Бога, лишён света и живёт во тьме? Ибо сказываю вам, братия: в ком нет любви Христовой , ТОТ ВРАГ ХРИСТУ. «…» В ком нет любви, тот ослеплён умом, тот друг диаволу…». (Святой Ефрем Сирин «Творения» т.1, М., 1993, с.7). Преподобный Силуан Афонский: «Дух Святый есть любовь; и любовь эта разлита во всех душах святых небожителей, и тот же Дух Святый на земле, в душах любящих Бога. «…» Но хотя я и любил молиться, однако грехов не избежал. Но Господь же не помянул моих грехов и дал мне любить людей, и желает душа моя, чтобы ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ спаслась и была в Царстве Небесном, и видела славу Господню, и наслаждалась любовью Божиею». («Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. — Ново-Казачье — Минск, 1991, с.252) . О любви к врагам Спаситель : «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного…» (Мф. 5,43-45) ; «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. И так будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6,31-36). Богочеловек Иисус Христос не только от Своих последователей требует любви к врагам, но и Сам являет её. На Кресте: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. |
| Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю ( Быт.28:12 ), то бдящий встречается с полками Ангелов ( Быт.32:1 ); Ангел является Моисею в горящей купине ( Исх.3:2 ) для приготовления его к изведению Израильтян из Египта; Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян ( Исх.14:19 ), сопровождает через Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне; под распоряжением Ангелов приемлют ( Деян.7:53 ) Израильтяне закон Моисеев; Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину ( Нав.5:14 ) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона; Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место сего явления именем плача ( Суд.2:1–6 ); Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения ( Суд.6:11 ); Ангел двукратно посещает родителей Самсона, предсказывает необыкновенное рождение и научает воздержанием матери охранять плод чрева ( Суд.13 ); Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида ( 2Цар.24:16 ) и Ассириян за гордость Сеннахирима ( 4Цар.19:35 ); Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом ( 3Цар.19:5 ; 4Цар.1:15 ); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству ( 4Цар.6:17 ); Исаия видит Серафимов, окружающих престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение ( Ис.6 ); Даниил зрит тысячи тысяч служащих Ветхому деньми и тмы тем предстоящих Ему ( Дан.7:10 ); иногда встречает он Ангела хранителя и, может быть, более нежели Ангела, в разжженной пещи ( Дан.3:92 ); иногда во рве львином ( Дан.6:22 ); иногда Гавриил парит над ним, и прикасается к нему и изъясняет ему видения ( Дан.9:21 )». В Новом Завете «мы видим Ангела, возвещающего неплодное зачатие Предтечи ( Лк.1:11 ) и бессеменное зачатие Спасителя ( Лк.1:26 ), целое воинство Ангелов, воспевающих славу рождества Спасителя ( Лк.2:13 ), Ангела, разрешающего недоумение Иосифа ( Мф.1:20 ) и устрояющего безопасность Младенца Иисуса от ищущих души Его ( Мф.2:13 ), Ангелов, служащих Иисусу по искушении Его в пустыне ( Мф.4:11 ), Ангелов, усвоенных каждому младенцу, выну видящих Отца небесного ( Мф.18:10 ), Ангела явившегося для укрепления Иисуса в Гефсиманском подвиге ( Лк.22:43 ), Ангелов, отверзающих гроб Его ( Мф.28:2 ), возвещающих Его воскресение ( Ин.20:12 ), Ангелов, сопровождающих Его вознесение и возвещающих Его паки пришествие ( Деян.1:10–11 ), Ангелов, разрешающих узы ( Деян.12:7 ) и отверзающих темницы для Апостолов ( Деян.5–19 ); наконец – Ангела, только еще возникающему от тьмы язычества Корнилию явившегося для того, чтобы указать ему вход в церковь Христианскую ( Деян.10:3–6 ) 265 . |
| Как же учит о бытии духовного мира Откровение Новозаветное? Оно, как сейчас увидим, не только не ослабляет Ветхозаветной веры в этот мир, но вполне ее подтверждает и усиливает. Здесь прежде всего обращают на себя внимание очень частые явления ангелов, о которых, как действительных событиях, повествуется в истории евангельской и апостольской. Так, например, ангел Гавриил является Захарии и Пресвятой Деве, объявляя от имени Божия первому о рождении Иоанна Предтечи ( Лк.1:11–20 ), а последней – о рождении от Нее Спасителя мира ( Лк.1:26–38 ). Пастырям вифлеемским является сперва один ангел с вестью о родшемся Спасителе, а вслед за тем многочисленное воинство ангелов, которые вслух их славославят Бога ( Лк.2:9–13 ). Несколько раз ангел только во сне является Иосифу и сообщает ему то об имеющем быть чудесном рождении Иисуса, то об опасностях, угрожающих Ему по Его рождении, то о миновании этих опасностей ( Мф.1:20, 2:13, 19 ). Ангелы предстоят и служат Иисусу Христу после искушения Его от диавола ( Мф.4:11 ). Ангел предстает Ему и укрепляет в саду Гефсиманском ( Лк.22:43 ). Ангелы по Его смерти являются некоторым женам и возвещают о Его воскресении ( Мф.28:2–8 ; Мк.16:5–8 ; Лк.24:4–8 ; Ин.20:12 ). Ангелы являются при вознесении Христовом и предвозвещают Апостолам о Его будущем Втором Пришествии ( Деян.1:10, 11 ). Ангел впоследствии опять является Апостолам и выводит их из темницы ( Деян.5:19 ). Ангел является Корнилию и преподает ему наставления, касающиеся его спасения ( Деян.10:3 ). Ангел является Петру в темнице и выводит его отсюда ( Деян.12:7–11 ). Ангел является также ап. Павлу и возвещает ему о предстоящем ему в Рим путешествии ( Деян.27:23 ). О всех этих явлениях ангельских Священные Писатели передают с такой искренностью, ясностью и уверенностью, что было бы совершенно неуместным и напрасным пытаться, как это делают некоторые из экзегетов, объяснить их рассказ переносно или символически, т. е. как будто бы под ангелами они разумели и олицетворенно представляли одни безличные, хотя особеннейшие действия Божественной промыслительной силы. Так понимать их значило бы без всякого основания и права отказывать в доверии их светлому пониманию вещей и правдивому их изображению или, что то же, прямо идти против исторического духа и характера всех их повествований. |
| К сожалению, ни Жобер, ни Евгений Рукстул (Eugen Ruckstuhl) не приводят какого-либо свидетельства позднейших текстовых «глосс» в повествовании Марка и Луки о заклании агнцев в полдень Четверга. Поэтому отклонение свидетельств Марка и Луки выглядит совершенно беспричинным27. Как замечает Иоаким Гнилка (Joachim Gnilka): «Если предположить, что Иисус хотел праздновать Пасху во Вторник, то невозможно было бы достать агнца, который должен быть заклан только в Храме в соответствии с законом. Но агнец – это обязательный атрибут праздника. Утверждение о том, что ессеям было позволено заколать агнца в Храме в свою дату праздника – это чистая фантазия»28. Замечание Гнилки согласуется со свидетельством Флавия о том, что ессеям «запрещен доступ в общий храм, и они совершают свое богослужение отдельно»29. Подводя итог, заметим, что противоречие между «ессейской» гипотезой и свидетельством синоптиков относительно даты Тайной Вечери и заклания агнца в Храме говорит о том, что синоптики использовали именно литургический календарь Храма, а не солнечный календарь ессеев. 2) Иисус использовал храмовый календарь. Второй аргумент против «ессейской» гипотезы – в Евангелиях нет свидетельств, что Иисус следовал какому-то другому календарю, отличному от календаря Храма 30. С тех пор как были открыты рукописи Мёртвого моря, учёные проявляют невероятную энергию, чтобы доказать связь Иисуса с сектой ессеев31. Несмотря на эти попытки, в Евангелиях не содержится никаких свидетельств о связи Иисуса с ессеями32. При внимательном рассмотрении повествований Евангелий об участии Иисуса в различных еврейских праздниках не обнаруживается никакого упоминания о солнечном календаре ессеев – в противоположность лунному календарю Храма. В книге Сираха имеется свидетельство о лунном календаре как нормативном: «И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века: от луны – указание праздника; свет ее умаляется по достижении ею полноты» (Сир. 43, 6 – 7). И по Евангелию участие Иисуса в различных иудейских праздниках происходит по лунному календарю Храма (см., например, Ин. 7: 1 – 10, 37 – о посещении Иисусом в Иерусалиме праздника кущей; также вышеупомянутые Мк. 14, 12 и Лк. 22, 7 – 8 об устроении горницы). В свете этих наблюдений Джон Мейер пишет: «Жобер отметает всю традицию Иоанна как по мановению руки, но без подробного обсуждения. Понятно почему. Если ранее в четвертом Евангелии, соблюдение Иисусом еврейских праздников в Иерусалимском храме совершалось в одно и то же время с другими евреями, нет веских оснований думать, что соблюдение Его последней Пасхи в Иерусалиме отличается от установленой Им традиции» 33. |
| Во 2-й гл. в образе матери израильского народа, оплакивающей его, изображается, по-видимому, Иерусалим или Сион как средоточие ветхозаветной церкви ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 228; ср.: Иер 50. 12; Ос 2. 5). Ездре поручается возвестить народу Божию, что Бог даст им «царство Иерусалимское», «обители вечные» (3 Езд 2. 10, 11; ср.: Лк 16. 9) и «древо жизни» (3 Езд 2. 12; ср.: Откр 2. 7; 22. 2). Бог обещает воскресить «мертвых от мест их» и послать к Своему новому народу «рабов Моих Исаию и Иеремию» (3 Езд 2. 16, 18). Он наставляет народ Свой в справедливости и милости и обещает ему покой и безопасность от язычников (3 Езд 2. 20-28). Обращаясь к язычникам, Бог призывает их ожидать Пастыря, Который даст им «покой вечный, ибо близко Тот, Который придет в скончание века» (3 Езд 2. 34). Ездра сообщает, что «повеление от Господа идти к Израилю» он получил на горе Хорив (лат. accepi... in montem Horeb; в синодальном переводе гора названа Орив - 3 Езд 2. 33). «На горе Сионской» он видел «сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа» (3 Езд 2. 42); вероятно, имеются в виду исповедавшие имя Божие, т. е. мученики ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 231). Среди этого сонма был величественный юноша, возлагавший «венцы на главу каждого из них»; ангел сообщил Ездре, что этот юноша был «Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем». Ангел посылает Ездру возвестить народу «дивные дела Господа Бога» (3 Езд 2. 43-48). Далее следует описание 7 видений Ездры. 3-я глава, открывающая 1-е видение, начинается с рассказа о том, как «в тридцатом году по разорении города (т. е. Иерусалима.- Авт.)» «возмутился дух» Ездры при виде «опустошения Сиона и богатства живущих в Вавилоне» (3 Езд 3. 1-3). Он обратился «ко Всевышнему» (Altissimus; этот титул Бога употребляется в книге 68 раз) с речью (3 Езд 3. 4-36), в которой просит разрешить его недоумение: почему Бог погубил Иерусалим за грехи его жителей и при этом терпит гораздо большие беззакония Вавилона? Свою просьбу Ездра предваряет повествованием о событиях от Сотворения мира и падения Адама до разрушения Иерусалимского храма (3 Езд 3. |
| С уважением, многогрешный Михаил. millia 28 декабря 2013, 05:49 thank you Иван Х 29 января 2013, 17:55 Присоединяюсь к Якову Матросову. Эпизод Евангелия с изгнанием беса из бесноватого в синагоге " В синагоге их был человек, [одержимый] духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий " (Мк. 1: 24). Бесы исповедовали Христа Богом даже раньше, чем это сделал апостол Пётр. Более того, одержимый легионом бесов даже поклонился в ноги Господу: " увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! " (Мк. 5: 6-7). Критикуя статью о. Владимира, все придираются к деталям. Главная мысль так и осталась незыблемой. Карты от дьявола. Нет? Назовите хотя бы одного человека, жизнь которого картёжный выигрыш повернул к лучшему. К счастью, здоровью, хотя бы богатству. В статье же не говорилось о пасьянсах. К примеру, алебардой можно колбасу порезать и шпроты открыть, но её не для этого придумали. Яков Матросов 26 января 2013, 08:13 Roses, Вы пишите: " Демон не исповедывает Господа и Волю Господню " . Диавол порой даже является в виде светлого ангела, а исповедание Христа Богом из уст нечистого мы можем не раз встретить и в Евангелии и в Предании. Пример: " При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос " . (Лк.4:40-41). А то, что Саул разговаривал с диаволом, а не с Самуилом ясно не только из толкования свт.Иоанна. " По плодам их узнаете их... " . Какие были плоды, последствия беседы Саула с духом? - самоубийство... (1Цар.31:4). Roses 22 января 2013, 10:43 2Антоний,это ничего не доказывает. нельзя вырывать цитаты и вставлять их просто так. У этой цитаты есть предыдущее предложение, которое является посылкой. Вывод без посылки вставлять не корректно. Конкретно здесь вообще ни к месту. |
|
|
