| Глава II. Об отношении Бога как Творца и Промыслителя к миру духовному § 42. Разделение мира духовного на духов добрых и злых и отношение Бога, как Творца и Промыслителя, к тем и другим Мир духовный, по учению православной Церкви, составляют двоякого рода духи: духи добрые, иначе называемые Ангелами, и духи злые или демоны, которые также сотворены от Бога добрыми, но сделались злыми по собственной воле (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 19–21). Отношение Бога, как Творца, к духам добрым и злым одно и то же: тем и другим Он равно даровал бытие, даровал природу, силы и способности. Но, как Промыслитель, Он иначе относится к духам добрым и иначе к злым: первым Он содействует в их доброй деятельности и управляет ими сообразно с целью их бытия; а последним Он только попустил их падение и попускает их злую деятельность, и ограничивает ее, направляя ее, по возможности, к доброй цели. I. Отношение к Духам добрым или Ангелам § 43. Понятие об Ангелах; достоверность их бытия и происхождение их от Бога 1. Имя Ангел (γγελος, посланник, вестник) есть имя должности, а не природы. Потому не удивительно, если в Св. Писании оно усвояется разным посланникам Иеговы, возвещавшим волю Его, например – Моисею ( Чис. 20:16 ), и другим Пророкам ( Агг. 1:13 ; Ис. 33:7 ), Предтече Спасителя ( Мф. 11:10 ), Апостолам ( Лк. 9:52 ) и предстоятелям церквей ( Мал. 2:7 ; Ап. 1:20; 2:1 ). Но, в строгом и собственном смысле, Ангелами называются в Св. Писании существа особого рода, отличные от Бога и от человека, существа духовные, действительные, а не воображаемые. Так – 1. В книге Иова читаем: что бо? еда чист будет человек пред Богом? или в делах своих без порока муж? Аще рабом своим не верует, и во Ангелах своих стропотно что усмотре ( Иов. 4:17, 18 ). Здесь отличаются Ангелы и от Бога и от человека, и представляются по природе высшими человека. 2. Псалмопевец делает подобное же сравнение между человеком и Ангелами, только в более сильных словах: что есть человек, Господи, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил ecu его малым чим от ангел, славою и честию венчал ecu его ( Пс. 8:5, 6 ). |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Глава LIII Господу Богу угодно было в милосердии Своем открывать ветхозаветным избранным Своим великую тайну искупления человечества кровию воплощенного Сына Божия, дабы грядущий новый человек мог произнесенными пророчествами удостовериться в великом милосердии Отца Небесного, уготовавшего от века спасение человечеству. (Ср. Лк. 24:44 ). Так мы видели в Мессианских Псалмах пророчество о страдании и крестной смерти Спасителя нашего и о славе Его 1637 . Также поразительно по ясности своей, предлежащее нам пророчество главы LIII пророка Исаии. Мы спрашиваем, кто бы из человеков, не имея на то повеления Духа Божия, осмелился начертать это полное недоумений (по человеческому уму) пророчество, которое и начинается возгласом: „Господи, кто поверил слышанному от нас?“ Вот, – глаголет пророк – очевидно видящий в видении страшную картину оскорблений и мучений „Раба Господня“, „Еммануила“ ( Ис. 7:14 ), которому дано владычество и которого имена: Чудный, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира ( Ис. 9:6–7 ): вот вижу я Его униженного и презренного (LIII главы, ст. 2–3), несущего наши немощи и болезни и мучимого за беззакония наши, – и исцеляющего нас своими страданиями (ст. 4–5). Вижу я, говорит пророк, нас блуждающими, как овцы без пастыря (ст. 6), и Он, Бог крепкий, в образе смиренного человека страдает за нас добровольно, как агнец приносимый в жертву, и казненный безвинно за преступления народа (ст. 7–8). Далее пророк видит даже, что Он предназначался быть погребенным с злодеями на оскверненном месте, но что Он погребен у богатого (ст. 9). В стихах 10–11 пророк видит оправдание человечества верующего в Него, ради добровольно принесенной Им жертвы-Себя Самого. В ст. 12 пророк видит, что „причтенный к злодеям“ прославляется. Картина так поразительна, что только Дух Божий мог начертать ее. Мы прибавим, что эта глава пророка Исаии, как и XXI Псалом,-всегда составляла камень преткновения для толкования раввинов, которые не могли или не хотели признавать страждущего Мессии. Мы напомним, что в 4 т. Св. Летописи мы указывали, что среди Иудеев, – после уже явления в мир Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, – изобретена была особая теория, по которой вместо одного Мессии должно было явиться два Мессии, один „сын Иосифа“, униженный и оскорбленный, а другой „сын Иуды“ (и Давида) торжествующий 1638 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Олимпиодор Александрийский О жизни диакона Олимпиодора сохранилось очень мало сведений. Есть прямое упоминание о нём в Ватиканском кодексе Барберини, в котором сообщается, что он был рукоположен в сан диакона Александрийским патриархом Иоанном Никиотом, который пребывал на кафедре приблизительно в 505–515/516 гг. Из этого можно сделать вывод, что он родился приблизительно в 470–490 гг., а деятельность его приходится на первую половину VI века. Косвенное указание на это содержится в конце «Комментария на книгу Иова», в котором сам Олимпиодор говорит, что свои толкования на книгу Иова и на книгу пророка Иеремии он пишет по поручению Иоанна и Юлиана, известных личностей в Александрии в VI веке 1 . Кроме того, об Олимпиодоре похвально высказывается св. Анастасий Синаит , характеризуя его как «философа, умудрившего Александрию, как ее диакона» 2 . Творения диакона Олимпиодора представляют немалый интерес, главным образом именно потому, что доносят до нас древнецерковную экзегетическую традицию предшествующих столетий. Сохранились следующие его работы: 1. «Толкование на книгу Иова» 3 . Это самое большое по объему творение диакона Олимпиодора. Оно дошло до нас в двух рукописных традициях, а также в катенах. Книга Иова у Олимпиодора разделена не на 42 главы, как в тексте Септуагинты, а на 33. Это преимущественно буквальный комментарий, в котором аллегория использована лишь изредка. Автор часто ссылается на толкования неизвестных экзегетов, приводя их толкования без обсуждения 4 . 2. «Толкование на книгу Екклесиаста» 5 . 3. «Толкование на книгу пророка Иеремии» 6 . 4. «Толкование на плач Иеремии» 7 . 5. «Толкование на книгу Варуха» 8 . 6. «Толкование на Послание Иеремии» 9 . 7. «Против Севира Антиохийского». Сохранился только один фрагмент из этого произведения в антимонофизитском сборнике, носящем имя прп. Анастасия Синаита 10 . Кроме того, есть и приписываемые Олимпиодору произведения: 1. Гомилия на «Возрадуйтесь в тот день» ( Лк.6:23 ) 11 . 2. «Толкование на Притчи» 12 . Таким образом, главными творениями Олимпиодора являются его толкования на книги Ветхого Завета. Часто Олимпиодора ставят в один ряд с составителями катен. Однако он был не просто собирателем ряда катен, но составителем обширных комментариев. Впечатление, что он является лишь составителем катен, создается от обильного использования мнений более ранних толкователей. Отличительной чертой его комментариев, характерной, в общем, и для всей древней письменности, является отсутствие упоминания источников. При этом помимо авторов-александрийцев он очень часто пользовался творениями представителей антиохийской школы. |
| П.М. Воздвиженский Все христианские народы с благоговением произносят название святого города – Иерусалима. Отсюда распространилось христианство по всей вселенной, сюда же стекаются паломники изо всех сословий христианского мира поклониться местам, освященным жизнью Спасителя. История святого города – может быть названа многострадальной. Являясь святым городом как для христиан, так и для евреев, Иерусалим в то же время, после Мекки, самый чтимый город для магометан, хотя от магометан он пострадал больше всего. Над Иерусалимом сбылись пророческие слова: «Иерусалим будет попираем языки, дóндеже скончаются времена язык» ( Лк. 21:24 ). Трудно решить, кто основал Иерусалим, потому что об этом нет никаких достоверных исторических известий. По преданию всех восточных народов, основание Иерусалима положено великим первосвященником и царем Мельхиседеком, который и назвал его «Салим», что, по изъяснению апостола Павла, значит мир. По тому же преданию, Мельхиседек перенес в Иерусалим тело праотца Адама, которые было сохранено Ноем в ковчеге и похоронено на Голгофе. В священном писании имя Иерусалим в первый раз встречается в книге Иисуса Навина (10:23). Величие и слава Иерусалима начинается со времен Давида, который, сделавший царем всего Израиля, овладел Иерусалимом за 1050 лет до Рождества Христова и назвал его «Градом Давидовым». Царь тирский Хирам приветствовал Давида с новым завоеванием, доставил его кедры ливанские и зодчих для постройки царских палат. Давид окружил весь город крепкой стеной и перенес с особенной пышностью в новую столицу Кивот Завета. Сын Давида, Соломон, начал построение знаменитого Соломонова храма на холме Мориа в четвертый год своего царствования, и постройка длилась 7 лет. Храм Соломона, по великолепию и роскоши своей, был причислен к семи чудесам древнего мира. Торжественное величие святыни и великолепие Соломоновых палат, упоминаемые в Книге Царств гл.7 и 8, привлекли внимание народов на Иерусалим, который в 40-летнее царствование Соломона достиг апогея славы и величия, как по постройке великолепных зданий, так и по торговым сношениям, простиравшимся до Индии и Африки. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Война – 1) крупное вооруженное противоборство двух или нескольких сторон; 2) брань, вражда; 3) духовное противоборство между силами Света, Добра и лукавыми демоническими силами. Каковы духовные причины войны? Войны, как формы противоборства между людьми, появились в результате грехопадения человека . Война представляет собой противоположность мирному состоянию жизни людей. Частные причины тех или иных войн могут быть различными, но духовные причины связаны с греховностью нашего мира. Можно сказать, что причины войн связаны с несоблюдением колоссальными массами людей Божественных заповедей о любви к Богу и ближним. Разумеется, войны могут носить защитный или освободительный характер (в ряде случаев сами святые благословляли воинов на вооруженное сопротивление врагу), но это не значит, что война как таковая, как особая форма отношений между людьми, противоположная мирным отношениям, – это хорошо. О том, что причиной войны являются человеческие пороки, учат святые отцы: «Ничто не бывает столько причиною вражды и раздора, как любовь к земным благам, пристрастие к славе, богатству или удовольствиям» (свт. Иоанн Златоуст ). Всегда ли будут войны? Войны сопровождают человечество на протяжении всей его истории после грехопадения и в соответствии с евангельским учением, будут продолжаться до завершения истории нынешнего мира, что произойдет со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа ( Мф.24:6-7 ; Мк.13:7-8 ; Лк.21:9-10 ). Приравнивается ли к святости воинский подвиг? Святость подразумевает нравственную чистоту и особую причастность человека к Богу. В определенных случаях воинский подвиг может обнаруживать в воине те или иные христианские добродетели. Например, евангельское указание: « Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих » ( Ин.15:13 ), может иметь отражение в подвиге самопожертвования ради спасения ближних. Однако, конечно, воинский подвиг – понятие довольно широкое. На протяжении истории подвигами нередко назывались даже и такие действия, которые с христианской позиции осмысливались как злодейства. |
| священник Т.С.Тихомиров Материальное обеспечение духовенства 1. Основания материального обеспечения духовенства Первое и неотъемлемое право каждого общественного деятеля есть право на получение средств для пропитания. На этом основании вопрос о материальном обеспечении духовенства в Церкви Божией является современным учреждению должности священнослужителей. В Ветхом Завете Господь требовал, чтобы израильтяне, получившие удел в земле обетованной, отделяли от всего своего имущества десятую часть в пользу колена Левиина, избранного на служение Богу; эта десятина служила для левитов вознаграждением за службу их в скинии свидения ( Числ.18:21 ); но и левиты, в свою очередь, обязаны были из своей десятины отделять десятую часть Господу для первосвященника (28). Кроме того, в пользу еврейского духовенства поступали приносимые израильтянами к алтарю начатки, т.е. первые плоды полей и садов, первые порождения домашнего скота ( Числ.18:12–17 ; Исх.22:29 ), а также все, что приносилось к алтарю по обету или по обычному порядку в приношение хвалебное, в приношение за грехи, в жертву ПОВИННОСТИ ( Числ.18: 9–14 ; Лев.5:7; 6: 8, 34; 7:7 ). Наконец, еврейское духовенство пользовалось жилыми, вполне удобными помещениями ( Числ.35:2–5 ). Вообще служащие алтарю в Ветхом Завете питались от алтаря. Это же общее правило, по его естественности, принято за основание обеспечения содержания и в Церкви Христовой, с необходимыми изменениями, сообразными с духом Нового Завета. Сам Спаситель сказал, что «деятели достойны мзды своей» ( Лк.10:7 ). Апостол же Павел указывает и источник, откуда могут быть взяты средства на содержание духовенства: «...священнодействующие, – говорит он, – питаются от святилища: служащие жертвеннику берут долю от жертвенника. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор.9:13,14 ). Значит, главным средством содержания духовенства, по учению слова Божия, должны служить добровольные приношения христиан. И эти приношения в Новом Завете, свободные по духу и по форме, заменили собою ветхозаветные обязательные постановления о десятине и о жертвенных приношениях. История первенствующей Церкви Христовой показывает, что, несмотря на необязательность, эти приношения христиан были очень обильны и вполне достаточны для удовлетворения нужд церковных. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Отдел I. Творения св. отцов в русском переводе Амфилохий Иконийский, свт. Слово о жене-грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее/Пер., вступ. ст. иером. Вассиана (Змеева)//Богословский вестник 2004. Т. 4. 4. С. 927 Вниманию читателей предлагается перевод еще одного слова святителя Амфилохия Иконийского 1 . Так же как и в ранее опубликованных словах «О новокрещеных» и «О Закхее» 2 , святитель предстает не только как искусный проповедник, отличающийся высоким слогом и вдохновенным стилем изложения, но и как опытный экзегет – истолкователь Священного Писания . Умело противопоставляя покаяние грешницы и гордость фарисея, он способен в каждой душе пробудить покаяние. На протяжении долгого времени «Слово о жене-грешнице...» надписывалось именем свт. Иоанна Златоуста . Однако сто лет назад К. Холл подтвердил принадлежность слова именно свт. Амфилохию и на основании общих литературных особенностей убедительно доказал внутреннее единство слова с другими сочинениями свт. Амфилохия 3 . Той же точки зрения придерживался другой известный западный ученый И. Целлингер, который писал о влиянии «Слова...» на гомилию, приписывавшуюся свт. Иоанну Златоусту 4 . —10— При раскрытии основной темы проповеди свт. Амфилохий опирается не только на место из Евангелия от Луки, где говорится о жене-грешнице и о Симоне фарисее, осудившем Христа за общение с ней ( Лк.7:3839 ), но и обращается к упоминанию Симона прокаженного в Евангелии от Матфея ( Мф.26:6 ). Он отождествляет Симона фарисея и Симона прокаженного 5 , хотя в православной экзегетической традиции нет для этого достаточных оснований. Возможно, в связи с указанным, в двух рукописных списках «Слова...» чтение о прокаженном фарисее Симоне было опущено как не вполне соответствующее евангельскому повествованию 6 . Со 2 по 8 главы свт. Амфилохий, основываясь более на тексте Евангелия от Луки, показывает, с одной стороны, глубину покаяния жены-грешницы, а с другой – лицемерие фарисея. Повествование достигает кульминации в 5 главе, где в форме исповеди приводится монолог кающейся грешницы. В 911 главах смирение и покаяние блудницы сопоставляется со сребролюбием и предательством Иуды, на этот раз с опорой на Евангелие от Матфея. «Неужели ты не стыдишься, Иуда, что она, будучи грешницей, почитает Меня миром, а ты, хотя и апостол, глумишься надо Мной продажей» 7 . |
|
|
