| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он — истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие — красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10—12; Мк.1:2—10; Лк.3:4—17). Как Иисус — не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1—11; Мк.1:12—13; Лк.4:1—13)? Отчего Иисус — «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16)? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18—22; Мк.1:16—21; Мф.9:9)? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог (Мф.4:23—24; Мк.6:55—56; Мф.9:35, 15:30—31)? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2—3; Мк.1:40—42; Лк.5:12—13)? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6—13; Лк.7:2—10)? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12—19)? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14—15; Мк.1:30—31; Лк.4:38—39)? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» (Ис.53:4; ср.: Мф.8:17; Мк.1:32—34; Лк.4:40—41)? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21; Лк.9:59)? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24—27, 14:24—33; Мк.4:36—41; Лк.8:22—25)? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28—34; Мк.5:1—19; Лк.8:26—39)? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2—7; Мк.2:1—12; Лк.5:18—26)? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18—26; Мк.5:22—43; Лк.8:41—56)? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он — и вправду не Бог (см. Ин.11:39—44)? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27—31, 20:29—34; Мк.10:46—52; Лк.18:35—43)? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32—33; Лк.11:14)? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1—11)? |
| Дивная жизнь Господа Иисуса Христа на земле, Его чудесные дела, крестная смерть, воскресение и вознесение на небо, сопровождаемые ясным учением о Себе Самом, громко возвестили не только современникам, но и всему миру: Кто Он и для чего приходил в мир, – возвестили, – что Он – а) есть истинный человек, но человек особенный, б) и не человек только, но и истинный Бог , Сын Божий – Богочеловек, в) приходивший в мир, чтобы искупить, просветить и спасти род человеческий. А. Иисус Христос есть истинный человек, но человек особенный Евангелие ясно изображает Иисуса Христа истинным человеком, с телом и душою человеческими. Оно говорит о Его происхождении по плоти, именно показывает, что Он был Сыном Девы Марии ( Лк.1:31–42, 2:5–7 ), – потомок Давида, Иуды, Авраама и проч. ( Мф.1 ; Лк.1:32, 3:23 и дал.), и прямо называет Его человеком ( Ин.8:40 ). В частности, Евангелие приписывает Иисусу Христу истинное человеческое тело ( Лк.24:39 ), и повествует, что Он принял плоть от Девы Марии ( Мф.1:18–25 ), как человек, был обрезан ( Лук.2:21 ), приходил в возраст ( Лук.2:42–52, 3:23 ), алкал и жаждал ( Мф.4:2, 21:18 ), принимал пищу и питие ( Лк.4:2, 5:29 ; Ин.2:2; 12:2 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ) и спал ( Лк.8:23 ), терпел крестные страдания: Его глава уязвлена была тернием, руки и ноги были пронзены гвоздями, ребро прободено копьем ( Ин.19:17–18, 19:34 ), Он умер и был погребен ( Лк.23:52 ). Все это ясно говорит о действительном принятии Спасителем мира плоти человеческой. Вместе с тем, Евангелие приписывает Иисусу Христу и душу человеческую, когда говорит о Его душевных радостях ( Ин.11:15 ), о действиях воли ( Лк.22:42 ), о борьбе духа, в которой находился Он пред страданиями, и которой никак не могло быть в существе, не имеющем самостоятельной свободы ( Мф.26:37–50 ; Лк.22:40–44 ). Наконец, в Евангелии, прямо говорится о душе Иисуса Христа и о предании Ее Богу в минуту смерти ( Лк.23:46 ; Мф.26:38–50 ; снеси Ин.10:15–17 ). Из всего этого ясно видно, что с принятием плоти человеческой, Спаситель мира принял и душу человеческую. |
| Не имущема же има воздати, обема отда (Лк. 7:42). Увидел ты человеколюбивого заимодавца, как он дает взаймы и обратно не забирает? И что, хотя в отношении к нему поступили несправедливо, он не озлобился, но рука его простирается к просящим? Не имущема же има воздати, обема отда. Отпускает тем, кто не имел, но не тем, кто не хотел, потому что одно — не иметь, а другое — не хотеть. Я говорю о том, что Бог ничего от нас не ищет, как только покаяния, поэтому желает, чтобы мы всегда были благодарными и устремлялись к покаянию. Если мы захотим покаяться, множество согрешений обнаруживает, что наше покаяние слабо, и мы не выплатим должного не потому, что не желаем, а потому, что не имеем. Поэтому говорит: Не имущема же има, — с той целью, чтобы показать, что Он, поскольку видит, что они желают через покаяние отплатить должное и не могут по причине множества согрешений, уступает им как Человеколюбец, освобождая от необходимости долга не по делам, а ради их произволения. Итак, поскольку они не имели чем заплатить, Он простил обоим, не отдавая бичеванию, не истязая, не предавая бесчестию. 11. Кто же его должен больше возлюбить? Отвечав же Симон, рече: мню, яко емуже вящше отда (Лк. 7:42–43). Посмотри на несчастье фарисея: он увидел самого себя, поскольку уже словом отворачивается от истины, он употребил «мню», боясь дать совершенный ответ. Но Господь не исследует его мысль, но, ухватившись за его ответ, говорит ему: Право судил еси. И, обращся к жене, Симонови рече: видиши ли сию жену (Лк. 7:43–44), грешницу, тобою обличенную, а Мною спасаемую? Внидох в дом твой, — ведь полон порицания твой дом, а не Мой — воды на нози Мои не дал еси, на ноги, ради тебя запылившиеся в пути и утомившиеся, чтобы освободить от утомления труждающихся и обремененных. Ты наполовину оказал почтение, поскольку высшему удивился, а низшему не послужил. Поэтому ты воды на нози Мои не дал еси, а она, испустив от ресниц источники слез, смыла нечистоту своего греха. Лобзания Ми не дал еси (Лк. 7. 45), — о, если бы и Иуда лобзанием не предал Меня, — сия же, отнелиже внидох, не преста облабызающи Ми нози. Маслом главы моея не помазал еси (Лк. 7:45) – ибо елей грешника да не намастит главы Моея (Пс. 140:5). Как тот, кто не позаботился о ногах, мог почтить главу? Сия же миром помаза Ми нози (Лк. 7:46), согласно пророчеству: Миро излияное имя Твое (Песн. 1:3), «излияное», но не вылитое. Ибо, когда сосуд иудейского мнения стал гнилым, то по причине этого из сосудохранилища вашего на ноги Мои излилось миро, чтобы через Меня в народах распространилась благоухающая благодать. Поэтому глаголю тебе (Симону): отпущаются греси ея мнози (Лк. 7:47), потому что ты, когда принял Меня в свой дом, не почтил Меня целованием, не почтил Меня умащением масла, а она, получившая прощение многих зол, почтила Меня, словно смешав двойную смесь из слез и мира. |
| Погребение Иисуса, по свидетельству всех четырех Евангелистов ( Мф. 27:57–60 ; Мк. 15:42–46 ; Лк. 23:50–54 ; Ин. 19:38–42 ), было делом тайного ученика, Иосифа Аримафейского. Иосиф был человек богатый ( Мф. 27:57 ) и занимал большое общественное положение. Марк (15:43) и Лука (23:50) называют егосоветником. Это указание надо понимать в том смысле, что он был член Синедриона. Лука говорит, что он не принимал участия в совете и деле их (ст. 51а): речь идет, конечно, о суде над Иисусом. В Мк. (15:43) и Лк. (23:51в) о нем сказано, что он «тоже ожидал Царствия Божия». Это значит, что он был учеником Иисуса, но учеником тайным ( Ин. 19:38 ): он боялся иудеев. В Евангелиях он упоминается только в связи с погребением Иисуса. Но в тот час, когда Иисус умер на кресте, этот осторожный и, может быть, робкий человек проявил исключительное мужество. Он обратился к Пилату за телом Иисуса. По сведениям Евангелиста Марка (15:44–45), Пилат, удивленный столь скорою смертью, приказал сотнику навести справку, и выдал тело только тогда, когда удостоверился, что Иисус, действительно, умер. Иосиф похоронил Иисуса в своем новом гробе ( Мф. 27:59–60 ), в котором еще никто никогда не был положен ( Лк. 23:53 , Ин. 19:41–42 ). Погребение было спешное. Его надо было закончить до наступления субботнего покоя ( Ин. 19:42 , ср. Лк. 23:54 ). Наряду с Иосифом, только в Ин., упоминается Никодим (19 и слл.). Как Иосиф, он был тоже член Синедриона (7:50) и тоже тайный ученик. В начале общественного служения Иисуса он имел с Ним ночную беседу, сохраненную в Ин. (3) и впоследствии пытался защищать Его в Синедрионе (7 и слл.). Когда Иосиф снял тело Иисуса с креста, Никодим принес на большую сумму благовоний (19:39). Они вместе помазали и погребли Иисуса (19:40–42). Галилейские женщины были свидетельницами погребения ( Мф. 27:61 ; Мк. 15:47 ; Лк. 23:55 ). Должно быть, они не присутствовали при помазании, так как хотели, по миновании субботы, помазать Иисуса сами ( Лк. 23:56–24:1 ; ср. Мк. 16:1 ). У гроба была поставлена стража. Солдат дал Пилат, по настоянию Синедриона, во избежание похищения тела учениками. Гроб был запечатан (27:62–66). По Воскресении, те же члены Синедриона подкупили солдат, и они распространили молву о похищении (28:11–15). Молва держалась в Иерусалиме до того дня, когда Матфей писал свое Евангелие (ст. 15). Этою ложью иудеи ополчились против истины, и Матфей ее отметил для характеристики иудеев. Когда Иисус умер, печать на камне и стража у Гроба, действительно, свидетельствовали о смерти. |
| Притчи о сокровище, скрытом в поле, и о жемчужине (Мф 13. 44-46) - наставления о несравненной ценности Царства, превышающей ценности земные и оправдывающей, ради достижения Царства, всякие, даже самые тяжелые, жертвы. Об этом же говорит притча о сеятеле (Лк 8. 4 и слл., Мк 4. 1 слл., Мф 13. 3 слл.). Тема притчи о сеятеле есть неодинаковая судьба посеянных сеятелем семян. Одни, по разным причинам, остаются бесплодными. Другие приносят плод, и плод этот - тоже неодинаковый. Семя есть слово Божие (Лк. 8. 11), к-рое может принести плод, но может и остаться бесплодным в душе человека. Слово Божие, в контексте Евангелия, есть слово о Царстве (ср.: Лк 8. 1, 10; Мф 13. 11 слл.). Нравственные условия стяжания Царства составляют содержание Нагорной проповеди (Мф 5-7). Нагорная проповедь систематизирует нравственное учение Христа. В предписаниях Моисеева закона Христос раскрывает скрытый в них глубокий нравственный смысл, подвергая их то расширительному (Мф 5. 21-22, 27-30), то ограничительному (Мф 5. 31-32) толкованию. В др. случаях, не отменяя закона, Он делает его беспредметным, выдвигая нравственное требование, исключающее самую возможность применения закона (Мф 5. 33-36). И, наконец, отменяя закон возмездия (Мф 5. 38-42) и требуя любви к врагам (Мф 5. 43-48), Христос, оставаясь на почве ВЗ, восходит в Своем учении не к книгам законоположительным, а к высшим откровениям ВЗ в книгах пророческих и учительных. И. Х. не отменяет нравственного учения ВЗ в его высших проявлениях, но совершенные требования, которые Он противопоставляет закону, соответствуют их исполнению в конце времен. Продолжая действовать в истории, закон, т. о., отменяется превосходящим его эсхатологическим исполнением. Проповедь, именуемая иногда «на месте равне» («стал Он на ровном месте» - Лк 6. 17-49), носит социальный характер: после обещания блаженства нищим, алчущим, плачущим, гонимым в ней как предупреждение возглашается «горе»: «горе вам, богатые» (Лк 6. 24), «горе вам, книжники и фарисеи» (Лк 11. 44). |
| В собственном смысле слова, путь Христов на Страсти начинается по возвращении» Господа из Иудеи в Галилею. Как уже было сказано, повествованию о пути посвящен в Лк. большой отрывок 9:51–19:28, составляющий вторую часть Евангелия. Но ударение евангелиста в этом отрывке лежит не на фактах, а на учении, и материал, которым мы располагаем, дает основание для общей характеристики исторического момента, не позволяя воспроизвести события в их последовательности. Общая характеристика момента и составляет нашу ближайшую задачу. Две области человеческих отношений выступают в этой общей характеристике с достаточною ясностью: Господь и ученики; Господь и внешняя среда. Отношение Господа к ученикам определялось, во-первых, условиями момента, во-вторых, состоянием учеников. Господь шел на Страсти. Светлые дни раннего Галилейского служения, когда сыны чертога брачного не могли поститься, потому что с ними был Жених (ср. Лк. 5:33–35 и паралл.), отошли в далекое прошлое. Отблеск Царства погасал во мраке подходившей к развязке трагедии. Пред лицом трагедии, ученики обнаружили свою немощь. Еще недавно они спорили между собою, кто больше. Краткое упоминание Лк. (9:46–48) имеет более подробную параллель в Мк. (9:33–37). И в том, и в другом случае спор о старшинстве непосредственно следует за повторным предсказанием Страстей ( Лк. 9:44–45 , ср. Мк. 9:30–32 ). Противоречие – вопиющее. Господь поучает учеников на примере ребенка. Немощь учеников проявляется и дальше, когда путь Учителя приближается к концу. В контексте Лк., те «некоторые, которые уверены были в себе, что они праведны, и уничижали других» (18:9), и к которым была сказана притча о мытаре и фарисее (стт. 10–15), могут быть только ученики. Неправильно понимать притчу о мытаре и фарисее, как предостережение фарисеям. Отношение фарисеев уже достаточно определилось (ср. Лк. 5:21, 30 и слл., 7 и слл.; 11:37–12:1; 14 и слл.: 15:1–2; 16 и др.), и наименование «фарисей» сделалось нарицательным, как синоним лицемерия. С другой стороны, предыдущие поучения: Лк. 17 гл. |
| – При том же в тех случаях они думали обвинить Христа в нарушении субботы и тем отклонить от Него народ, а здесь ни в чем не могли обвинить Его и потому злоумышляют против Того, кого Он воскресил. – Здесь не могли они сказать и того, будто противится Отцу, потому что молитва Его заграждала им уста» (Златоуст). Ст. 12–13. Во утрий день – прияша ваии от финик. Вход Спасителя в Иерусалим описан у всех четырех евангелистов, но частные обстоятельства его расположены неодинаково, до того, что иное, не относящееся к торжественному дню, может казаться принадлежностью его, как это и допускали (см. обзор четвероевангелия, Спб. 1859 г.). У св. Матфея не определено, когда изгнал Иисус торгашей из храма, но св. Марк ясно показывает, что это изгнание было на другой день после входа Его в Иерусалим ( Мк.11:11–12, 19–20 ). Точно так у св. Матфея соединяется проклятие смоковницы с объяснением события в один день ( Мф.21:19–20 ), тогда как по известию Марка объяснение событию дано на другой день после проклятия ( Мк.11:20 ). Таким образом, частные обстоятельства входа, описываемые евангелистами, следовали в таком порядке: 1. В воскресенье утром Иисус на дороге к Иерусалиму приказывает привести ослицу с осленком и когда приказание было исполнено, садится на осленке и едет в город ( Ин.12:14–16 ; Мф.21:1–7 ; Мк.11:1–7 ; Лк.19:29–35 ); народ встречает Его торжественно ( Ин.12:12–13, 17–19 ; Мф.21:8–11 ; Мк.11:8–11 ; Лк.19:36–40 ) и еллины желают видеть Его ( Ин.12:12–50 ). 2. В понедельник на дороге в Иерусалим проклинает смоковницу и плачет об участи Иерусалима ( Мк.11:11–14 ; Лк.19:41–44 ); изгоняет торгашей из храма, исцеляет больных и отзывается на восклицания детей ( Мк.11:15–20 ; Мф.21:12–10 ; Лк.19:45–46 ). 3. Во вторник объяснение события со смоковницей и пр. Ст. 14–16. Вшествие Христа Иисуса в город совершилось не на гордом коне, приличном военному шуму ( Притч.21:31 ; Ос. 14:4 ), а на осле, приличном для князя мира, при том еще на молодом осле, на котором до того времени никто не ездил ( Мк.11:2 ; Лк.19:20 ) и который еще ходит при ослице ( Мф.21:2, 5 ), так как для священного употреблении назначаются животные чистые, непорочные ( Втор.21:3 ; 1Цар.6:7 ). |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| Пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.10:25 т.д.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44:26–28; ср.45:13). Пленники ограблены вавилонянами (42:22–25; 47:6), на земле которых они находятся (48:20); приближается их скорое возвращение (40:1–11; 46:13; 51:3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43:14; 46–47). Об Ассирии, мировой державе 8-го века до Р.Х., подчинившей в дни Исаии Иерусалимского Сирию, Израиль и Иудею в 40–55 главах даже не говорится, за исключением одного места (52:4), где она упоминается как угнетательница в неустановленном прошлом. При чтении 40–55 глав создаётся впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором пророком, знакомым с Вавилонией, её богатствами (45:3), судоходными каналами (43:14), переходимыми вброд и пересыхающими реками (42:2,27), наблюдавшим процессии ношения идолов и напрасно молившихся им язычников (45:20), видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (47:9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41:10,13; 44:2; 51:7,12; 54:4), отступничество (46:8; 48:1), духовную слепоту и равнодушие (42:18), склонность к идолопоклонству (48:3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагает, что 40–55 главы были написаны в Вавилоне в 6 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. 1: Или по другому: существует теория, возможно ложная, о существовании Исаии II. (Прим. редактора.) Исаия 56–66. Основная тема третьей части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Св.Духа среди языческих народов. |
|
|
