| Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36 |
| А Его слёзы перед входом в Иерусалим на страдание — мера Его жалости к нам, людям, не захотевшим собраться под крылья Его милости (Мф 23:37). И именно потому что Господь “жаждет” нашего спасения, а не просто предлагает, ожидает или надеется, Он не пассивен в этом ожидании; Он всегда ищет заблудших, пытаясь встретить хотя бы малую щель в нашем лукавом и наглухо застегнутом сердце с больной совестью. Ищет непритворного нашего сожаления о нашей измене — не для того, чтобы заставить теперь быть хорошими, а чтобы взять нас на плечи Своей милости и нести (Лк 15:5). Тем же, кто верой позволил Богу проникнуть в свою жизнь Его милостью, Он, раскрывая богоподобие человека, заповедал найти путь к себе самому и к другим 6 . Собственно, путь к другим — это по внутреннему содержанию рассказ-исповедь о своей собственной жизни с Богом. Поэтому и в Евангелии мы читаем, как познавшим Его милость в прощении и исцелении Он говорил: Иди и расскажи, что сотворил тебе Господь и как помиловал тебя (см. Мк 5:19). Более чуткие видели эту милость и исповедывали её перед людьми уже там, где Сын Божий был согласен, казалось бы, просто поговорить или просто войти в дом человека: Нафанаил (Ин 1:48–49), мытарь Закхей (Лк 19:1–9), “эммаусские путники” Лука и Клеопа (Лк 24:13–35). Непризнание милости — это непризнание, невидение Того, Кто за ней стоит: око не видит Сущего. Это начало и победный конец греха. Признавшим даётся власть проповедовать покаяние и прощение (Лк 24:47), то есть Евангелие, всей твари (Мк 16:15), действовать Его силой, милостью, изгоняя, исцеляя, воскрешая (Мф 10:8). Они должны делать дела, которые видели у Него, как Он у Отца (Ин 8:38), а Он благ и к неблагодарным и злым (Лк 6:35). И на брачный пир зовутся “с распутий” любые, кто только найдётся: немощные, злые и добрые — всякие, и только один из них оказывается “не в брачной одежде” покаяния (Мф 22:9–11). А кто может “предъявить” чистое сердце? Ведь одежда здесь не материальная, а сердечная, поэтому в 50-м псалме мы читаем: сердце чисто созижди во мне Боже, а в Нагорной проповеди: блаженны чистые сердцем. |
| На знак Иуды можно поэтому смотреть как на простую предосторожность и точность, устраняющую всякую возможность ошибки. Чтобы не было никакой ошибки, – так мог говорить Иуда сопровождавшей его толпе, – берите того, кого я поцелую. Это был такой знак, который превосходил всякие другие знаки своей ясностью и несомненностью. Но, не считая мнение Оригена пригодным для объяснения причин знака, поданного Иудой, мы можем, однако, вполне допустить, что слова Оригена имеют весьма глубокий смысл. Не только христиане, но и язычники знали и знают о Христе. Но каждому Он представляется в тысячах различных видах, соответственно образованию и развитию, умственному и нравственному. Можно даже говорить, что каждый человек носит в своей душе своего собственного Христа. Оставаясь одним и тем же, Он является в разном виде мужчинам и женщинам, здоровым и больным, богатым и бедным, ученым и простым. Предание, на которое указывает Ориген, могло быть только рефлексом этого в высшей степени замечательного, легко понятного и исторического факта. Если Христос обладает такой силой, превосходящей в высшей степени силу других известных и знаменитых в истории личностей в духовной сфере, то отнюдь нельзя совершенно отрицать, что, и находясь во плоти, Он также представлялся разным лицам под различными видами, и они то узнавали, то не узнавали Его (ср. Мф.14:26 ; Мк.6:49 ; Лк.7:49 ; Ин.1:10 ). δωκεν («дал») – dedit, вероятно, при самом приближении ко Христу или несколько ранее. Это был скорее импровизированный, чем заранее обдуманный и условленный знак. Мф.26:49 . И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. (Ср. Мк.14:45 ; Лк.22:47 ). Речь у Луки короче, чем у других синоптиков. Они пропускают весь рассказ Ин.18:4–9 . По русскому переводу «тотчас» относится к «подойдя». Мейер объясняет: тотчас после того, как Иуда дал знак. В Сиро-синайском кодексе порядок несколько изменен, сначала говорится о целовании, потом о приветствии. В Александрийском кодексе опущены слова «и поцеловал Его». |
| Само избрание Апостолов сделано Иисусом уже во второй год Его служения — то есть после того, как ученики Его достаточно ознакомились с учением Его и были подготовлены к делу, для которого избирались — и сделано было после продолжительной и без сомнения горячей молитвы Богочеловека к Отцу Небесному. Если же, при всём том, в лик Апостолов включён был и сын погибели, то, как догадываются некоторые, сие было попущено было Отцом Небесным, по особому некоему смотрению, чтобы тот крест Голгофский, который суждено было Ему некогда понести, не оставлял Его всю жизнь и был перед очами Его в лице одного из ближайших учеников и спутников Его, Присутствие сего ученика вблизи Богочеловека должно было исторгать из любящого сердца Его болезненные вопли к Отцу Небесному и о том, чтобы мимо прошла чаша страданий, ожидающих Его, и о спасении сына погибельного (Ин. 17:12); присутствие Иуды при Иисусе было как бы обоюдоострым оружием, которое проникало в сердце Иисуса и возмущало радости Его, испытываемыя им от веры учеников и обращения грешников. Нагорная проповедь (Мф. 5:6 и 7 главы; Лк. 6:17-49) Со времени избрания Апостолов Иисус Христос начинает ряд нравственных бесед, которыя служат кодексом Его нравоучения и, по всей вероятности, не раз повторялись Им перед избранными учениками и перед народом, то как особыя нравственныя поучения, то как выводы из Его притчей и длинных бесед (Сравните: Мф. 6:14,15Мк. 4:21; Лк. 11:33; Мф. 5:18Лк. 16:17; Мф. 5:29Мк. 9:43,45,47). На равнине одного возвышенного холма, носящого ныне название Горы блаженств, Иисус Христос, окружённый Своими учениками и народом, собравшимся не только из Иудеи, Галилеи и Переи, но и из 10-градия (Мф. 4:25) и даже из приморских мест Тира и Сидона (Лк. 6:17), и скорбя о нём, как о неимущем пастыря (Мф. 9:36), предлагает ему учение и новыя заповеди — лучшия и высшия, нежели заповеди Закона Моисеева. Впрочем, будучи кроток и смирен сердцем, заповеди Свои Он предлагает Своим слушателям не повелевая, а ублажая тех, кои захотят наследовать спасение и, таким образом, возвещает блаженство нищим духом, плачущим, кротким, алчущим и жаждущим правды, милостивым, чистым сердцем, миротворцам, гонимым за правду и страждущим за Христа, обещая им в будущей жизни в награду Царство Божие — до самой высшей степени лицезрения Божия и усыновления Богу Отцу и поощряя к тому примером прежде бывших пророков. Напротив, богатым, пресыщенным, смеющимся и прославляемым в сей жизни Он возвещает горе в будущей жизни и указывает на пример лжепророков, которые жили при их отцах. |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| 8. Предвидел ли Иисус Христос предательство Иуды? И если предвидел, то почему избрал его в число Апостолов? Евангелисты не оставляют сомнения в том, что Иисус не требоваше, да кто свидетельствует о человецех: Сам бо ведяше, что бе в человеце ( Ин.2:25 ), и потому часто проникал в сердца и помышления Своих слушателей – и тем более мог постигать склонности ближайших учеников Своих и предвидеть их действия ( Мф.26:31–35 ). Само избрание Апостолов сделано Иисусом уже во второй год Его служения – то есть после того, как ученики Его достаточно ознакомились с учением Его и были подготовлены к делу, для которого избирались – и сделано было после продолжительной и без сомнения горячей молитвы Богочеловека к Отцу Небесному. Если же, при всём том, в лик Апостолов включён был и сын погибели, то, как догадываются некоторые, сие было попущено было Отцом Небесным, по особому некоему смотрению, чтобы тот крест Голгофский, который суждено было Ему некогда понести, не оставлял Его всю жизнь и был перед очами Его в лице одного из ближайших учеников и спутников Его, Присутствие сего ученика вблизи Богочеловека должно было исторгать из любящего сердца Его болезненные вопли к Отцу Небесному и о том, чтобы мимо прошла чаша страданий, ожидающих Его, и о спасении сына погибельного ( Ин.17:12 ); присутствие Иуды при Иисусе было как бы обоюдоострым оружием, которое проникало в сердце Иисуса и возмущало радости Его, испытываемые им от веры учеников и обращения грешников. Нагорная проповедь ( Мф.5, 6 и 7 главы; Лк.6:17–49 ) Со времени избрания Апостолов Иисус Христос начинает ряд нравственных бесед, которые служат кодексом Его нравоучения и, по всей вероятности, не раз повторялись Им перед избранными учениками и перед народом, то как особые нравственные поучения, то как выводы из Его притчей и длинных бесед (Сравните: Мф.6:14,15 ; Мк.4:21 ; Лк.11:33 ; Мф.5:18 ; Лк.16:17 ; Мф.5:29 ; Мк.9:43,45,47 ). На равнине одного возвышенного холма, носящего ныне название Горы блаженств, Иисус Христос, окружённый Своими учениками и народом, собравшимся не только из Иудеи, Галилеи и Переи, но и из 10-градия ( Мф.4:25 ) и даже из приморских мест Тира и Сидона ( Лк.6:17 ), и скорбя о нём, как о не имущем пастыря ( Мф.9:36 ), предлагает ему учение и новые заповеди – лучшие и высшие, нежели заповеди Закона Моисеева. |
| переставлял горы, но не имел любви, – существенного свойства истинного христианина, он – ничто ( 1Кор.13:1, 2 ). И тогда Я объявлю им: Я никогда не знал вас, т. е. не признавал за Своих, так как вы не были истинными Моими последователями, христианами ( Лк.13:27 ). Если и сказано Апостолом: всякий, кто призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 ), то сказано о таких, которые призывают его нелицемерно – показывают веру свою в добрых делах ( 2Тим.2:19 ). О такой неистинной вере ап. Иаков пишет: Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его ( Иак.2:14 )? Подобным образом и бесы веруют ( Иак.2:19 ). Вера, если не имеет дел, мертва ( Иак.2:17 ). После этого можно ли говорить, как говорят лютеране и некоторые из наших сектантов: пашковцы, штундисты, что для спасения должно только веровать? Делающие беззаконие – то же, что не поступающие, по учению Христову, т. е. ведущие худую жизнь. Лк.6:47 . Всяк грядый ко мне и слышай словесá моя и творя я, скажý вáм, комý éсть подóбен: Лк.6:48 . подóбен éсть человеку зиждущу хрáмину, иже ископá и углуби, и положи основáние на кáмени: наводнéнию же бывшу, припадé рекá ко хрáмине тóй, и не мóже поколебáти ея: основанá бо бе на кáмени. Лк.6:49 . Слышавый же и не сотворивый подóбен éсть человеку создáвшему хрáмину на земли без основáния: к нéйже припадé рекá, и áбие падéся, и бысть разрушéние хрáмины тоя вéлие. Нагорную беседу Свою Иисус Христос оканчивает сравнением людей, слушающих Его учение и исполняющих или не исполняющих оное, и тем показывает, как важна и полезна добродетель и для здешней земной жизни. Человека, который слушает слова Его и исполняет, т. е. ведет жизнь, сообразную с Его учением, истинно христианскую, добродетельную, Он уподобляет тому, кто строит свой дом на камне; а который только слушает, но не исполняет – строящему свой дом прямо на земле, без основания. Палестина, где жил и учил Господь, – страна в большей части гористая и холмистая, и поэтому случаются в ней внезапно стремительные и проливные дожди с сильными бурями. |
| Свет праведным всегда ( Притч.13:9 ). Просвещавши ты дивно от гор вечных ( Пс. 75:5 ), говорят Богу, как думаю, ангельские силы, которые содействуют нам в добрых делах. Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся ( Пс.26:1 )? – так говорит Давид. И он иногда просит послать ему свет и истину ( Пс.42:3 ), а иногда благодарит за то, что приобщился этого, так как знаменася на нем свет Божий ( Пс.4:7 ), то есть запечатлелись и выявились признаки данного ему озарения. Будем бегать одного только света, порождаемого ложным огнем, не будем ходить светом огня нашего и пламенем, егоже разжегохом ( Ис.50:11 ). Знаю огонь очистительный, который воврещи на землю ( Лк.12:49 ) пришел Христос, и Сам применительно именуемый огнем ( Евр.12:29 ). Он истребляет вещество и злые навыки, почему Христос и хочет, чтобы он скорее возгорелся ( Лк.12:49 ), ибо желает ускорить благодеяние, когда и углие огненное дает нам в помощь ( Ис.47:14–15 ). Знаю огонь и не очистительный, но карательный, или Содомский, который на всех грешников одождит Господь, присоединив жупел и дух бурен ( Пс.10:6 ), или уготованный диаволу и аггелом его ( Мф.25:41 ), или тот, который предходит лицу Господа и попаляет окрест враги Его ( Пс.96:3 ). Есть еще и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен для злых. Ибо все это показывает силу истребительную, если только не угодно кому и здесь представлять это человеколюбнее и сообразно с достоинством наказующего. Но, как известен двоякий огонь, так есть и двоякий свет. Один есть светильник ума и направляет стопы наши по Богу. А другой обманчив, пытлив, противоположен истинному свету и выдает себя за истинный свет, чтобы обольстить наружностью. Это есть тьма и представляется полуднем, лучезарнейшим светом. Так слышу о присно в полуденной тме бегущих ( Ис.16:3 ). Это есть ночь и почитается просвещением у растленных сластолюбием. Ибо что говорит Давид? Ночь была вокруг меня, окаянного, и я не знал, потому что просвещением почитал наслаждение ( Пс.138:11 ). |
| Собственно нарративные притчи, хотя и имеются в греко-рим. традиции (см.: Arist. Rhet. 2. 20; самая известная «притча» - аллегория пещеры у Платона ( Plat. Resp. 7. 514-517), но как в этом, так и в др. случаях античные философы и риторы использовали притчи лишь в качестве одного из аргументов при доказательстве того или иного положения), преимущественно встречаются в раввинистической лит-ре (Талмуде и мидрашах). Их прототипы в небольшом количестве присутствуют в ветхозаветных книгах (Суд 9. 7-15; 2 Цар 12. 1-4; 4 Цар 14. 9; Ис 5. 1-6; Иез 17. 3-10; нек-рые исследователи рассматривают как притчу всю Книгу прор. Ионы). Раввинистических притчей известно более 1,5 тыс. Однако примерно 325 могут быть датированы таннаитским периодом (I - нач. III в., т. е. временем до фиксации Мишны) и всего 3, возможно, составлены до времени земного служения Иисуса Христа, поскольку приписываются Гиллелю ( McArthur, Johnston. 1990). Мн. ранние притчи анонимны, другие же основаны на личном авторитете того или иного раввина. Большинство исследователей согласны, что притчи раввинов по форме и содержанию представляют собой примитивное учение по сравнению с притчами Христовыми (обзор мнений см.: Thoma. 1982). Однако как лит. форма эти притчи стабильны на протяжении неск. веков, поэтому могут привлекаться для сравнения с евангельскими. Иудейские притчи всегда начинаются с вводной формулы (ср.: Мф 11. 16). В них могут использоваться риторические вопросы (ср.: Лк 11. 5, 11), а аргументация строится по принципу «от меньшего к большему» («если... то тем более») (ср.: Лк 11. 13). Героями притчей обычно выступают «некий человек», «царь» и др. (ср.: Мф 18. 23; Лк 16. 1). Часто встречаются образы умного и глупца (ср.: Мф 7. 24-27; Лк 6. 47-49). Символико-аллегорический ряд довольно прост: под царем имеется в виду Бог (из ранних раввинистических притчей 161 использует этот образ); Израиль изображается как сын, дочь, жена или раб; Моисей предстает в образе слуги, учителя или друга; пир обозначает грядущий век и т. д. |
| Григорий же Богослов, на которого тоже ссылались и продолжают ссылаться латиняне, действительно касался и будущего карательного, для грешников, огня с предположительным усвоением его действию потребления их грехов, так уча о сем: «пусть сии (пребывающие в нераскаянии), если хотят, идут нашим путем и Христовым, если же нет, то своим. Может быть, они там будут крещены последним, самым трудным и продолжительным крещением огня, который поедает вещество, как сено, и потребляет суетность всякого греха (δαπαν πση χαχας χουτητα)» 376 . И, в другом месте: «знаю огнь очистительный, который воврещи на землю ( Лк.12:49 ) пришел Христос, и Сам, применительно, именуется огнем ( Евр.12:29 ). Он истребляет вещество и злые навыки; почему Христос и хочет, чтобы он скорее возгорелся ( Лк.12:49 ): ибо желает ускорить благодеяние, когда и углие огненное дает нам в помощь ( Ис.47:14, 15 ). Знаю огонь и неочистительный, но карательный, или содомский, который на всех грешников одождит Господь, присоединив жупел и дух бурен ( Пс.10:6 ), или уготованный диаволу и аггелом его ( Мф.25:41 ), или тот, который предходит лицу Господа и попаляет окрест враги Его ( Пс.96:3 ). Есть еще и, сих ужаснейший, огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, неугасим, но увековечен для злых. Ибо все сие показывает силу истребительную, если только не угодно кому и здесь представлять сие человеколюбивее и, сообразно с достоинством наказующего» 377 . Но под этим карательным огнем, что видно из, сейчас приведенных мест, св. Григорий вовсе не разумел какой-либо особый, назначенный для одних только легких грешников загробный огонь, а, напротив, представлял один и тот же общий для всех грешников и уготованный им, наравне с диаволом и аггелами его, геенский огонь, с присовокуплением только к сему в предположительном виде особенного мнения Оригенова о большей или меньшей сократимости переносимых в нем грешниками мучений, хотя таковое мнение оставлено им без точного его уяснения. Но св. Григорием Нисским это мнение надлежаще разъяснено, вследствие чего, еще более становится ясным, что оно ничего общего не имеет с католическим учением о чистилище и чистительном огне; так как, по смыслу его, будущему карательному огню подвергаются не одни только легкие, a все и, даже, самые упорные и закоренелые грешники, не только до последнего суда, но и после его, на более или менее продолжительное время, и, так как все они подвергаются мучительному действию сего огня вовсе не для того, чтобы вытерпеть им то, чего они не успели вытерпеть во время земной жизни для удовлетворения правде Божией, а для того, чтобы этим уврачевать свои духовные недуги и достигнуть раньше или позже своего полного духовно-нравственного исправления 378 . |
|
|
