| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
| Глава 26 1–5. Совещание о предании Христа смерти. – 6–13. Помазание Его в Вифании драгоценным миром. – 14–16. Предательство Иуды. – 17–19. Приготовление пасхальной вечери. – 20–25. Обличение предателя. – 26–30. Установление Таинства Причащения. – 31–35. Предсказание об отречении Петра. – 36–46. В Гефсимании. – 47–56. Взятие под стражу. – 57–68. Суд и поругание. – 69–75. Отречение Петра. Мф.26:1 . Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: Как нужно думать, это было во вторник на Страстной неделе, т.е. в тот же день, когда сказаны были речи, изложенные в 24-й и 25-й главах. На слова Лк.21:37–38 можно смотреть как на краткий очерк предшествующей истории. Но их едва ли можно считать введением к дальнейшей речи евангелиста. Начиная рассказ о последних днях земной жизни Христа, Матфей употребляет вместо обычного «тогда» еврейский оборот речи. Буквально: «и было, когда Иисус окончил» и т.д. Эта формула повторяется у Матфея пять раз ( Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1 ), всякий раз по окончании речей Иисуса Христа, у Марка – 4 раза, у Луки – 43 раза, в Деяниях – 18 раз. Здесь у Матфея формула может считаться точным указанием времени произнесения дальнейших слов 2-го стиха. Но если евангелист в указанных выше цитатах говорит просто: «и было, когда окончил Иисус слова сии» или «наставления», «притчи» – то здесь к выражению «слова сии» прибавляется πντας – «все слова сии». Это значит, что Спаситель окончил теперь всю Свою проповедь народу. В дальнейшем рассказе синоптиков до Воскресения не приводится, действительно, никаких длинных речей Христа народу. Длинная речь, изложенная у Иоанна в главах 14–17, обращена только к ученикам. Первый стих разбираемой главы относится ближе всего, конечно, к речам, изложенным в главах 24–25, но можно толковать стих и в более общем смысле, что учительная деятельность Христа теперь окончилась и это совпадало с началом Его первосвященнического служения. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (все сказал, что было нужно). «Хотя Он и часто терпел от козней иудеев, однако они не могли нанести Ему никакого вреда, потому что диавол отошел от Него до времени; Он не мог подвергнуться страданиям, пока не окончил всех речей Своих, которые предполагал произнести перед Своими учениками» ( Ориген ). Ср. Втор.31:1 . |
| Глава II Содержание «Камня веры» – в его вступительных частях и трактатах: о св. иконах, честном кресте, мощах святых, святейшей Евхаристии, призывании святых, душах святых, «благотворении преставлшымся», преданиях, святейшей литургии, св. постах, благих делах и о наказании еретиков. Заключение. «Камень веры» митрополита Стефана Яворского начинается вступительными отделами, в которых, кроме биографии автора и речи «о вине и случае писания книги», содержится «предисловие к читателю» и «предувещание Православным Христианом». В «предисловии к читателю» м. Стефан Яворский объясняет характер своего сочинения и его наименование, а также говорит о поводе и цели его написания. В св. Писании Господь наш И. Христос называется как камнем веры ( Ис.28:16 ; 1Пет.2:6 ; Пс.117:22 ), так и камнем претыкания и соблазна ( 1Пет.2:7–8 ; Лк.2:24 ). Для верующих во Христа Он был камнем веры и созидания; а для не верующих Иудеев и Еллинов – камнем претыкания и соблазна. Божественное учение И. Христа служило поводом к соблазну и падению также для всех еретиков в христианской церкви, как древних, так и нынешних (стр. 1–7). Это-то неодинаковое значение св. Писания для православных и заблуждающихся в вере обусловливало характер содержания сочинения м. Стефана и его наименование. «Сего ради хотяще заградити уста глаголющих неправду, обоя сия зде тщахомся изъявити, и книгу сию на многия догматы определивше, во всяком догмате две части положихом: В первой убо части писахом о камени веры, и созидания духовного на утверждение православным. Во второй же части явихом камень претыкания, на немже претыкается зловерие, на опасство и сохранное блюдение правоверным, да не и тии о камень соблазна преткнувшеся, падут в ров погибелный душевредного злочестия» (7). Поводом же и побуждением к написанию сочинения послужило уклонение от православия некоторых русских людей, «развращение некиих от нашего православия лишенников» (8). Долг пастыря церкви и страх ответственности пред Богом за свою паству побудили митрополита Стефана к тому, чтобы «сим писанием, заблуждш ые овцы взыскати, изнемогающ ыя подъяти, болящ ыя уврачевати, и сокрушенныя обязати» (9). |
| Закрыть О празднике светлого Христова Воскресения Событие праздника и его эортологическая динамика 15.04.2023 1923 Время на чтение 18 минут 1 часть Воскресение Иисуса Христа (греч. anasmasis; лат. resurrectio) - возвращение Иисуса Христа к жизни после Его смерти через распятие на Кресте и после Его погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события величайший христианский праздник, именуемый светлым Христовым Воскресением, или Пасхой. Евангелисты повествуют о крестной смерти Спасителя в пяток, накануне еврейской Пасхи, и о том, как испросивший у Пилата тело Спасителя Иосиф Аримафейский, член синедриона, но тайный ученик Христа, похоронил тело Его в пещере. Но когда по прошествии субботы благочестивые жены пришли ко гробу Спасителя, чтобы помазать тело Его благовониями, они увидели гроб пустым, а во гробе юношу в белой одежде, который сидел на правой стороне. Он сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его здесь нет - Он воскрес, как сказал... Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (Мф. 28: 5-7; также: Мк. 16: 6-7; Лк. 24: 5-8). В воспоминание смерти Христовой Пасха в Церкви I века праздновалась форме поста. К этому же времени относится и начало формирования Великого поста. А круг праздников Церкви апостольского времени, по-видимому, исчерпывался лишь воскресными днями. При этом положение поста было неустойчивым: одни оставляли его в самый день еврейской Пасхи, а другие - в следующее за ней воскресенье. При этом, по свидетельству Сократа (V в.), совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана, то есть в один день с евреями, утверждали: так им предписано апостолом Иоанном. Праздновавшие же в следующее воскресенье говорили, что свое обыкновение получили они от апостолов Петра и Павла. На протяжении II века совершался неуклонный переход к твердым литургическим нормам. Именно в это время устанавливается особое - самостоятельное - почитание годового дня смерти и Воскресения Христова, то есть праздник Пасхи. Следует подчеркнуть следующее обстоятельство: если ранее Пасха осмыслялась как пост в честь смерти Спасителя, произошедшей именно в день еврейской Пасхи, то теперь возникла настоятельная необходимость в соединении с ней и радостного воспоминания о Воскресении Христовом. Это, разумеется, с одной стороны, совсем не сообразуется с пощением, а с другой - соответствует исключительно воскресенью, а не какому-либо иному дню недели. |
| Закрыть Свобода человека и Церковь О проблемах современной церковной жизни 23.04.2021 1412 Время на чтение 24 минут «Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» - и не делаете того, что Я говорю?» «Сын Человеческий пришел не губить души, а спасать» (Лк. 6: 46; 9: 56) «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3: 1-3) «Порочные обыкновенно ненавидят в других благо добродетели, которого сами не желают иметь» (Святитель Григорий Великий, Диалоги. Собеседования о жизни Италийских отцов и о бессмертии души) I . Человек рожден для Царствия Небесного, и вся его жизнь должна стать дорогой к Богу, равно как и дела – способом уподобления Спасителю. «Подражайте мне, как я Христу», говорит апостол Павел (1 Кор. 5: 16). И апостол Пётр повторяет наказ Господа: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1: 16). Бог желает от нас свободного приобщения к Себе, и, стало быть, человек не только рождается свободным, но и должен оставаться свободным на протяжении всего своего жизненного пути. «Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, чтобы тот властвовал над желанием, как и Бог, имеющий это по самой Своей природе» ( Преподобный Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие. М., 2017. С.134). Высочайшее предназначение каждого из нас наглядно раскрываются в словах апостола Петра, когда он говорит о человеке: «дом духовный», «священство святое», «род избранный», «царственное священство», «народ святой», «народ Божий» (1 Петр. 2: 5, 9, 10). Кто может быть выше этого?! Только Бог, Который зовет нас к Себе. И возглас на Литургии: «Святая – святым!» также не оставляет сомнений в том, кто есть по своему предназначению человек. Свобода человека в принятии на себя «рабства» Богу или в отвержении Творца во имя собственного «я» настолько абсолютна, что Господь допускает любые наши заблуждения и ошибки, всякий грех, за исключением хулы на Духа Святого (Мф. 12: 32). «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11: 19)», – говорит вслед Спасителю апостол Павел. Пусть в человеке будет и прекословие, лишь бы затем наступило покаяние, и любовь победила гордыню собственного тщеславия. Сын, исполняющий волю Отца, не тот, кто сказал, что пойдет работать в виноградник, и не пошел. А другой, который вначале отказался, а затем, раскаявшись, пошел (Мф. 21: 28-31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых апостолов посредством таинства Священства . Оно актуализируется в преемстве епископской хиротонии (рукоположения), однако им не ограничивается. А. п. предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний, но и передачу благодатных даров Св. Духа, на к-рых основывается иерархическое служение Церкви. По свидетельству Свящ. Писания, святые апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Св. Духа (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-16; Лк 24. 47-49; Деян 1. 8) рукоположили первых епископов (Деян 14. 23; 20. 28; 2 Тим 1. 6 и др.) и заповедали передавать через таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1 Тим 5. 22; Тит 1. 5). Ее преемство от святых апостолов и через них от Самого Христа засвидетельствовано древнейшим церковным Преданием: св. Иринеем Лионским (Adv. haer. III 3), св. Климентом Римским (1 Клим 46), блж. Иеронимом (Adv. Lucifer.), Тертуллианом (De praescript. haer. 32) и др. А. п. является существенным признаком церковной иерархии. Не связанное подобным образом со святыми апостолами служение не может иметь силы, даже если воспроизводит все его внешние иерархические формы. Тертуллиан говорит об А. п. как об одном из признаков Церкви: «...Пусть покажут (еретики.- Н. Е.) основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение» (De praescript. haer. 32). Апостольство Церкви получает в А. п. благодатное основание и видимое выражение. Через него сохраняются в Церкви связанные с иерархическим служением благодатные дары Св. Духа, к-рые она получила в лице святых апостолов в день Пятидесятницы . А. п. предполагает не только внешнее выражение в чреде епископских хиротоний, но и верность церковной иерархии апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви. Только в этих условиях хиротония будет действительной и законной и может быть гарантией сохранения А. п. Свт. Василий Великий говорит, что «хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати... Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство» (Васил. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| необходимо быть учительным не только на словах, но и на деле. Будь милосерден, как и Отец наш милосерд (Лк. 6:36); принимай на себя чужие скорби, боль и страдание; служи опорой для немощных и обездоленных, труждающихся и обремененных (Мф. 11:28). Только так — во всем уподобляясь Учителю и Господу нашему — ты сможешь открыть современникам Божий замысел о мире и человеке, явить им подлинную красоту жизни во Христе. 16 марта 2014 года за Литургией в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском г. Москвы Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Григория (Петрова) во епископа Троицкого и Южноуральского (Челябинская митрополия). По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви напутствовал епископа Троицкого и Южноуральского Григория на служение и вручил ему архиерейский жезл. Преосвященный епископ Григорий! Наитием и благодатию Всесвятого и Животворящего Духа ныне над тобой совершилось великое Таинство: через возложение архиерейских рук ты был приобщен к лику апостольских преемников, став епископом Русской Православной Церкви. Сердечно приветствую тебя от лица собратьев-архипастырей, клира и мирян, молившихся о тебе за Литургией, и поздравляю с принятием сего дара милости Господней. Облеченный полнотою власти вязать и решить (см. Мф. 18:18) и облаченный в святительские одежды, ты стоишь перед нами, ожидая напутствия на предлежащее тебе служение. Внемли же слову, которое я по долгу Предстоятеля обращаю к тебе. Промыслом Божиим тебе в удел определена Троицкая епархия, которая входит в состав Челябинской митрополии. Там, на Уральской земле, тебе предстоит устраивать приходскую жизнь во всем ее разнообразии, реализовывать то, о чем мы сегодня говорим и к чему стремимся. Современные условия бытия нашей Церкви требуют от пастырей и, в особенности, архипастырей решения огромного количества задач. Это и организация богослужебной жизни, и реализация проектов в сфере миссионерской деятельности и катехизации, и развитие системы духовного образования, и социальная работа, и сотрудничество со светскими властями, обществом, представителями других религий. Об этом ты знаешь из личного опыта, ибо ты трудился в центральном аппарате нашей Церкви, а ранее — в Пермском епархиальном управлении. |
| Одной из неточностей и неясностей евхаристического богословия является недостаточное установление соотношения между Таинством Причащения и евхаристической жертвой. Одни (протестанты) просто отрицают наличие последней и знают только причащение (sacramentum altaris), другие же – и здесь православное учение не отличается от католического – поставляют Таинство Причащения как бы наряду с евхаристической жертвой как некое ее восполнение 1 Неточность здесь состоит в том, что Евхаристия и жертва мыслятся в раздельности, так что одно может быть как бы обособлено от другого, представляя собой друг другу как бы некое восполнение, «сверх того», между тем как здесь существует полное тожество: Евхаристия именно и есть жертва, или наоборот, евхаристическая жертва благодарения в свой состав включает, как одну из возможностей, и причащение. Благочестивая же практика выделила, как преимущественный, именно этот последний момент в качестве Таинства Причащения. Хотя в религиозной практике это смещение, которое мы здесь имеем, является и безобидным, однако богословски оно ведет к неверности и односторонности. Подобную же односторонность представляет, впрочем, и римская практика месс в тех своих злоупотреблениях, которые именно и вызвали протестантское противоборство и привели их к евхаристической ереси. Установительные слова Господни содержат не только благодарение (εχαριστσας) и благословение (ελογσας), свойственные жертвоприношению, но и прямое свидетельство о совершаемой жертве: при преломлении хлеба слова: «за вы ломимое – τ πρ μν» ( 1Кор. 11: 24 ), и о чаше: «Кровь Моя за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ; Лк. 22:20 ), «Кровь Моя Нового Завета» ( Мк. 14:24 ; 1Кор. 11:25 ). Тайная Вечеря есть, прежде всего, жертвоприношение, а в силу того также и причащение, оно и должно быть понятно именно в этой связи. В этом смысле причащение Тела и Крови, – «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:51 ), изъясняется в евхаристическом богословии Евангелия от Иоанна, 6-я глава. В частности то, что Тайная Вечеря приурочена к празднованию пасхи с ее символикой заклания пасхального агнца, как бы мы ни понимали ближайшим образом связь этих обоих свершений, – еще раз подтверждает характер жертвоприношения в соединении с причащением, как установленный Господом: «...Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Такова руководящая идея богословия апостола Павла в учении об искуплении Кровию Христовой ( Рим. 5:9; 3:25 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14, 20 , не говоря уже об учении Послания к Евреям, см. ниже). |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
|
|
