| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) В притче о горчичном зерне Господь наш Иисус Христос благоволил в образе представить внешнее положение Царства Божия или Святой Церкви в мире сем. Образ заимствован из природы. Издавна и в Палестине всем известно было горчичное растение. Оно росло там до большой высоты и имело много ветвей. Птицы целыми стаями усаживались на ветви, и они не ломались. И такое деревцо вырастало из семени очень малого. Кроме того, семя горчичное с древних времен почиталось целебным, но только после размола его. Оно, как всякому известно, имеет силу и крепость. Приложенная в сыром виде к телу, горчица щиплет его и нагревает до значительной степени красноты. А в малых размерах прибавленная к пище, она придаете ей вкус, и способствует пищеварению. Таковые свойства горчичного семени и подали Спасителю повод воспользоваться им для указания будущих судеб Церкви Его на земле. Горчичное семя мало. Но как неприметно для глаза людского начиналось и Царство Божие на земле! Господь наш Иисус Христос основал это Царство. Родился Он в пещере. Это указывает на недостаток средств у Его мнимого отца Иосифа. В бедности Спаситель возрастал, живя в Назарете. Старцу Иосифу Он помогал в трудах рук его. Но вот Ему исполнилось тридцать лет. Он выступил на общественное служение людям. Кто внимает Его Божественному учению? Бедные, простые люди, грешники и мытари. Бывало и так, что слушавшие слово Его уходили, говоря: жестоко есть слово сие: и кто может Его послушати? ( Ин.6:60 ). Три года Спаситель проводит в благовестии Евангелия Царствия Божия. Ненависть и злоба книжников, фарисеев и саддукеев доводят Его до смерти на кресте, как злодея и преступника. Ученики разбежались. Только немногие стояли при кресте Спасителя. По-видимому, все дело Его должно было остаться бесплодным. Но Сам Он говорит: аминь, аминь глаголю вам: аще зерно пшенично паде на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит ( Ин.12:24 ). Зерно пшеничное – это Сам Господь наш Иисус Христос. |
| Апостолы Христос послал апостолов во все страны. Апостолы научили весь мир. Апостолы простые, некнижные, но уловили весь мир. Апостолы перевернули весь мир (8, с.10–11). Апостолы проповедовали Спасителя (1, с.11). Самовидцы и слуги Слова, рассеявшись по различным странам, проповедовали всюду Святое Евангелие (4, с.99). Суть деятельности святых апостолов Святые апостолы были настоящими подражателями Христу Спасителю. Их деятельность состояла прежде всего в проповеди того слова жизни, которое вручил им Христос. «Горемне, – говорит ап.Павел, – аще не благовествую» ( 1Кор. 9, 16 ). Борясь с заблуждениями, они оберегали первых христиан от уклонений от истины. Это так называемая деятельность учительства. Пребывая с верующими в молитве, они совершали преломление хлеба, преподавали верующим через видимые действия (Крещение, возложение рук) дары Святого Духа (см. Деян.8,18–19 ).Таким образом, они совершали священнодействие. Христос Спаситель, заповедавший апостолам быть продолжателями Его проповеди , преимущественно научил их, изъясняя им то, что говорил прикровенно народу (см. Мф. 13, 36–37, 51, 15, 15 , Мк.7, 18 ), и открывал им наедине многое «о Царствии Божием» (см. Деян.1, 4 ), недоступное другим (см. Мф. 20, 17 , Лк. 18,3 ). Двенадцать свв.апостолов в первенствующей Церкви были руководителями религиозной и нравственной жизни и блюстителями церковной дисциплины. Верующие «к их ногам» полагали цену своего проданного имущества (см. Деян. 4, 34–35 и др ). Апостолы заботились о поставлении пастырей Церкви ( Деян. 6,1–6 ), откликались на недостатки и разбирали различные недоумения как в жизни Поместных Церквей, так и в жизни отдельных христиан ( Деян. 15,6,22–23 ). Апостолы по сошествии на них Святого Духа разошлись с проповедью Евангелия по всей вселенной. Подобно своему Божественному Учителю, они приспособляли свое учение к духовным силам и способностям слушателей. Апостолы знали, что народ может усвоить какие-либо истины быстрее и прочнее, если они построены на известном для людей основании. Они также знали, что эти истины легко усваиваются, если они даются в строгой последовательности и в связи друг с другом. Поэтому свою проповедь апостолы строили на том, что было хорошо знакомо слушателям. Например, в День Пятидесятницы, когда собралось множество народа в горнице, где произошло сошествие Святого Духа на всех присутствующих в ней, св.ап. Петр начал свою речь со слов св.пророка Иоиля: «И будет в последняя дни излию Духа Моего на всякую плоть,и будут пророчествовать сыны и дочери ваши, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут и юноши ваши будут видеть видения. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу» (ср. Иоил. 2, 28–32 ). Эти слова были знакомы всем собравшимся, и, основываясь на них, Апостол говорит об исполнении этого пророчества, говорит о Христе Распятом. Под влиянием такой проповеди присоединилось к Церкви Христовой около трех тысяч человек ( Деян. 2, 41 ). |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Глава 9 1. Исцеление слепорожденного 1 И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. 2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? 3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. 4 Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. 5 Доколе Я в мире, Я свет миру. 6 Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, 7 и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. История исцеления слепорожденного занимает в 9-й главе Евангелия от Иоанна сравнительно небольшое пространство: всего семь стихов (1–7). Однако оставшаяся часть главы (стихи 8–41) является прямым продолжением этой истории. Таким образом, собственно рассказ о чуде занимает около 1/6 данной главы: все остальное – это богословский комментарий к нему. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения» В Евангелиях упомянуты многие случаи исцелений от слепоты. Два похожих случая возвращения Иисусом зрения двум слепцам мы встречаем в Евангелии от Матфея ( Мф. 9:27–31 иМф. 20:34). Матфей также упоминает об исцелении бесноватого слепого и немого ( Мф. 12:22 ). Марк рассказывает об исцелениях безымянного слепого в Вифсаиде ( Мр. 8:22–26 ) и Вартимея в Иерихоне ( Мр. 10:46–52 ). То же исцеление в Иерихоне описано у Луки ( Лк. 18:35–43 ). И Матфей, и Лука упоминают об исцелении Иисусом многих слепых ( Мф. 15:31; 21 :14Лк. 7:21). Однако только в Евангелии от Иоанна рассказывается об исцелении человека, слепого «от рождения». В других случаях мы не знаем никаких подробностей о слепых, которых исцеляет Иисус: от рождения ли они были слепыми или стали таковыми на каком-то этапе своей жизни, и если да, то по какой причине. Можно предположить, что слепой, описываемый Иоанном, – единственный слепорожденный из всех упоминаемых в Евангелиях слепцов. Поэтому рассказанная Иоанном история имеет особый смысл, отраженный в восторженных словах самого исцеленного: «От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному» ( Ин. 9:32 ). |
| Ф.И. Мищенко I. Речь и молитва по поводу избрания Апостола на место Иуды (Деян.1:15–26) В первой же главе 9 книги Деяний Апостольских излагается небольшая речь Апостола Петра, сказанная им пред избранием св. Матфея в лик двенадцати на место Иуды. Историческая обстановка речи выясняется из повествования книги Деяний. Общие характеристики в Деяниях Начав своё «второе слово» к Феофилу с того, чем оканчивалось первое ( Лк.24:50–51 ), именно с повествования о вознесении Господа Иисуса Христа на небо, Дееписатель затем в 13–14 стихах первой главы даёт общую характеристику состояния ближайших последователей Христовых в первое время после вознесения. Приём – изображать жизнь церкви в общих характеристиках, обнимающих собою как бы некоторые периоды апостольской истории, составляет, можно сказать, литературную особенность книги Деяний и главным образом первой её части. Такие характеристики, кроме указанного места, встречаются далее: во 2:42–47, 4:32–35, 5:12–16, 42, (6:7, 8:1–4), 9:31 и д. Изобразив в общих чертах состояние церкви в известный период, Дееписатель затем обыкновенно более подробно повествует о некоторых отдельных выдающихся за период событиях. Что общие характеристики не стоят к описываемым вслед за ними событиями в отношении хронологической преемственности, но обнимают их собою, как бы являясь для них историческим фоном, это видно как из содержания характеристик, так и из тех выражений, какие употребляет иногда Дееписатель, переходя от общих замечаний к отдельным повествованиям. По содержанию своему характеристики заметно приспособлены к следующим за ними рассказами; так, напр., повествованию об избрании двенадцатого Апостола предшествует поимённый перечень одиннадцати; рассказу об исцелении хромого (3 гл.) – упоминание о многих чудесах, сотворённых Апостолами (2:43); повествованию об Анании и Сапфире (5, гл.) – замечания об общении имуществ (4:34–37), и т. д. Переходя же от общих описаний к частным повествованиям, Дееписатель иногда прямо говорить: «и во дни тыя,» «во днех же сих» (1:15, 6:1), т. е. событие совершилось в дни, в период описанного в общих чертах состояния церкви. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| При чтении апостольских наставлений о том, как христиане должны относиться друг к другу, возникает вопрос: одинаковое или разное должно быть у нас отношение к братьям по вере и к последователям иных вероисповеданий или неверующим людям? Много веков назад к преподобному Варсонофию Великому пришел мельник, чтобы разрешить свое недоумение. Сам он был христианином, а один из его заказчиков принадлежал к числу евреев, не признающих Христа. Хозяин хотел узнать, молоть ли привезенное этим евреем зерно, ибо он — тоже человек, или отказаться, потому что он заодно с гонителями Господа. Святой дал ему мудрый совет: «Если Бог на твои поля посылает дождь, а на его — нет, то и ты ему откажи. А если Бог в равной мере заботится о вас обоих, то и ты одинаково старайся как для себя, так и для него, и для других людей». Преподобный Варсонофий, как духовно опытный подвижник, учит нас заботливо относиться ко всем людям независимо от их принадлежности к Церкви. Но почему в апостольских посланиях столько внимания уделено внутренним отношениям христиан между собой? Так, апостол Павел пишет христианам Рима: «Будьте братолюбивы друг к другу» (Рим. 12, 10). Это было время созидания христианских общин, и апостолы объясняли новообращенным, как в них выстраивать свои отношения, как себя вести в христианском сообществе. Но это не значит, что одни правила были установлены по отношению к своим, и совсем другие — к внешним. В первые века люди приходили в христианство из языческой среды, в которой господствовали совсем другие принципы: выгоды, мены, торга, когда человек мог рассчитывать на помощь, только если помогает сам. Римское общество жило по правилу, которое вошло в поговорку: «даю тебе сейчас, потому что ты мне дашь впоследствии». И Господь упоминал об этих отношениях, когда говорил, что язычники дают взаймы, чтобы потом воспринять равное, любят любящих их и приветствуют только своих (ср. Лк. 6, 32—34; Мф. 5, 47). Отношения торга распространялись даже на религиозную сферу. Языческим богам приносились жертвы с тем, чтобы и они, в свою очередь, помогли своим адептам. А если тот или иной бог, «получая» от своих почитателей все причитающиеся ему жертвы, все-таки не исполнял просимого, то его можно было подвергнуть наказанию: от души высечь его статую за плохое отношение к своим обязанностям. |
|
|
