Как свободно, как отрадно, как весело он вздохнет тогда, переплыв бурное и многобедное житейское море, – когда все его качества и добродетели и полная любовь к Богу, и глубокое смирение, и сердечная покорность Закону Божию, и совершенная преданность воле Божией, и любезная Богу чистота души и сердца, и истинная любовь к ближним, и вообще вседушевное желание исполнять заповеди Христовы, – будут в нем сохранены и воспитаны ничем непоколебимым терпением! Пример терпения Сам Господь и все святые. Кроме общеобязательных заповедей Христовых, есть еще заповеди Его более частные. 1) О поклонении Богу в духе и истине ( Ин. 4:24 ). 2) О хранении святыни – таинства веры «от врагов» ( Мф. 7:6 ). 3) О постоянстве в молитве ( Мф. 7:7–11 ). 4) Об осторожности от лжепророков ( Мф. 7:15–23 ). 5) О слушании слова Божия ( Мф. 12:50 ; Лк. 11:28 ). 6) О исповедничестве ( Мф. 10:32–33 ). 7) О пище духовной ( Ин. 6:27–71 ). 8) О достоинстве и о несоблазнении детей ( Мф. 18:3–6, 10 ; Лк. 18:15–17 ). 9) О здравом разсуждении и мире христиан между собою ( Мк. 9:50 ). 10) О христианском суде ( Мф. 18:15–17 ). 11) О всепрощении ( Мф. 18:21–35 ; Лк. 17:1–4 ). 12) О жажде духовной ( Ин. 7:37–38 ). 13) О познании истины, и о свободе от рабства греху ( Ин. 8:36 ). 14) О разводе супругов ( Мф. 5:32 ; Мк. 10:2–12 ). 15) О девстве ( Мф. 19:11–12 ). 16) О неподавании соблазна ближнему ( Лк. 17:1–2 ). 17) О силе веры ( Мк. 11:23–26 ). 18) О хранении души для жизни вечной ( Лк. 18:18–22 ; снес. Ин. 12:25–26 ). 19) Спасение от прельщений лжеучителей ( Мф. 24:4 ; Мк. 13:5–6 ; Лк. 21:8 ). 20) О подражании примеру Спасителя ( Ин. 13:15–17 ). 21) О скромности исполнителей всего повеленного ( Лк. 17:10 ). 22) О воздаянии Кесарева Кесарю, а Божья Богу ( Мф. 22:21 ). 23) О причащении ( Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ). 24) Любовь по примеру Христа Спасителя есть христианское знамя ( Ин. 13:34–35 ). 25) О пребывании во Христе Спасителе. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот принесет много плода, ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такия ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, и будете Моими учениками. Пребудьте в любви Моей. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Вы – друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин. 15:4–14 ). Кто будет веровать и креститься, – спасен будет; а кто не будет веровать, – осужден будет ( Мк. 16:16 ). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. И се, Я с вами, во вся дни, до скончания века. Аминь ( Мф. 28:19–20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Polyans...

Евангелист Лука и олицетворение Премудрости Божией. Клеймо царских врат. 2-я пол. XV в. (ЦМиАР) Евангелист Лука и олицетворение Премудрости Божией. Клеймо царских врат. 2-я пол. XV в. (ЦМиАР) Материал Q помещается Лукой в иной контекст, чем у Матфея (у Матфея - это 5 блоков, каждый из к-рых завершается фразой «и когда Иисус окончил слова сии» (Мф 7. 28; 11. 1; 13. 53; 19. 1; 26. 1), а у Луки - 2 блока (Лк 6. 20-8. 3; 9. 51-18. 14)). В качестве аргумента в пользу Q сторонники теории приводят различия в передаче Нагорной проповеди («блаженны нищие» в Лк 6. 20 и «блаженны нищие духом» в Мф 5. 3; «блаженны алчущие» в Лк 6. 21 и «блаженны алчущие и жаждущие правды» в Мф 5. 6) и Молитвы Господней («Отче» в Лк 11. 2 (по греч. тексту) и «Отче наш, сущий на небесах» в Мф 6. 9). Сторонники Q полагают, что легче доказать независимость Евангелий от Матфея и от Луки, чем сокращение или дополнение одним из них этих ключевых для христиан текстов (наличие «длинных» речей у Луки (Лк 12. 1-13. 9; 15. 1-17. 10) косвенно говорит о том, что он не мог сократить Нагорную проповедь). Кроме того, в Евангелии от Луки нет признаков знакомства с особым материалом Евангелия от Матфея (Мф 2. 1-12 (поклонение волхвов), Мф 2. 13-23 (бегство в Египет), Мф 27. 62-66 (стража у гроба), Мф 28. 11-15 (рассказ стражи и слух об украденном теле), Мф 28. 9-10, 16-20 (явления Воскресшего)). Письменный характер Q в теории 2 источников доказывается вербальными совпадениями (напр., в Мф 6. 24 и Лк 16. 13 совпадают 27 из 28 слов; в Мф 7. 7-8 и Лк 11. 9-10 - полное совпадение). Если бы Q был устным источником, Матфей и Лука согласовали бы его материал с материалом Евангелия от Марка и избегали бы дублетов (ср.: Мк 4. 25/Мф 13. 12/Лк 8. 18 и Мф 25. 29/Лк 19. 26; Мк 8. 34-35/Мф 16. 24-25/Лк 9. 23-24 и Мф 10. 38-39/Лк 14. 27; 17. 33). При реконструкции Q ученые обычно придерживаются последовательности изложения Луки (напр., обозначение Q 7. 22 - это Лк 7. 22 и пар. к этой перикопе в Евангелии от Матфея). Однако есть ряд перикоп, где порядок Q сохранен евангелистом Матфеем (напр.: Q 17. 33). Кроме того, вероятно, есть перикопы Q, к-рые сохранились только в Евангелии от Матфея или только в Евангелии от Луки, но единства в решении этого вопроса среди исследователей нет (напр.: Мф 10. 5b, 23; 11. 28-30; Лк 4. 16-30; 15. 8-10; 17. 20-37).

http://pravenc.ru/text/347622.html

1962 Вставка Кройманна. 1963 См.: Ис. 44:5. 1964 Или: «свидетеля». 1965 Ср.: Быт. 32:28. 1966 Лакуна, по мнению Кройманна: «чтобы Я знал». 1967 См.: Ис. 50:4. 1968 Ср.: Лк. 21:16—17. 1969 См.: Лк. 21:19. 1970 См.: Пс. 116 115:15 6. 1971 См.: Зах. 6:14, согласно Септуагинте. 1972 Ср.: Лк. 21:20. 1973 Signa iam ultimi finis enarrat: et in terra angustias nationum . 1974 Ср.: Лк. 21:25—26. 1975 Ср.: Лк. 21:26. 1976 См.: Иоил. 2:30—31. 1977 См.: Авв. 3:9—12, согласно Септуагинте. 1978 См.: Лк. 21:27—28. 1979 Ср.: Л к. 21:29—30. 1980 Ср.: Иоил. 2:31. 1981 См:. Дан. 7:13. 1982 См.: Дан. 7:14. 1983 Ср.: Л к. 19:11—26. 1984 См.: Пс. 2:8. 1985 См.: Дан. 7:14. 1986 Ср.: Лк. 20:35—36. 1987 См.: Авв. 3:13, согласно Септуагинте. 1988 Вставка Кройманна. 1989 Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободе». 1990 Ср.: Лк. 21:7. 1991 Ср.: Лк. 21:29. 1992 Вставка Кройманна. 1993 Лакуна: « если ты предпочтешь твоему , дабы этим приписать ему блага, которые начинаются с его пришествия». 1994 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Взгляни». 1995 Ср.: Лк. 21:9. 1996 Ср.: Лк. 21:32—33. 1997 Вставка Кройманна. В рукописи: «что есть от Творца». 1998 Ср.: Лк. 21. 33; Мф. 24:35; Мк. 13:31. 1999 Ср.: Ис. 51:6. 2000 Ср.: Ис. 40:8. 2001 См.: Лк. 21:34—35. 2002 Ср.: Втор. 8:1—14. 2003 Ср.: Лк. 21:37—38. 2004 См.: Ос. 12:5 4. Цитата по Септуагинте. Ср. 12:4 в Синодальном переводе. 2005 Масличную гору. Ср.: Лк. 21:37. 2006 См.: Зах. 14:4. 2007 Ср.: Лк. 21:38. 2008 См.: Ис. 50:4. 2009 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 2010 Ср.: Л к. 22:1. 2011 Конъектура Кройманна. В рукописи: «изображает». 2012 См.: Лев. 23:5. 2013 См.: Лк. 22:15. 2014 Конъектура Кройманна. В рукописи: «доставляла бы». 2015 Ср.: Ис. 53:7. 2016 См.: Пс. 41 40:10. 2017 См.: Ам. 2:6. 2018 Ср.: Мф. 27:3—8. 2019 См.: Мф. 27:9—10; ср.: Иер. 32:6—9; Зах. 11:12—13. 2020 См.: Лк. 22:19. 2021 См. выше прим. к III, 19,4. 2022 См.: Иер. 11:19. 2023 Ср.: Лк. 22:20. 2024 См.: Ис. 63:1—2. 2025 Ср.: Быт. 49:10. 2026 См.: Быт. 49:11. 2027 См.: Лк. 22:22.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Ев. 10. Мк. 15, 43 - 47. Ев. 11. Ин. 19, 38 - 42. Ев. 12. Мф. 27, 62 - 66. Последование часов во святую и великую пятницу: Час 1: Гал. 6, 14 - 18. Ев. Мф. 27, 1 - 56. Час 3: Рим. 5, 6 - 11. Ев. Мк. 15, 16 - 41. Час 6: Евр. 2, 11 - 18. Ев. Лк. 23, 32 - 49. Час 9: Евр. 10, 19 - 31. Ев. Ин. 18, 28 - 19, 37. Во святую и великую пятницу на вечерне: 1 Кор. 1, 18 - 2, 2. Ев. Мф. 27, 1 - 38. Лк. 23, 39 - 43. Мф. 27, 39 - 54. Ин. 19, 31 - 37. Мф. 27, 55 - 61. Во святую и великую субботу: На утрени по славословии 1 Кор. 5, 6 - 8. Гал. 3, 13 - 14. Ев. Мф. 27, 62 - 66. На литургии Рим. 6, 3 - 11. Ев. Мф. 28, 1 - 20. ЕВАНГЕЛИЯ УТРЕННИЕ ВОСКРЕСНЫЕ 1. Мф. 28, 16 - 20. 2. Мк. 16, 1 - 8. 3. Мк. 16, 9 - 20. 4. Лк. 24, 1 - 12. 5. Лк. 24, 12 - 35. 6. Лк. 24, 36 - 53. 7. Ин. 20, 1 - 10. 8. Ин. 20, 11 - 18. 9. Ин. 20, 19 - 31. 10. Ин. 21, 1 - 14. 11. Ин. 21, 15 - 25. АПОСТОЛЫ И ЕВАНГЕЛИЯ ПРАЗДНИКОВ НЕПЕРЕХОДЯЩИХ СЕНТЯБРЬ 8. Рождество Пресвятой Богородицы На утрени Ев. Лк. 1, 39 - 49, 56. На литургии Флп. 2, 5 - 11. Ев. Лк. 10, 38 - 42; 11, 27 - 28. Неделя пред Воздвижением (Воскресенье между 8 и 13 сентября) Гал. 6, 11 - 18. Ев. Ин. 3, 13 - 17. 9. Св. Феодосия, архиепископа Черниговского Служба святителя. 14. Воздвижение Креста Господня На утрени Ев. Ин. 12, 28 - 36. На литургии 1 Кор. 1, 18 - 24. Ев. Ин. 19, 6 - 11, 13 - 20, 25 - 28, 30 - 35. Неделя по Воздвижении (Воскресенье между 15 и 21 сентября) Гал. 2, 16 - 20. Ев. Мк. 8, 34 - 9, 1. 21. Св. Димитрия, митрополита Ростовского Служба святителя. 26. Преставление св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова На утрени Ев. Ин. 21, 15 - 25. На литургии 1 Ин. 4, 12 - 19. Ев. Ин. 19, 25 - 27; 21, 24 - 25. ОКТЯБРЬ 1. Покров Пресвятой Богородицы Служба Богородицы. 22. Казанской иконы Пресвятой Богородицы Служба Богородицы. НОЯБРЬ 8. Собор Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил Служба бесплотных. 21. Введение во храм Пресвятой Богородицы На утрени Ев. Лк. 1, 39 - 49, 56. На литургии Евр. 9, 1 - 7. Ев. Лк. 10, 38 - 42; 11, 27 - 28. 23. Св. Митрофана, епископа Воронежского

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1372...

Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

42; Мф 26. 46; Ин 16. 24 и Мф 7. 7; Лк 11. 9. Аутентичными, но не имеющими параллелей в синоптической традиции могут быть логии в Ин 4. 35; 5. 19-20a; 12. 24; возможно, также в 4. 34; 5. 17; 9. 3b - 4. Восходящими к Иисусу Христу, но отредактированными евангелистом считаются логии 5. 36; 10. 25, 32, 37-38; 14. 10-11; 15. 24. Самым серьезным аргументом против историчности четвертого Евангелия служит отсутствие в нем экзорцизмов и притчей о Царстве. Те, кто признают историчность Евангелия от Иоанна, полагают, что отсутствие в нем экзорцизмов можно объяснить, с одной стороны, негативным отношением к ним И. Б. (отражено в Мк 9. 38, где И. Б. говорит Христу о человеке, изгоняющем Его именем бесов, и т. о. осуждает его), с другой - тенденциозностью Марка, к-рый усилил образ Иисуса Христа как экзорциста (Мк 7. 32-36; 8. 22-26) ( Anderson. 2007). Что касается притчей о Царстве, то их отсутствие в четвертом Евангелии объясняется смещением акцента в его богословии на Христа как Царя (Ин 1. 49; 6. 15; 12. 13, 15; 18. 33, 37, 39; 19. 3, 12, 14, 15, 19, 21). Речения «Я есмь», характерные для Евангелия от Иоанна (напр.: Ин 1. 20; 6. 20; 8. 58; 18. 37), встречаются и в синоптической традиции (ср.: Мк 6. 50; 12. 26; 13. 6; 14. 62), а потому могут восходить к Самому Христу. Ключевые для богословия четвертого Евангелия метафоры присутствуют как значимые и в синоптической традиции (напр., хлеб в Мф 4. 1-4; 14. 13-21; 15. 32-39; Мк 6. 32-44; 8. 1-10; Лк 4. 1-4; 9. 2-17; свет в Мф 5. 14-16; врата в Мф 7. 13-14; Лк 13. 24; пастырь и овцы в Мф 18. 10-14; Лк 15. 3-7; путь, ср.: Мф 21. 28-32; истина в Мф 22. 16; Мк 12. 14, 32; Лк 20. 21; жизнь в Мф 7. 14; 19. 16, 23-30; Мк 10. 17, 23-31; Лк 18. 18, 24-30). Евангелие от Иоанна и синоптические Евангелия не могут одинаково точно отражать то, что произошло в действительности ( Tuckett. 2001), и в случае кардинальных противоречий и равной степени достоверности выбор скорее делается в пользу синоптической традиции. Хотя то, что Евангелие от Иоанна по времени составлено позже других Евангелий, не умаляет его исторической достоверности еще и потому, что в нем встречается множество арам.

http://pravenc.ru/text/Иоанн ...

17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х.

http://pravenc.ru/text/293939.html

О почитании св. угодников . Исх. 20 :3; Втор. 6 :13; Ис. 42 :8; 1Тим. 1 :17; Деян. 10 :25–26; Откр. 19 :9–10, 22: 8 –9; Кол. 2 :13; Мф. 4 :10. О молитвенном ходатайстве св. угодников . Иер. 17 :5; 3Цар. 8 :39; Еккл. 9 :5; Мф.6:8 ; 1Ин. 2 :1; Рим. 8 :34; 1Тим. 2 :5; Евр. 7 :24–25. О молитве за умерших . Лк. 16 :19–31; Иер. 17 :5; Пс. 117 :8. Пс. 6 :6; Пс. 48 :8; Мк. 8 :37; Рим. 2 :6; Гал. 6 :7; 2Кор. 5 :10. О постах . Мф. 15 :11; 1Кор. 8 :8; Рим. 14 :2–6, 14–19; Кол. 2 :16–17, 20–23. О клятве и присяге . Мф. 5 :34–37, Иак. 5 , 12 и 3-я заповедь. О вознаграждении священнослужителей со стороны пасомых . Мф. 10 :8; Деян. 20 :33–35; 1Сол. 2 :9; 2Сол. 3 :8; 1Пет. 5 :2–3. Свод текстов св. Писания по главнейшим вопросам веры, пререкаемым сектантами Тексты св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов О вере и делах . Иак. 1 :25; Иак. 2 :14–26; Ин. 8 :39; Деян. 20 :20; 1Пет. 3 :11; Мф. 16 :27; 2Кор. 5 :10; Рим. 2 :5–6; 1Пет.1:17 ; Еф. 2 :10; Евр. 10 :24; Ин. 2 :23–24; Откр. 3 :1–2; Тит. 2 :14; Откр. 22 :12; 1Кор. 13 :2, 13. О чтении и толковании св. Писания . 2Тим. 3 :15–16; Лк. 24 :25–27; Мф. 22 :29; Ин. 2 :22, 5 :39–45; Деян. 24 :14, 18 :28; Рим. 15 :4; 2Пет. 1 :20–21, 3 :16; 1Кор. 12 :26–30; Рим. 10 :15; Ин. 32 :1–2; 1Кор. 14 :38; Сир. 3 :21–24, 38 :24–25. Рим. 3 :12; Иак. 3 :13–17, 1 :5; Лк. 24 :45; Деян. 8 :30–35; 2Тим. 4 :2, 2 :2,15; Гал. 1 :6–9; Откр. 22 :18–19. О св. Предании . 2Фес. 2 :15, 3 :6; 1Тим. 6 :20; 1Кор. 11 :2; 2Тим. 2 :2; Ин. 21 :25; 2Ин. 1 :12; 3Ин. 1 :13–14; 1Кор. 11 :34; Деян. 20 :35; Еф. 5 :14; Иуд. 9 :14; Иов. 8 :8–10. О Церкви. Церковь основана Христом. Мф. 16 :18; 1Кор. 3 :11. Глава Церкви Христос. Ефе. 1 :22–23; Кол. 1 :18. Еф. 5 :23; Еф. 4 :15; Кол. 2 :19. Церковь состоит из пастырей и пасомых. Еф. 4 :11–13; 1Кор. 12 :12–30; 1Пет. 5 :1–5. Только законно рукоположенным пастырям принадлежит право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Христовой. Лк. 6 :13; Ин. 15 :16; Мф. 13 :11; Деян. 1 :3; Ин. 25 :26, 17 :17–18; Мф. 28 :18–20; Ин. 20 :21–23; Лк. 10 :16; Мк. 16 :15–16: Деян. 5 :42, 20 :20; 1Кор. 9 :16; 1Кор. 4 :1; Деян. 15 :5–30, 16:4; 1Кор. 5 :3–5; Деян. 14 :23; 1Тим. 4 :14; 2Тим. 1 :6; Деян. 20 :28; 2Тим. 4 :2; 1Тим. 5 :17; Тит. 1 :9; Иак. 5 :14–15. Пасомые во всем должны повиноваться пастырям. Евр. 13 :17; 1Сол. 5 :12–13; 1Пет. 5 :5; Лк. 10 :16; Мф. 10 :14–15; Рим. 10 :15; 1Кор. 12 :29.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/missione...

Вот святые, которые перед нами, придет время — и будут перед нами и их иконы. Мы славим и благодарим Бога за то, что в разное время и в разных сословиях Он воздвигал людей, которые исполняли Его Завет. Но молясь святым, прибегая к их ходатайству, прося их заступничества, учась на примере их жизни, мы никогда не должны забывать, что спасение идет только от Господа, спасение всем — и святым, и грешникам, потому что Спаситель есть только один у нас Господь Иисус. Его силой живут и действуют святые, Его силой прощаются грешники, Его силой мы приходим к Богу и обретаем в Нем своего Господа. Святые — наши братья, святые такой же плоти и крови, как и мы, то, что они в своих немощах поднялись до праведности, для нас это урок и вдохновляющий пример. Но всегда надо помнить, что сам себя спасти человек не может, и они стали святыми не просто потому, что у них была такая сильная воля или такое стремление выполнять заповеди Божий, а силой спасающей благодати Христа–Спасителя, Ему и слава во веки. notes Примечания 1 См. Мф 13:47–48. 2 Пс 18:2. 3 1 Ин 5:19. 4 Ин 16:33. 5 Мф 11:28. 6 Ср. Ис 8:9–10. 7 Пс 26:1 (церк. — слав.). 8 Пс 18:2. 9 ср. Еф 5:14. 10 ср. Откр 3:16. 11 Ср. Мф 18:3. 12 Ср. Мф 18:19. 13 Ср. 1 Кор 6:9–10. 14 Мк 10:17. 15 Ср. Еккл 6:2. 16 Мф 19:21. 17 1 Фес 5:16. 18 Ос 13:14; 1 Кор 15:55. 19 Речь идет о двух ангелах, один из которых держит свиток со списком добрых дел, а другой со списком злых. Это образы Страшного Суда, обычно изображаемые на западной стене храма. 20 Пс 21:2. 21 Пс 129:1. 22 Ср. Иер 21:8. 23 Мф 15:22. 24 ср. Ев 13:8. 25 Ср. Мф 10:32. 26 Ср. Мф 5:16. 27 см. Мф 25:1–13. 28 ср. Тим 4:7–8. 29 Ср. Мф 11:28–29. 30 Ср. Ин 6:68. 31 1 Кор 4:16. 32 Флп 4:13. 33 Ср. Ин 14:12. 34 Гал 5:24 (церк. — слав.). 35 Лк 21:19 (церк. — слав.). 36 Ср. 1 Кор 10:31; Кол 3:17. 37 Деян 20:35. 38 Мф 16:18. 39 Мф 25:40. 40 Мф 6:22. 41 Пс 76:12 (церк. — слав.). 42 Деян 9:4. 43 Мк 6:37. 44 Ср. Мф 6:33. 45 Ср. Лк 5:33–35. 46 Ср. Ин 13:34. 47 Ср. Мф 25:1–13. 48 Ср. Деян 20:35. 49 Ср. Лк 20:38. 50

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=735...

Βλασφημα – власфими, βλασφημεν – власвимисати. ( Мк.2:7 ) Ассем. чьто сь тако глеть власфими (τ οτος οτως λαλε βλασφημας), – так А4–7. 9–11. 13. 20. 22. 23. 28–30. 38. 39, сп. 3-й ред. и Г5–9 (А24 что сь тако глеть хл и власвимисать , А1. 2. 3. 8. 12. 14. 16. 17. 19. 21. 25–27. 31–34. 36. 37 тако глть хоул, хоулы , А15 что сьн тако глеть хлно, А18 что се тако глеть вредна словеса). Гал. Ев. 1144 г. что сь беаконьн раоумвать о бжскыхъ. – Мст. и Б1. 27–29. 32. 33. 40 что сь тако глть ълоу рчь (Б21. 53 кто се сть так л рчь гл, Б9. 12. 22. 31. 35. 51. 52 хоулоу, Б17. 30. 38 хулы, Б15 хулень) Г и Г2. 3. 7. 8. 10. 11 хоулоу, Г1. 4. 6 по нын. хоулы. – ( Мк.3:28 ) Зогр. амин гл вамъ. ко вс отъпоусттъ с сномъ чскомъ съгршени влас(ви)ми елико аште власвимнсатъ. Власвими (α βλασφημαι) А5–7. 10. 11. 20. 27. 30. 38. В1. 2. Г5. 9. 11 (А8. 26 и Чуд. хоула, А9. 29. 39. Б14. 15. 18. 32. 34. 38. 51. Г и Г1. 7. 8. хоулы, А32 хоульнаа словеса, А18 вредна словеса. Списки 2-й ред. и Г2. 3. 4. 6. 10 по нын. хоулнина. Гал. Ев. 1144 г. и Б12 раоуми. Власвимисать А5–7. 10. 11. 20. 27. 30. 38. В1. 2. Г5. 9. 11 (А8. 9. В, также Ги Г1. 7. 8 хоулть, А26 и сп. 2-й ред. хоулить А32 хоулнаа глють, А18 вредн глть, А39 и Г2–4. 6. 10 по нын. вьсхоулть). Гал. Ев. 1144 г. и Б12 беаконн раоумють . Так же в древн. сп. Ев. 1-й ред. ( Мк.3:29 ) (Гал. беаконн раоумть о бжскыхъ); ( Мк.7:22 ) ( Гал. 1144 г. о бскыхъ), ( Мк.14:64 ) ( Гал. 1144 г. беаконно раоумнь о бжскыхъ). Однако и Гал. Ев. 1144 г. оставляет без перевода – власвуми ( Лк. 5:21 ; Ин. 10:33 ), – ( Лк. 12:10 ; Ин. 10:36 ). Но затем, что касается остальных Евангелий, βλασφημα перев. в Гал. Ев. 1144 г. врдно глань ( Мф.12:31; 15:19 ), – беаконьно раоумнь ( Мф.26:65 ). Βλασφημε перев. в Гал. Ев. врдн глть ( Мф.9:3 ), – беаконьн рамть ( Мф.26:65 ), тогда как в Ассем. Зогр. Мар. Карп. Никол. (А4–6. 9. 10) и друг. сп. 1-й ред. и в этих местах греческие слова оставлены без перевода. В «Слове на сбор святых отец т и Кирилла Туровского по Толстовскому списку XIII в. 8 чит.: бху бо философи и книжьници горади по на Христа власфимисающе (в двух Влокол. списках XVI в. 9 и 17 хулщеи, в Соборнике, М. 1700 г.: хулу отрыгающе). Памятники рос. словесн. XII в. изд. К. Калайдовичем, М. 1821, стр. 77.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010