| Согласно традиционному чину, служба 12 Евангелий имеет следующий порядок: 1) двупсалмие; 2) шестопсалмие; 3) мирная ектения; 4) пение постового утреннего аллилуиария, а затем — тропаря Великого четверга Егда славнии ученицы, 5) малая ектения и 1-е Евангелие — Ин 13. 31-18. 1 (содержание: Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа) 6) цикл из 15 антифонов, 5 седальнов и 5 Евангелий: a. антифоны 1-3; b. малая ектения; c. седален; d. 2-е Евангелие — Ин 18. 1-28 (содержание: предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); a. антифоны 4-6; b. малая ектения; c. седален; d. 3-е Евангелие — Мф 26. 57-75 (содержание: Господь Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); a. антифоны 7-9; b. малая ектения; c. седален; d. 4-е Евангелие — Ин 18. 28-19. 16 (содержание: Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); a. антифоны 10-12; b. малая ектения; c. седален; d. 5-е Евангелие — Мф 27. 3-32 (содержание: самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); a. антифоны 13-15; b. малая ектения; c. седален; d. 6-е Евангелие — Мк 15. 16-32 (содержание: поругание Господа, Крестный путь, Распятие); 7) блаженны; 8) прокимен «Разделиша ризы моя себе» (Пс 21. 18; стих — Пс 21. 1b) и 7-е Евангелие — Мф 27. 33-54 (содержание: Распятие и Крестная смерть Христа); 9) святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина; обычно опускается); 10) 50-й псалом; 11) 8-е Евангелие — Лк 23. 32-49 (содержание: покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); 12) трипеснец прп. Космы Маиумского; a. по 5-й песни трипеснца — малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (обычно опускается); b. по 9-й песни трипеснца — малая ектения и светилен Разбойника благоразумнаго трижды; 13) 9-е Евангелие — Ин 19. 25-37 (содержание: Пресвятая Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); 14) хвалитные псалмы (согласно Типикону — по-праздничному, начиная с «Всякое дыхание») и стихиры; |
| Но мы остановимся еще на одном весьма важном выражении. Пророк умоляет Господа, чтобы „Он расторг небеса и сошел”. Когда исполнилась для всего человечества эта молитва? Мы читаем в Евангелии Марка 1:10 : Когда выходил Он (Иисус) из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. В изуч. Ев. Иоанна 1811 мы указывали, основываясь на авторитете Св. Отцов, „что Дух всегда соприсущ Богу Сыну, но схождение на Богочеловека Духа Святого при крещении Его было освящением всего человечества в лице Его“. Итак, в 1 стихе главы LXIV мы видим таинственное Мессианское пророчество. 4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на Него. Заметим, что Ап. Павел 1Кор. 2:9 , приводя именно это место пророка Исаии, говорит о Господе Иисусе и о „премудрости Божией, которую, предназначил Бог прежде веков к славе нашей” ( 1Кор. 2:7 ), прибавляя, что на сердце человеку не могло придти то, что приготовил Бог любящим Его, через распятие Господа нашего Иисуса Христа. (См. весь отдел 1Кор. 2:5–12 ). И действительно, велики и бесчисленны были благодеяния Божии: но такого чуда любви в отношении к человечеству, как жертва Агнца, Богочеловека, „тело которого люди ломали и кровь которого проливали“, это не могло войти ни в мысль, ни в сердце человека. 5 . Ты милостиво встречал радующагося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены? 6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония, наши как ветер, уносят нас. 7 . И нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших. Милостив был Господь всегда к радующимся о Господе, как напр. к Анне, матери Самуила прор. ( 1Цар. 2:1 ) и к самому Самуилу, к Давиду (см. напр. Пс. 4:8, 9:2–3, 12:6, 15:9 , 67и мн. др.), к Пастырям, слышавшим славословие Ангелов, к Симеону Богоприимцу, к Анне пророчице (см. Лк. 2:1–38 ), изрядно же к Пресвятой, Пречистой Владычице нашей Богородице и присно Деве Марии, которая вопияла: „величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем“ ( Лк. 1:46–47 ). |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» ( 2Тим.3:5 ), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» ( Мф.6:15-18 ) – а иногда и самим себе – кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе – оно лишь средство к достижению Богообщения: «печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия c. 200]. А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». 1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная: «Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» ( Пс.50:14 ). Даже пост – время сугубого покаяния – должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость: «так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» ( Зах.8:19 ), «им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» ( Ис.61:3, 58:14 ). 2. Тема перемены плача в радость в Свщ. Писании Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Свщ. Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная!» ( Лк.1:28 ). В греческом тексте слово χαρ (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (χαρε) и в слове «Благодатная» (κεχαριτωμνη). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» c. 30] – ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» ( Ис.35:10 ). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам «не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» ( Лк.2:10-11 ). |
| Все грядите на пир веры, не рыдая о своём убожестве, не плача о своих грехах, ибо «прощение из гроба всем возсия» 56 . Быть на пиру веры и получись прощение из гроба – это ли не радость, не восторг и ликование для всех нас – и убогих, и сирых, и расслабленных, и малодушных, и постников, и непостников, и верующих и маловерующих. Господь всех нас, причастных торжеству, уравнял Своей всепрощающей любовью, всем нам выдал в эту «всепразднственную ночь» по полному динарию ( Мф. 20:1–10 ). Никто не забыт, не обойдён, не обездолен. Как за грехи всех Христос пострадал, так из-за любви ко всем наградил всех небесной радостью духовного соучастия («совосстания») в Своём воскресении. «Ныне вся исполнишася света, небо же, и земля, и преисподняя, да празднует убо вся тварь восстание Христово»... В Чертог Отца Небесного воскресший Сын ввёл с Собой всех, доселе заблудших овец, блудный сыновей и даже разбойника ( Лк. 23:43 ). Какая же радость Отца Небесного ( Лк. 15:5–6; 9–10, 24, 32 ), когда Он заключил в Свои отеческие объятия и воскресшего Единородного Сына Своего и сынов человеческих, взысканных Его неизъяснимой и неизреченной любовью ( Ин. 3:16 ; Ин:13. 1). Нет в мире такой другой всеобщей радости, радости всех для всех и за всех, как радость, даруемая Пасхальной ночью! Воистину это радость всех радостей! Не было, и нет такой другой ночи среди тьмы других ночей, в которую так ярко озарялось бы наше сознание лучезарным светом Христова Воскресения и так торжественно и полно трепетало бы наше сердце непостижимой и непроизвольной радостью своего духовного соучастия («совосстания») в этом Воскресении. Никогда мы не бываем так радостно близки к Христу и друг другу, как в эту светоносную ночь. Нет человека из всех живых и всех умерших, причастных Христовой веры, который, так или иначе, не пережил бы, не восчувствовал бы, не дрогнул бы в эту «всепразднственную» ночь. Нет на нашем языке других слов и приветствий, которые вызвали бы такое торжество духа и такую небесную радость сердца, как наши пасхальные приветствия в храме, когда из алтаря и с амвона вглубь храма несутся ликующие слова: Христос воскресе! |
| «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» Правильное понимание, как «Духа... Божия», так и Лица, на котором Он опочил, устанавливается ясным смыслом предшествующих мессианских мест из кн. пророка Исаии, из которых бесспорно открывается, что под этими определениями разумеется Триипостасная Троица: Бог-Отец, как ниспосылающий Духа, Бог-Сын, как воспринимающий Его, Бог-Дух Святый, как нисходящий на Сына (во время крещения на Иордане; Ис.11:2 ; Ис.42:1 ; Ис.48:16 ; Ис.49:1–2 ). Библейское выражение «помазал» ведет свое происхождение от священного образа «помазания», или, точнее, «возливания елея на главу», служившего символом особого Божественного освящения лица, избранного на то или другое теократическо-общественное служение (царя, первосвященника, пророка). В данном примере знамением такого Божественного «избрания», или «посвящения» Богом Мессии на служение роду человеческому послужило ниспослание на Него Духа Святого. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа, когда Дух Святой нисшел на Него в виде голубя ( Мф.3:16 ; Деян.10:37–38 ). Цель этого помазания, или задачи служения Мессии состоит в том, чтобы «благовествовать нищим» – по-греч. ευαγγελιζειν πτωχοις – чисто новозаветные термины, имеющие глубокий материальный и духовно-нравственный смысл ( Лк.4:18 ; Мф.5:3–4 ; Лк.6:20–21 и др.). «Исцелять сокрушенных сердцем». Тот, о Ком пророк Исаия раньше говорил, как о Кротком и смиренном Отроке, Который не сокрушит «надломленной трости» ( Ис.42:3 ), будет в особенности любовно и бережно обращаться с надломленными человеческими сердцами, на которые Он прольет целительный бальзам Своего действительного утешения ( Ис.49:13 ). «Проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы», или, по LXX «слепым прозрение». 79 «Освобождение» или точнее – «отпущение», по свойству употребления здесь евр. термина – указывает на одну черту из празднования юбилейного года, когда отпускались на свободу все должники и самая земля снова возвращалась к ее первоначальному владельцу ( Лев.25:10 ). Почти дословное выражение этих мыслей мы уже встречали у пророка Исаии ( Ис.42:7 ; Ис.49:9 ). |
| Недопустимо говорить о неприсутствии Божием в шеоле и где бы то ни было. Мировладыка – вездеприсутствующий и все проницающий Дух («Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:7-8 )), и ни бесы, ни диавол, ни кто-либо еще, не в состоянии создавать лакуны (тайные углы), куда бы не распространялась Божественная власть. Выражаясь иначе, не существует творений (включая изобретателя зла), непричастных Создателю по бытию: (на это собственно, указывает и имя «Вседержитель» (ср.: прп. Иоанн Дамаскин : «Бог – … беспределен… Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть [над всем]» с. 48]): «В Его руке душа всего живущего» ( Иов.12:10 ). С другой стороны, после падения ангелов между Богом и диаволом сохранились и межличностные взаимоотношения: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» ( Иов.1:6-7 ); «И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» ( Иов.1:12 ). Всегда ли в эпоху Ветхого Завета представления о шеоле были одинаковыми? В Ветхом Завете нет ни одного четко выраженного учения о загробной участи человека и в разное время представления евреев могли несколько меняться. Так, в более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго Иерусалимского Храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий, для одних шеол становится местом пребывания именно грешников, которые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» ( Пс.106:10 ); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» ( Пс.17:6 ). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны ( Иов.18:5-21 ); там же находится и «денница, сын зари», под которым «подстилается червь, и черви – покров» его ( Ис.14:9-15 ). Праведники после своей кончины попадают в другое место, которое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος – сад, парк). Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в которой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» ( Лк.16:22-23 ). Чем отличаются шеол, ад и геенна? |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
|
|
